佛陀告诉我们，我们所居住的世界是一个娑婆世界。

　　娑婆的意思是〝堪忍〞，每一世界皆一佛国，其它的佛国非常清净美好，像极乐世界它是金沙布地、七宝楼台、八功德水，没有秽恶污浊，三恶道苦，那里的众生没有贪瞋痴，没有六道轮回的苦事，都是莲华化生，清净庄严。而我们这个世界是个堪忍的世界，因为众生有贪瞋痴的无明，造作那么多恶劣的事，承受着苦报的轮回，还不知道这是苦，还乐在其中，所以说五浊恶世；而同时在这个世界中，又有许多行使菩萨道的众生，他们为了救度沉沦的众生，堪忍于这个世界的一切而不出离，所以说我们居住的世界是一个堪忍的娑婆世界。

　　然而释迦牟尼佛的愿力，就是在这娑婆世界成就觉悟之道，而后来救度这苦难世界的众生，所以娑婆世界就是释迦牟尼佛的佛国。佛国应该是美好的，但我们生活的这个世界，为什么充斥着种种罪恶、种种不如意呢？这就关系到众生自心的问题！

　　举一个例子我们可以去思考，比方说，牛喝水成奶，为什么蛇喝水就成毒呢？不错！是它们的业报不同。业报又怎么来的呢？因为自心业作的造作。

　　我们再看，我们人所看到的水，与其它众生道所见的就不同。天人看水像琉璃，地狱众生看水是血，饿鬼道的众生看水是火，水族动物看水，则是它们甜蜜的家园；因为造作不同，所以受报就不一样，而这一切的关键，就在众生的〝心〞！为此禅门祖师才会说：〝不明自心，学法无益〞。所以〝明心见性〞实在就是我们学佛者的一个主要课题。

　　释迦牟尼佛告诉我们，我们的娑婆世界是一个五浊恶世，被五种不好的恶浊现象充斥着：

　　一是劫浊，我们生存的这个世界有时空，时空有成住坏空的变化，在慢慢运行之中，我们不知道，也看不出来。好比寿命有增有减的变化，增劫最高可以达八万四千岁，人的寿命最高达八万四千岁，这是平均年龄，每隔一百年，平均寿命它会减一岁，减到最低限度是十岁，这个递减的变化过程叫做减劫。到了减劫的极限之后，每隔一百年，人的平均寿命它又会增一岁，一直增到八万四千岁，又是一个极限，这是增劫的情况。我们人生命之流就是处在这么不知情的变动之中，所以谓之〝劫浊〞。

　　第二是见浊，经中说：〝令汝流转，心目为咎〞。这道出了我们生命生死流转的一个总成因。原来是我们执着所见为实，〝见〞是眼根与色尘缘境能所相应，因缘和合所产生的一个结果，而实际上是虚妄的心识作用，本来没有一个实体，是我们的心，随着色尘外缘污染，认贼为子之咎。由于每个人所见不同，造成的执着也就不一样。人总是先入为主的，很容易会形成一个成见；总喜欢执着自己所见的为准，自以为是，就否定别人，于是就各执所见、纷争不已，这就是〝见浊〞。

　　第三是〝烦恼浊〞。人基于有见，就有观点主张，观点不同就会产生疑惑，佛法告诉我们，这都是无明的现象。无明就是惑，因惑就造业，因业就受苦，有苦就成烦恼。所以烦恼如影随形，不得解脱，因之谓〝烦恼浊〞。

　　第四是命浊。生命是脆弱的，从生到死，迁流变化，而且刹那迅速。众生无可奈何地要去承受生老病死的无常变化，以及生命无常凋零的凄怆苦闷，还要承受生命中种种惊惧惶怖的生命威胁，这个就是〝命浊〞。

　　第五个是众生浊。这个世界除了我们人，还有其它五道的众生；也就是我们曾经介绍过的十法界中间的六凡现象，依于所造业作的性质，分别入于轮回之中受报。除非在人道能够听闻佛法，学习佛法才有出离的机会，否则就是永劫沉沦于〝众生浊〞中。

　　佛经告诉我们，〝得人身如掌中土，失人身如大地土〞；古德又有〝一失人身，万劫不复〞的警句，而且即使得人身，能够听到佛法还要有福德因缘，仅仅有福报不够，福报是善业的一种果报，必须同时要修智能，依于道理方法去修养自己才能够转为功德。经中告诉我们──佛法的难遇，有如大海盲龟之值遇浮木孔。一只瞎了眼睛的海龟，它浮游在汪洋大海上，遇到一块漂流的木板，木板上有一洞眼，而此盲龟的头刚好从这浮木孔的洞眼中钻出来，试想这机率有多少？是不是太渺茫太不可能了？

　　《金刚经》里面告诉我们，佛陀是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛陀的话一点也不夸张。佛陀说法很喜欢用譬喻，曾经在许多的经典中都提到：〝智者因譬喻而得解〞。人是思想的动物，如果我们透过思想而领悟到什么，那就是最值钱最宝贵的智能。佛陀善用譬喻，让我们从譬喻之中自己去领悟其中的道理。既然人生学佛难得，如大海盲龟之值遇浮木孔，所以我们更要珍惜得以学佛的机缘，开启我们往后觉悟的旅程，那个饶益性将是无边无际难以算计的。就像金刚经里面讲的，我们如果用三千大千世界的七宝来行布施，功德无量无边，但如果受持读诵《金刚经》，换言之，就是学觉悟的佛法以致发起阿耨菩提之心，那功德比起前面的布施功德，可是百千万亿乃至算数譬喻所不能及的。

　　我们再回到前面的课题：

　　佛陀悲悯韦提希处境之绝望痛苦，于是为韦提希示现西方极乐世界的净土，介绍阿弥陀佛的愿力世界以及往生的修行方法。《佛说阿弥陀经》虽是一部佛陀不问而自说的经典，实则缘于韦提希的需要而说，所以佛陀宣法绝不是勉强的营销，都是合乎因缘和合的原则，这样子才不会引来外道的讥讽和毁谤，对佛教也才不会造成伤害。