诸位善友，昨天苏护理长提到“缘起性空”，希望我能解释其中的涵义，这个题目的涵义非常的广，可以用许多经论来解释，因此我就依这些年来所做的笔记，总结来说“缘起性空”，其中可能有说错的，说错的部份还请大家纠正。

　　佛法最基本的原理，或者佛法主要的纲要，就是“缘起性空”。“性空”本身就是佛的法身，也是我们每个人所具足的佛性，每个人都有，这是佛教中最究竟的道理。总结佛所说的法就是“缘起”。

　　在印度，要造塔、修寺庙或者塑佛像，都会安一句缘起的偈子，这句偈子的内容是什么?是“诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。”佛说，一切法都是因缘所生起的，即使是在我们日常生活当中你所遇见的人、事，这一切都是因缘生的。

　　这句偈颂说的就是法身，要是有众生能够了解，就会明白因缘的意思，也能明白一切佛法的涵义；如果不了解因缘的意思，那么对于佛法就是还没有入门。我们有时候把佛法总说为因果，也就是善恶因果，不论善法也好，恶法也好，一切的因果都是缘起的。你懂得“缘起性空”的道理，就能明白业果。

　　有人会说自己业障很重，我经常引证的话是，业果要是不定的，就没有因果了，随时可以转化的；假使业果决定了又不能转的话，那么众生就不能成佛了。因此过去的大德有这么一个比喻，也就是所谓的“二水相投”，一边是热水、一边是冷水，如果热水多、冷水少，把冷水倒到热水里头去，冷就变成热了；如果冷水多、热水少，你把它们混合在一起，热水就变成冷水了。这个比喻的涵义就是说，按照你的修行跟闻法开悟的程度，来转化你的业。

　　我们根据这个涵义来看因果，因果就是缘起的，但是“缘起”这个名词在各各经论上翻译的很多，或者说“缘起”、“缘生”，或者叫“因缘”、“缘聚”都可以，名词不同，但涵义都是一样，一切法所依赖的东西是什么?是缘起。我们日常生活当中所看见的一切现象，只要是眼睛能见得到的，耳朵能闻得到的，舌头能尝得到的，身体所能接触到的，意念所能想得到的，全是缘起的。

　　在〈俱舍论〉上讲，种种因缘的和合，能令诸法聚集生起，这就是缘起；而因缘和合的，能令一切的形、色，所看得到的、所能理解得到的，都集聚而生起，这就是缘起义。缘起的意思就是种种条件和合而成的种种现象，你所看到的一切现象，全是因缘和合的，就是缘起和合。

　　在《解深密经》中是说依他起，一切诸法都是因缘起的，叫依他起性，这就是缘起的基本原理。

　　在《阿含经》里头，这是最基本的教义了，多处经文说到“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这种涵义就是说，此若有彼也有，就是因缘生，此要是无彼也无。缘起的大意是这样子，但是条件要是没有了，缘要是没有了，就灭了。缘能生，缘能灭，缘起能生，缘去又灭，这就是形容一切的事事物物没有自己的体性，仅仅是缘生而已。

　　在《杂阿含经》第十二卷，佛说：“缘起不是我所做的，亦非愚人做。”缘起不是哪个人做成的，不是创造出来的，不论佛出世或者未出世，缘起永远如是，这就是缘起义。“由缘有故有，由缘无故灭。”这个法则是不变的法则，这就是佛教最了义的定义，是不能转变的，不论佛有说、没说，前佛、后佛，一切都如是。

　　又有一部经叫《分别缘起殊胜法门经》，依这个缘起，是没有造作意的，不是谁造作的，一共有十二义。有的是因生，有的是离有情，有的是依他起，有的是无动作，有的是性无常，有的是剎那灭，因果相续无间断，种种因果、种种类别。在《分别缘起殊胜法门经》所解释这个缘起义，是依照这十二种的道理来解释的。“缘起”的意思大致是这个样子。

　　华严宗四祖澄观大师，也就是造〈华严疏钞〉的清凉国师，他在〈疏钞〉里也说“缘起法”的涵义。他认为缘起诸法，必具诸缘的条件，依着这个诸缘的条件，互遍相执，这一缘执着那一缘，那一缘执着这一缘，这个缘也存在，那个缘也存在，具存无碍。所有的异体，异体就是不同的体，“异体相入，异体相即，体用双用，同体相用，同体相即，具入无碍。”这个涵义是华严的境界，我是引证华严的缘起义，把清凉国师注的这段文念给大家知道。

　　我们一般认为《阿含经》是小乘，《华严经》是最究竟的大乘，可是不论大乘、小乘，缘起之义是相通的。我们现前的生活以及所接触的事物，那就是“异体相入”，我们的体不同，互相入，我即是他，他即是我，都是缘起的，这也就是“缘起义”。

　　“同体”，说我们同是人，算是“同体”，我刚才说人和畜牲就是“异体”，“同体”、“异体”，可以作多种的解释，这都是因缘所生的法，因缘所生的法没有自体可言的，没有体性的，可以很简单，也可以很繁琐。《华严经》就是这个涵义，地球上的一个微尘，就可以包括地球上所有的微尘，这就是“同体”和“异体”的玄义，也就是“以简示繁”，运用很简单的事物来表达很复杂和繁琐的义理。从任何一个原理、规律或者角度来看问题都是一样的。

　　从缘起法看缘起的一切法则，大略的依四种涵义来解说。澄观大师的四种涵义是很深的，我用我的意思概括一下，把它简略了，使大家也能懂。

　　第一是因缘和合的生诸法义，因缘和合了，才有一切的世出世间法。世出世间法在此地来讲，出世间法也是生灭的，除了性体之外全属于生灭的；生灭的就属于有，不生灭的法性就属于无。但是这种涵义非常的深刻，就是因缘和合而生一切之法，但是生起一切诸法的又是什么道理?因缘和合了，这只是现象，这些现象是怎么发生的?什么原因?依什么条件生起的?就是这个涵义。像我们人类就要具足很多条件才会有的，不只是因为父母生了我，在缘起的意思不是这样讲，因为你是地、水、火、风四大所组合的。

　　在《楞严经》上，则是由地、水、火、风、空、根、识七大缘成，才会有一个人!父母是缘，不是能生的，父母只能够助成，不是生起，这一切现象的发生，都有一定的因缘和条件。“因”，就是生起的根本，就是内在的条件。“缘”，是辅助的、外边的条件。内外和合了，内里的作用跟外边的作用结合在一起，就成功了，就生起了。内里的条件消失或是外边的条件消失，就没有了。哪一个力量强就为因，哪一个力量弱就为缘，当内外因缘集合起来所需要的条件具备的时候，一切诸法就生起；若因缘不具备，这一法就生不起来。

　　所以“因”跟“缘”要是变灭了，这个事物也就随之消失了，这是一切万事万物所共同具有的最根本的性质。一切万事万物都如是，这就是一切的现象、一切的物质普遍遵循的决定的规律，不是假造作的，是本源的规律。

　　这个法是有为法。有为法的意思，就是造作义，假造作而成的，它有所依待，依什么?待什么缘才能成立?它所成立生出来的事物，都是处于生住异灭当中。

　　佛教的法相宗，就用五位百法来说明，学过佛教教义的道友就知道了，心法有八，心所有五十一，色法十一，二十四个不相应，六个无为，合起来是百法。这一百法是简略说的，一百法就是说你的心理和现象，心法是心理，其它的都是现象，像我们的贪瞋癡烦恼、恼怒、瞋忿!这些都是心所有。“贪瞋癡慢疑”，“身边戒见邪”，这些都是名词，这些都是现象，不是本质，因此这是属于物质，心法跟心所有法，心所有法，就是我们的意念，就是我们的思想，也就是我们的精神。

　　刚才我说的当中含有不相应法，不相应法不属于这些法，心跟色法不相应，是属于不相应法。实际上人类认识的方式，所认识的一切现象，从我们自己本身来说，就是我们的身心，外头就属于世界。我们内在的身心、外在的世界，这一切现象都是缘生的，缘既能生，缘亦能灭，就是因缘生起，因缘消失。

　　举个例子，一切物质都是依着原料与人工做成的，比如说大家看到的汽车，或者自行车，它是集合人工，把好多的配件组成的，如果少一个配件，那辆汽车或者自行车可能就不转动了。因此随你捻一物，随你取哪一法，小到微尘，大到天地、大地，它都是依一定的条件而生存的，就是说以因缘和合而生，生起一切现象，生起诸法。

　　就拿我们这个人身来说，我刚才说过，父母是条件，我们的本身当体就是各种条件。“地大”就是我们的骨头，我们这些骨头就属于“地大”。没有冷暖，没有暖气，没有“火大”，如果没有“火大”，人也不能生存了。没有“风”，没法运转了，我们相信腹部里头都是空的，要不是空的，肠子跟胃就粘在一起了，中间要有空间，要有气体。所以说“地、水、火、风”四大假合，再加上父母是个缘，都是依着这些条件和合而成的。所以诸法是当体，我们随便取哪一法，当体都是好多东西和合而成的，不是单一的，是诸法和合而成的，除了因缘之外没有一法。

　　在《楞伽经》上这样说的：“因缘生世间，佛不如是说，因缘即世间，如干达婆城。”大家要注意，“因缘生世间，佛不如是说。”我们讲的是因缘生世间法，可是《楞伽经》上怎么会这样说呢?因缘不是生世间，因缘是即世间，“因缘生世间，佛不如是说。”佛是怎么说的呢?“因缘即世间”，因缘就是世间，世间就是因缘，大家要观想一下，你的身体不是因缘生而是即因缘，身体就是因缘，诸法所生起的，各各的不同，但是各自有各自的条件。

　　总的来说，一般有为法的生起，必须得具备“因缘、缘缘、次第缘、增上缘”这四种缘。在〈中论〉里头有句偈颂：“因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。”“因缘”就是因，因缘能办成它自己的果，有了“因缘”必然产生相应的果报，所以当我们讲果报的时候，这就是果报的根本原因，根本原因是什么?唯识宗讲阿赖耶识，阿赖耶识含藏了一切种子，又叫种子识，这就是“因缘”。

　　“次第缘”就是“等无间缘”，从时间上来看，因果相续，因成了果，果马上又成了因，因又成了果，也就是因果相续不断。“等无间”就是中间没有一点空隙，不间隔的意思，就是“等无间”，就是形容这个缘一点都不间断。好比人的肉体灭了，灭了好像间断了、没有了，它处马上就又生了。当时的气一咽，他又在另一个世界出现了，这就说明了无间，无间就是“等无间缘”。

　　“缘缘”，还可以说“所缘缘”。“缘缘”就是从内缘缘到外缘，就是外在的“缘缘”，“所缘缘”就是外在的条件。缘虑，从相上说就是我们心识所思虑的，所缘别的，所分别的，外边的境像就叫“所缘缘”。这个缘有两种，一种亲缘、一种疏缘。

　　“亲所缘缘”为外面的讯息，在你心识之中形成了一种主观的影像，在你心里头成了一个影子，落到你的心识成了一个影像，这是“亲所缘缘”。

　　“疏所缘缘”是指在你的第六意识，就是我们现在这个妄想，在六识之外有一个实体所执的外境，有时候我们一生中见不到这个境界，这就是我们经常说的“法尘”。以前收摄的影子、收摄的事物，落到你的识里头，就成了“所缘缘”的一个对象，所缘的一个条件。

　　第四种“增上缘”，是帮助一切诸法生起的各种条件。生起一法不是一件很简单的事情，要有很多的条件来助成，增上生起，给它做缘，这叫“增上缘”。我们平常讲，因缘生的!这很笼统，要是分析起来，就有这四种缘，也就是增上的作用。“增上缘”像中药的药引子，我们吃中药的话，每一味药都抓好了，或者搁三片姜或者搁几颗红枣，“增上缘”就是帮助你的药力快一点达到，帮助你的缘很快的成就，这就是“增上缘”。

　　这是一切有为法生起时绝对必要的，离了条件是不可能的，这都是说物质的有法。心法是生起，缘法是助成，昨天我们讲到诸心，你现前一念心的活动，又是因又是缘，就具足生起了。大家要念住，不让它生起。说你作什么就住在什么上面，这叫念住。念住是要把定的功力，训练到在任何地方都能住，作饭时住在作饭上，工作住在工作上，等你入定的时候就住在入定上，修智慧的时候就住在智慧上，智慧就增长了。

　　因此这一念心的活动就能生起，这是依心的活动而生的，一生出来就是现象的生起，这里头没有“次第缘”。一切诸法都是因缘聚集而起的，说“昔日诸缘之中，缺一缘不能生起”，如果没有这个“次第缘”怎么会生起?所以在《杂阿含经》第十二卷里头，佛对于因缘和合的关系是如此说的，譬如三枝芦苇，要互相的交叉才能立的起来，缺了一枝的支撑那就不能成立了。因缘法就是说，缺一个缘，就算是有其它的缘，也不能成立。

　　佛在经上也说，佛说法，说了那么多经，什么意思?就是对缘说法，如果他没有闻这个法的因缘，你就不能给他说。可是我们现在解释经论就没有按照次序了，也相应不到有缘、没缘。像我们现在说“缘起性空”，谁来听都可以，我们不能满足大家的要求。佛不是这样的，佛看大众，佛说法是圆音，你要取《阿含经》的意思，你闻到的就是佛跟你说《阿含经》，你是《华严经》的菩萨，你就听到佛跟你说《华严经》，“佛以一音演说法，众生随类各得解。”我们现在不是如此，你本来是大乘根机来听小乘法，你也如是学；你本来是小乘根机，也来听大乘法，你也如是学。

　　我们是大学、小学都在一块儿学，所得的利益就不同了，也不对机了。这就是所谓的因缘不成熟，闻大乘法的因缘不成熟，闻小乘法的因缘也不成熟，所以他就不能获得利益了。

　　刚才讲的是“次第缘”，就是说明了没有“次第缘”不能生起，四缘缺一缘并不能生起，没有“增上缘”，那件事情也不能成功，这一大段都说明因缘和合而生诸法。

　　第二种就是“诸法无常”，无常的意义就是生灭法。变化无常，不是常义，这个缘不是常有的。因果相续，没有间断的。诸法无常，但是因果是相续的，这个相续是不是常呢?也不是常。因缘和合了聚在一起，就产生了一切有为法，这是暂时性的存在，因为一切法都处于“生住异灭”当中。就拿人来说，我们生的时候是生了，住就是成长到死亡，这个阶段都叫住，但是在这个住的当中会发生变化，从十岁到二十岁，二十岁到三十岁都不同，住的时候就产生异，异就是不同，不同的变化，一年跟一年不同，就叫异。异之后，就是灭，灭就没有了，死亡了。四相上永远是迁流的，都是处于“生住异灭”当中。它不能够常住不变，太阳有出还有落，月有缺又有圆，我们经常说斗转星移、四季雕谢，草木青了又黄，黄了又青，百花开了又落，落了又开，四季代谢都如是，人也如是。

　　因此，当我们看到沧海变桑田，历史的演变，宇宙万物从来就是纷纭变化不定的，你如果再观察一下，对每一个变化的过程，哪怕是极短暂的，里头也含着“生住异灭”四相，念念生灭。念念生灭而念念不间断，念念都有“生住异灭”，你左一个念消失了，右一个念又生起了，这就叫做念念不断的。

　　大家读过《仁王护国般若经》，经中说：“四法即生、即住、即异、即灭、一切法。”四法就指这一切法，生的时候就是在住的时候，住的时候就是在异的时候，异的时候就住灭的时候，四相永远如是迁流。那就是说明，有的时候就是空，我们佛门经常说空是“缘起性空”，不是我们所说的空，我们所说的那个空是断灭的。《仁王护国般若经》说：四法是即生、即住、即异、即灭，每一法都如是，生的时候是住的时候，也是灭的时候，一切法就是即有、即空。

　　大家都读过《心经》吧!“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“即”字是对着，前面说的那个境界还没有达到究竟，所以跟着又说了：剎那剎那都如是!说生住异灭法都是这样。为什么这样说呢?九十剎那为一念，我们心里一动念，就有九十剎那，唯有佛才能了解。像我们就不能看到，我们认为这一念就一念了，但是这一念中还有九十剎那生灭，生了灭了，灭了生了，就在这一念间有九十剎那，乃至色的一切法也如是，一切的色相都在变化当中，不停的变化。

　　所以在禅宗的《楞伽经》上说：“有为法速灭速如电。”那个灭的，就像电那么快。《无量义经》说：“一切法念念不住，心心生灭。”你念念的没有一念是住的，念念不住，所以是生灭无常。〈俱舍论〉上说：“谓有为法，灭不待因。”有为法在灭的时候，并不等待因才灭，缘灭了，法就灭了。

　　千经万论都说无常。这么多部经论，不论是哪一部经都说无常。这是有为法所共同具足的一个本性，有为法的本性是什么?无常!因此我们修无常观的时候，就知道一切有为法都是无常的，你想要让你这个身体万万岁，恐怕是永远达不到。因为它念念都是生灭的，这有另一种理解，这个生灭不是断灭的，缘起的生、缘起的灭，不是断灭的生、不是断灭的灭，我们不要理解成断灭了，断灭就是断灭空了。

　　为什么呢?因为它是相续的，始终如是，它不变灭故。我们人的寿命才活到百年，我们断灭了就没有了，但百年之后，它又相续了，这是什么相续?因果相续的关系。前面的因灭了，后面的果生了，因恒生果，因常时生果，果没有间断，前念之因就为后念之果，这就是“等无间缘”，中间是不间断的。由这个因果相续的缘故，很多事物往往在一个时间内，甚至久远时间，相似相续。我们看见树、看见山、看见水，也是念念生灭，它是相续的生灭!

　　我们看见一座山，好像是一百年还是如是，并不是这样的，只是我们肉眼看的，这种“见”是有问题的。所以这种好像是稳定的状况，其实还是念念生灭的，像我们看金刚石、黄金，经过亿万年还没有朽坏，可是，它还是念念迁流的生灭，永远不断的。

　　〈瑜伽师地论〉第十卷，总结“缘起”的意义是这样说的：“依托诸缘，数谢灭已!缘起和合生故名缘起。”意思就是说，依托众缘生起的诸法，很快就消灭了，但是续缘又和合而生了，速灭速谢，速缘速生，故名“缘起”。“数数现灭，浮相缘起，故名缘起。”很快灭了，很快又生起了。

　　第三种，凡是有相对的法，互相不想舍离。相对的法就多了，我们可以举一些例子，相对的法有：大对小，大小是相对的，这个道理大家都能懂的；长的和短的，阴和阳、男与女、真与妄、生死与涅槃，这些都属于相对法，这些一切诸法都依待诸缘而生起的，这叫依他起，这是指什么呢?是指诸缘。“相对的法，无不以对方为自己。”这句话大家想一想!如果没有大，怎么会有小呢?没有小，大立不起来。没有大，小也立不起来!没有他，也没有我!这叫相对法。相对法是互相而成的，缺一方是不能成立的，就不叫相对了，但是必须依一定的条件。大和小是在一个体内，长和短是在一个体内，同一体故。

　　这是解释性体的，同一体，不论这么多的相对法，性空、缘起要讲性，就是性空的条件，所以在〈瑜伽师地论〉第五十四卷是这样说的：诸有的相对法，同处一处，不相舍离。大小同住在一处，不相舍离。长和短同住在一处，没有短就没有长，相交而缘起的，同是一个体性，不相舍离。

　　〈瑜伽师地论〉还说：“有对法聚，无对法性。”有相对法相聚的形相统一，没有相对法的性体，因为随顺转故，大随小转，小随大转，因大而说小，因小而说大，因长而说短，因短而说长，没有一法是定的。像这个杯子，我们说它是大，对某些人来说它就是小。这间房子对我们来说，是小了一点，但与其它的事物比起来?它是在同一体故。这样使我们理解到，凡是相对法就互相不能离开，离开另一方，这一方也不存在了，就是这么个涵义。因为它是随顺速谢，长短的位置可以变化，因为它随顺而生的，当此法对彼法的时候，它属于大。

　　而此法对另一法的时候，又变成小了，它是随顺转的，不是固定的，但是互不妨碍。有了相对法，就有矛盾。矛盾性是什么样的呢?矛盾性就是相对的统一，并不是绝对排斥的，大绝不排斥小，没有小，成不了大，因此就知道它们互相并不排斥的，这样的双方合起来的是什么?是缘起法，我们讲“缘起”，合起来才是缘起法。

　　第四种，诸缘互遍的相知义。一切缘互相遍，此缘遍彼缘，彼缘遍此缘，此缘支助彼缘，彼缘又支助此缘，所以说宇宙万物是互相缘起的。任何一缘皆能遍应多缘，一缘能遍了很多缘，很多缘又即是一缘。因此，这样的解释就是多种的事物能够做为一个事物生起的条件，一种事物又能促成多种事物生起的一个条件，所以这个缘是互相支助的。

　　《华严经》上讲：“以一故，成就众；以众故，成就一。”就是这个涵义，一微尘成就了大地，大地成就一微尘。所以在《华严经》上经常有这种涵义，说“一微尘里转大法轮，一毛端现宝王剎。”一摄大，少摄多，在《华严经》上，这叫做“周遍含容”。

　　这个意思我们可以简单的说，以我们每一位道友来说，你本身是家庭成员之一，对你的父母来说，你是儿子、女儿；对你的子女来说，你又是父亲、母亲了；对你的夫人来说，你是先生，对你的先生来说，你是夫人；这就是说一缘成多的涵义。总之，是团体成员的一份子。我们的存在成就我们这个家族，家族的存在成就我这个人。人的体是依赖于空气、依赖于水、依赖于食物，如果没有这些，你不能生存。没有这个社会，你没有办法生存。地球与太阳，没有太阳的引力，地球也没有了。

　　广而言之，就是普遍你随便举哪一件事物，任何一缘都是宇宙的大缘起网，甚至整个的宇宙，就是一个大缘起网，你是在这个缘起网当中的，你既成就它缘，它缘又辅助你，此缘是不可或缺的。

　　〈华严一乘教义分齐章〉中说：大缘起生起陀罗尼法，要是没有一，一切不成；没有一切，一缘不成，去一缘即不成一切，去一切即不成一缘。这意思解释起来很多，它是属于《华严经》〈十玄门〉当中的，一中具多，一里头具足很多。

　　由此而言，宇宙万法互相的缘起，组成了一即一切、一切即一的互相依赖关系网，而诸缘有立无立，有体无体，同一、隐显、主客，是因为这些种种关系，相即相依、相摄相入，呈现出来的重重无尽，纷纭无尽的境界相，这就是佛学的缘起法则。

　　但是从哲学的观点来看，佛学的缘起法则，跟现在社会上所讲的“辩证法”相似，但是佛教“色即是空，空即是色”的原理，“缘起性空”、“性空缘起”的原理，是最根本的“辩证法”。因此在它的涵义上、层次上，与“辩证法”有所不同。但是由“辩证法”可以理解到这种缘起的法则，非常相近，可以相通的。就是随便哪一法都不能离开这个缘起法则，所以缘起法则是一切佛教诸宗，观察一切问题的根本思想方法，就是一切经论最根本的方法。有关“缘起性空”的记载还很多，我简单的跟大家讲说一部份，今天就讲到这里了，如果有因缘，再跟大家讲讲。

　　“缘起性空”的道理很深奥，但是也很浅显。很深的意思就是一直到成就佛果，也是成就这个性空，大家读《般若经》就知道；说它很浅显，你日常生活中一举一动都是“缘起”的。一天当中的生活、说话、吃饭、接触人、工作，这一切都是“缘起”，但是都没有实体，都是假的，随时在变化，随时在“生住异灭”。真的是什么?真的是“性空”；“性空”是什么呢?“性空”就是“缘起”，这叫真空，不是断灭空。“缘起”是什么?就是达到“性空”，因为“性空”无碍，诸法才能“缘起”，因为“缘起”故才能成就“性空”。

　　当然这不是我说两句话大家就能够明白了，这个得要深入的观想。佛教的一切内容就是“缘起性空”的法则、规律，“缘起性空”不是情理，也不是道理，更不是法理，那么是什么理呢?是性理，也就是一真法界的性体。

　　最后祝大家吉详如意！