宗教一定有它的道理及轨则，如果没有正确的宗教信仰，就不会知道现在与过去之间的因果关系，不知道为什么会发生现在这样的事实，对未来，又担心着不知道将会发生什么样的情况，因此，就出现了灵异崇拜及神格化人物的崇拜。

事实上，对于展现灵异，为人解说三世因缘，通神鬼，显奇迹的旁门左道，并非只有台湾才有，世界各地任何一个时代任何一个社会都有这样的人。因为人心不安，需要安抚，就有如此的人物出现，他告诉一些你所希望知道的事，并且似真似幻地表示出一些异象，也教你修行一种他们发明的方法，也能谈论一些拟似的科学、冒牌的哲学、剽窃的佛学，使你觉得他们既有异能又有道理。这些究竟是真的还是假的呢？

他们未出事前，是真的，出事后进入牢中，便是假的，迷信的宗教现象就是如此；相信其所以然，而不知其所以然，你不清楚时，是真的，了解之后，那就是假的。连那些扮演神佛降世的人物，在屡次欺人成功之后，也会相信他们自己真的已是神佛化身了。何况在宇宙之间，真有怪力乱神的事实存在。

站在佛教徒的立场，不可依赖神异现象及不知所以然的崇拜，应该要相信因果。因果就是在宇宙之中，任何事情的发生，必有其原因，佛法说：“因果不可思议”，因为我们的智慧不够，无法知晓因与果的关系，它是非常错综复杂，无法用言语所能表达的。

求助于哲学，但不能仅仅讨论问题和指出问题

哲学是有用的，我们可以求助于哲学的、思想的、思辨的，来作为对于人生问题及宇宙问题的讨论，并且深思熟虑的探讨社会现象及其改善之道。可是哲学并不能彻底解决问题，因为哲学家们会提出一个又一个的问题；这个问题需要解决，那个问题需要考量，永远推陈出新，永远有新的哲学思想出现，但是，人类的根本问题，还是在原点上兜圈跑步。

佛法说：“因缘不可思议”，是叫我们用因缘的观念，来处理哲学上的问题。不论是人生的问题、社会的问题、宇宙的问题，用因缘的信仰心及因缘的观察态度，以面对它、接受它、处理它、放下它的四个层次步骤，可以弥补哲学功能之不足。

期待科学，但不能指望科学来解决超心理等的许多问题

目前是科学昌明的时代，为人类带来许多的便利，但是，科学只能头痛医头、脚痛医脚，解决物质层面的问题。现在有人将精神层面也纳入科学，譬如说，精神分析、心理分析，甚至于更深层的研讨超心理功能。但是，站在修行的观点，以及宗教现象的层面来看，完全用科学来分析，那是办不到的。因此，禅修的经验及宗教信仰，都有实质的内容及其功用，不是科学所能探索的范围，却可以补足科学无法解决之问题。

提倡文化艺术，却无法帮助人的终极关怀及生死问题

过去的人，不愿意正面谈论死亡问题，但是在近三十年来，不论是东方、西方，都在积极的讨论著。现代人所用的新名词“终极关怀”，就是关怀死亡、尊重死亡、如何面对死亡、处理死亡事件。人类应该提倡文化艺术的陶冶，可是不能帮助人们解决死亡的问题，不能解答死亡的问题。站在佛教徒的立场，如何帮助临终之时的人，在安详、宁静之中，怀著感谢和希望的心，带著喜悦安全的心，离开这个人生的最后一刻，还是需要有宗教的安慰，对于既往的感恩，对于未来往生佛国净土的信心。

提倡教育，人品重于财富、奉献重于积蓄、智慧重于技术

提倡教育固然重要，但如果仅仅重视科技教育，而忽视人文教育及宗教教育，会为人类带来灾难。故在提倡教育的同时，首要的著眼点，应该是人品重于财富、奉献重于积蓄、智慧重于技术。如果光有财富而缺少人品，对自己、对他人、对社会都是不幸的事；如果储蓄不只是自利，才能确保获得自利，能将此观念变为奉献，便是将财富储蓄到社会、人群中去，那才是最可靠、最安全的幸福。

身有一技之长，固然可以获得生活的保障，有了技术更有智慧的话，能帮助我们从身心乃至精神上获得安定、健康及成长。因此，佛教主张我们应当提倡智慧和慈悲的教育；有慈悲，就能包容、奉献；有智慧，就不会制造烦恼、不会被他人困扰。“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼”。