这一章，老子就世人提倡的仁义、智慧、孝慈、忠臣等，提出了警告，让我们不要被这些看似美好的东西所迷惑，这些看似美好的东西的出现不是喜剧，而是悲剧，是离道弥远，国昏人迷的大悲剧。

　　大道废，有仁义；

　　大道被偏废，在人们心中消失了，才出现了仁义。

　　几千年来，世间都在宣扬仁义，但老子告诉我们，之所以倡导仁义，是因为人们不能顺道而行，背道而驰。

　　佛教有一部经叫《十善业道经》，即从行为上远离杀生、偷盗、邪YIN；从语言上远离妄语（说谎）、两舌（挑唆）、恶口（语言粗俗）、绮语（花言巧语）；从思想上远离贪欲、瞋恚、愚痴。离此十种恶业，就是修行十种善业，能断除一切痛苦，获取极大利益，这个方法就是修行十善业道。佛陀为什么提倡十善呢？就是因为人们不觉本性，处于迷中，如果人人觉悟，识得万法空性，又何必再谈什么十善呢？犹如得道之人，拥有天地般之博爱，以众生为亲眷，又何必谈什么仁义呢？

　　智慧出，有大伪；

　　智慧显现了，伪诈随之产生。

　　这一句是本章理解的难点。智慧是个好东西，是人人追求的思想境界，老子为什么说，智慧出现了会带来虚伪狡诈呢？

　　语言在表现大道时，很多时候是十分苍白无力的。智慧在俗世间是聪明，是巧智，但在圣人看来，这是带来烦恼的起心动念，应该抛弃。佛教就将这种智慧称为“有漏智”。老子说，这种智慧越多，随之而来的狡诈就越多，人类的灾难就越多。

　　我们知道，发明创造都是人类的智慧的象征，它可以带来物质的进步。但这种智慧的后面隐藏的往往是欺诈、剽窃和对环境的巨大破坏。所以庄子说，人之君子，天之小人就是这个意思。

　　六亲不和，有孝慈；

　　六亲，就是指父、子、兄、弟、夫、妻，泛指家庭关系。正因为六亲之间不和谐，才出现了孝慈这样的榜样。从这个角度说，人类推出孝慈的概念，这是大道沦丧的结果。如果人人坚守大道，别说对亲人，就是对不认识的人也都应该是相爱的，那里还有亲人之间的不和呢？而事实上是连亲人之间都很难保持着和睦，以至于如果家庭和睦的话，都要被世人敬仰，用孝慈的美名去赞颂，这难道不是一种悲哀吗？

　　国家昏乱，有忠臣。

　　我们的历史总是赞美忠臣的。但老子说，国家昏乱了，才会有忠臣。一个国家如果是太平盛世，没有分裂，没有战争，哪里还会有忠臣呢？

　　我们提倡什么，往往是因为我们缺少什么。如果说我们提倡仁义、智慧、孝慈、忠臣是一种悲哀的话，那么，我们丢掉“大道”就是一种大悲哀了。