各种宗教具有“救世主”的共性，即与人慈悲和关爱的精神。

从目前中国宗教慈善状况来看，在每一次赈灾救困活动中，各个宗教都积极组织参与，不容置疑他们做出的贡献。可见，宗教慈善是社会慈善的重要补充和积极力量。慈善是践行宗教理念的重要方式，源于每个宗教的教义都具有爱他利他的思想理念。

中国现有的五大宗教，首先从道教说起。道教诞生于公元一世纪（即东汉中期），是中国土生土长的宗教。道教奉春秋时老子为教主，尊其著作《老子》（亦称《道德经》）为经典。

道教的理想境界是长生不老修炼为仙，而其前提条件是要积德行善。因此，道教倡导“矜孤恤寡，敬老怀幼”，“济人之急，救人之危”。为此，道教出了许多劝善之书。其中现存最早、最完整的著名善书是宋代出现的《太上感应篇》。为之作序、作注、作图的文人墨客甚多，故而在中国流传数百年，达到家喻户晓的地步，构成了中国古代慈善事业的思想基础之一。在道教的戒律中，“初真十戒”是注重道教徒的品德修养。其中就有第二戒者，“不得阴贼潜谋，害物利己，当行阴德，广济群生”；第三戒者，“不得杀害含生，以充滋味，当行慈惠，以及昆虫”。道教特别讲究广济群生，要回光返照，与人为善，如此广施阴德，普济群生，乃为人道之本。

基督教诞生于公元一世纪的巴勒斯坦。基督教于唐初，元初和明末清初三度传入中国，历时长达一千三百多年。与此同时也把基督教慈善事业传进了中国，他们广泛传播福音，开设教堂。开办慈善事业也就成为基督教在中国发展的重要工作，亦是塑造基督仁爱和实践基督博爱美德的重要途径。

在公元一世纪的一个夜晚，玛利亚受圣灵的感应而在伯利恒产下一名婴儿。而后短短的几十年光阴中，他以其博爱宽宏之心感召着无数的人。他，就是基督教的创始人，现今全球二十一亿基督徒的领袖——耶稣。他说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。怜恤的人有福了，因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了，因为他们必得见主。使人和睦的人有福了，因为他们必称为主的儿子。为义受迫害的人有福了，因为天国是他们的。”可见，谦卑、清静、慈悲、善良之心才是上帝所喜悦的心。这足以显明基督教的博爱思想理念。

天主教诞生于公元二十九年，公元六百三十六年（唐朝）“景教”传入中国，是基督教的主要派别之一。天主教领导中心设在梵蒂冈，首脑是教皇，实行集权制。教皇掌管除中国以外的世界各地的传教事业，有权任命各地的主教，是大部分天主教徒的精神领袖。

二战后，世界力量对比的变化和科学的进步，导致天主教的危机。二十世纪六十年代以来，天主教会为克服危机，召开了第二届梵蒂冈大公会议。开始在教义、礼仪、组织和政治等方面走向现代化。凡是宗教，都具备教义、教规、教礼。论教规，天主教有教会法典，十诫等教条。从十诫的内容来看，如：“应孝敬你的父母，不可杀人，不可奸YIN，不可偷盗，不可贪图属于你近人的一切财物”。在新的圣经中，有一个少年人问耶稣如何得永生。耶稣的答复是首先要明白天主是唯一的善，接着就是遵守天主的诫命。最后，耶稣用积极的命令作总结说：【应爱你的近人，如爱你自己】。耶稣更发扬了十诫的全部要求：【你们一向听过古人说：不可杀人……我却对你们说：凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判】。由此可见，天主教规和教义上无不充满着慈爱和善行。

伊斯兰教七世纪初发源于阿拉伯半岛，其教主为穆罕默德。至于何时进入中国？有的说隋开皇年间，有的说唐武德年间，或说贞观二年等。其教义核心内容就是“安拉是唯一的主宰”，“穆罕默德是安拉的使者”具体内容为：信安拉是唯一的主宰。伊斯兰教信仰安拉是宇宙万物的创造者，恩养者和唯一的主宰……《古兰经》教导穆斯林不仅要服从安拉，而且要服从他的使者穆罕默德。

圣训：“人是天地间的精华”，“人为万物之灵”。大力倡导和呼吁人们树立起对于自身普遍本质、共同属性的内在精神自觉与认同；同时，又大力倡导、号召人们将这种内在自觉精神推恩于同类，慈爱同类。《古兰经》指出：“真主是仁爱众仆的”，“要求每一个人都应把真主的慈恩施于同类，通过对慈爱的外在践履来实现自己真正的社会价值”。伊斯兰教强调慈爱，认为人的生命价值就在于对他人的慈爱，把处理好人与人之间的关系，作为尊重他人、关心他人的关键。穆斯林在世时期，对穷苦大众充满同情，并对所有人表现了慈爱的情感；他重视建立伊斯兰民主协商机制，并率先垂范，表现出一代伟人关切民众生存的慈爱之心和仁道情怀，成为后代穆斯林执政者效法的道德典范。显然，伊斯兰思想中所蕴涵的对于人的浩大关怀，把“爱民济众”这一内在价值观外化于社会政治实践层面，这就是伊斯兰教所拥有的“平等互助、团结友爱、怜贫惜弱、和乐盈盈”的理想社会理念。

而对于佛教而言，慈悲更是其注重的核心精神，将与下面作专门的，较为全面、详细的论述。

粗浅综观以上世界五大宗教，尽管他们教规教义不同，修持方法迥异，但却有着共同的教义部分——“慈善爱人”。

二、慈善概念的诠释

“慈善”这一概念，在中国起源甚早，是一个古老的概念，在中国许多典籍中多有记载。然而其原意并不是一种行为，更不是一种事业，而只是形容人的性情慈爱，宽厚。如《北史?崔光传》就有记载说：“光宽和慈善，不忤于物，进退沉浮，自得而已。”而在此之前，《韩非子?内储》说：“王曰，慈惠，行善也。”即以慈爱仁爱之心来做善事，直接解释大意为“以慈行善”。而“慈”在许慎的《说文解字》里只注二字：“爱也”。而在《左传》的疏注里则发挥道“慈者爱，出于心，恩被于物也。”在这里的解释就较明了：慈，是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物，对为万物之灵的人尤甚。

在近代中国，如同许多概念是从西方传来的一样。“慈善”与“公益”这两个概念，是经日本人转译过来的。明治年间日本学者留冈幸助曾著有《慈善问题》一书。把西文philanthropy译为“慈善”，public welfare译为“公益”。因此，这种译法始于留冈幸助。当然这与中国古代“慈爱行善”的概念是截然不同的。

三、佛教与慈善的关系

佛教起源于二千五百多年前的印度，其为释迦牟尼佛创建。自汉明帝之际传入中国，“慈善”二字便与之结下不解之缘。“种福田”，“布施”,“结善缘”等与慈善有关的名词数不胜数。最常见的说法是“大慈大悲”，即崇高的、最宽泛的慈爱与悲悯。《大智度论》第二十七品《释初品?大慈大悲义》解释说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”使一切生命体感到快乐，称为“大慈”；为远离差别见解，无分别心而起的平等绝对之慈悲，称为“大悲”。“慈”：梵语maitrya，maitri^，巴利语metti；“悲”：梵语karun!a，巴利语同。慈爱众生并给与快乐（与乐），称为“慈”；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦（拔苦），称为“悲”；二者合称为慈悲。《观无量寿经》云：“慈悲为万善之基本”；《大智度论》卷二十七云：“慈悲是佛道之根本”。可见，慈悲即为佛教之精髓。这里“慈”的解释与中国固有传统中对“慈”的解释如“恩被于物”、“恻隐怜人”不仅毫无冲突，而且显现出相互融合的浓厚意识。

中国的大量慈善事业与佛教慈悲理念是分不开的。特别指出的是，佛教“善恶因果业报”，“行善事，得好报”的观念引入慈善事业。对于推动更多的人投入到现实的社会慈善事业中，起到了重要的作用。

从魏晋南北朝到盛唐，随着佛教的广泛传播与弘扬。浮屠寺院遍布大江南北，佛教的慈善事业随之兴盛而起。范围涉及济贫赈灾，施医给药等诸多方面。其中，堪称世界上最早，规模最大的慈善机构—“悲田院”，始建于北魏，至唐朝武则天长安年间，在官方支持下，成为全国性的佛教慈善组织，影响深远。到宋朝改称为“福田院”，名称虽仅一字之差，但性质异样。其包括养老院，孤儿院，养病院；同时兼救灾，济贫，收容难民等。至明清时代，各地许多慈善会，慈善堂多创设于寺院，由僧众管理，有的由信徒“张善人”“李善人”出面筹资创建，这些无不反映了佛教与慈善事业的密切关系。

中国佛教的慈善事业已是传播教义，践行佛法，引导信徒，树立佛教形象的主要方式。因而，在历史上中国佛教的高僧大德对其无不重视和大力提倡。可见，慈善事业是实践佛教精髓的重要途径。事实上，没有比济人之急更为便捷的方式来让世人认识、了解和信仰佛教。

作为中国五大宗教之一的佛教。两千五百多年来，以慈悲与智慧作为大乘佛教的两大根本精神。将其传播和指导众生寻回最纯净的本性——善良，这也正是大力弘扬与倡导慈善事业的目的。古人云：“释氏之教，义本慈悲”。与人为善，教人利人，广度众生，已成为佛教的伦理道德准则。佛陀说法四十九年，讲经三百余回。佛陀以大事因缘出现于世，这就是度化众生。其无不劝告众生“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”的道理。可这也是三岁小孩都会念，却八十老翁做不到的道理。但佛法深似海，博大精深，方便有多门，为众而设，实乃难以说尽。以慈悲度世的精神是大乘佛教的根本精神之一，也是大乘菩萨道修行的基础。无论是从佛法四摄六度的精进修持，还是从慈悲喜舍四无量心的圆融运用；无论从广义而言，还是从大乘教法要义来讲，都是与慈悲理念密不可分的。对于慈善，佛法中有坚实的理论依据，可从其基本教义来分析：

（一）、慈悲观

佛教之所谓慈悲，如姚秦鸠摩罗什译的《大智度论》卷十七的《释初品?大慈大悲义》中：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。……大慈者能令众生得亦与乐事；大悲怜愍众生苦亦能令脱苦”。由此看出，佛教慈悲观是要尽量助人得到快乐，解脱痛苦，以求普度众生之意。

可慈悲精神如何具体呈现呢？那就是布施。慧远撰的《大乘义章》中：“言布施者，以己财事分布与他，名之为布，辍己惠人，名之为施。因其布施缘物从道名布施摄。布施摄中差别有四：一者财施；二者法施；三者无畏施；四者报恩施。菩萨思愿与无贪俱起身口业，舍所施物济惠贫乏名财施；以佛陀真理劝人修善断恶名法施；舍己为人济拔厄难名无畏施；菩萨先曾受他恩惠，今还以其财法无畏酬报与我有关的有情无情均予我有恩名报恩施。用此四种为布施摄，所化之人有贫有恶，若对贫人先行布施济其贫苦，次行爱语授之以法，以明利行劝物起修；若对恶人先行爱语化令舍恶，次行布施随顺资养，以后利行劝令起修。” 布施是一种充满慈悲心的具体表现；是实践佛陀教法的基础；是传播佛法的保障。上述四种布施摄是佛教的主要慈悲观，后来成为中国重要的传统道德思想理念。

（二）、福田观

佛教所宣扬的福田思想对中国社会的影响至深至远。佛教谈到布施时，常用“福田”作比喻，“田”含有生长和收获的意思，“福田”即可生福德之田。凡敬待福田（佛僧、父母、悲苦者），即可收获福德，功德的“福报”。

佛教所说增长功德福报的方法，都是有益于社会大众的公共设施。因此，可以说佛教福田思想实乃发展公益事业的启蒙。

佛教的福田思想的重要理论根据是西晋法立、法矩译的《佛说诸德福田经》。在这部经中，释迦牟尼佛号召“广施七法”。所谓七法就是，“一者兴立佛图，僧房堂阁；二者果园洛池，林木清凉；三者常施医药，疗救众病；四者作监牢船，济渡人民；五者安立桥梁，过渡羸弱；六者近道作井，渴乏得饮；七者造作圊厕，施便利处。”

与《佛说诸德福田经》相比，《大智度论》在中国的影响似乎更为广泛深远。《大智度论》把福田分为两种：一、以爱慕敬之佛法僧为对象的“敬田”；二、以爱怜悯之贫、病者为对象的“悲田”。另有“三福田”（悲田，敬田，恩田）、“八福田”、“看病福田”等多种分类，但都不出悲敬二大福田。在悲、敬二田中，佛教更关注以贫病、孤老为对象的悲田。据《像法决疑经》所述：“我于经中处处说布施，欲令出家人修慈悲心，布施贫穷、孤老乃至饿狗，我诸弟子不解我意，专施敬田不施悲田，敬田者即是佛法僧宝，悲田者贫穷、孤老乃至蚁子。此二种田，悲田最胜。”这种强调救助悲苦众生的悲田思想，是启发社会福利观念的理论来源之一。

（三）、缘起论

缘起理论是佛教的核心理念。缘起是因果性的普通法则，一切法的存在，都是缘起的。这缘起的一切，广泛的说：大如世界，小如微尘，一花一草，无不是缘起；扼要的说：佛教的缘起论，是以有情的生生不已之存在为中心。

“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”这是缘起的定义。世间万物都不是单一孤立的，而是相互依存，相互关联的，故称万法都是缘起。因为凡是因缘所成的都是假法，假法即是无自性的，无自性才能安立因果缘起。佛陀教导弟子，不但要空我执，并法执亦要空。《金刚经》非说所说分第二十一：“须菩提，汝勿谓如来作是念。我当有所説法，莫作是念，何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法”。在《金刚经》正信希有分第六：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应捨，何况非法”。在行善事，布施时应以“三轮体空”来观照。即所布施的物，被布施的人，以及所布施的人，三者比是缘起法，不真实存在的。倡导众生不著诸法相而行布施，方是究竟解脱之道。这是世界上最伟大的慈善公益精神。以缘起法，不著诸相而行布施，功德巍巍。

（四）财法二施等无差别

两千五百多年前，佛陀于菩提下成等正觉；两千五百多年后，佛陀慈悲济世的精神感召着数十亿信众熏修与传承。中国佛教能够经得起两千多年的历史考验，并成为中华文明释儒道三大精神主流之一，其原因众多。诸如佛教文化的精深，中华大地特有的大乘气象以及佛教四众弟子忘我的传教精神等等。然而，时光流转如梭，我们已进入到二十一世纪。佛教作为一种文化的表现因素之一，必有其延续性，继承与创新，对佛教弘法利生事业的重要性和与时俱进的必然性也就不言而喻。佛教的弘法利生事业，其中包括佛教的文化、教育、出版流通、环保、传播信息、慈善事业等。慈善，与中国传统文化美德是相互融合的。而本质上它是一种精神，即是佛教根本精神之一——慈悲。它不但以财施和无畏施去济施贫困，解救危难；更是以法施去净化人们的心灵。

慈善事业是推进社会进步的一种新动力，是社会精神文明建设的一项重要内容。二十一世纪，佛教应该肩负着净化人心，环境保护，慈善救济，服务社会，维护世界和平等方面的重要使命。佛教担任着不可推卸的使命，任重而道远。以佛教的因果观、慈悲观、福田观、善恶观等，修积福德，止恶扬善。以慈悲之心广结善缘，广爱众生，从而达到自利利他。有利他，方能自利；有多为他人着想，自己方能培植福德。以观世音菩萨的大慈悲精神，从是非黑暗中超越升华，营造一种奉善、止恶、慈悲、关爱的社会氛围，而达到净化人们心灵的境地。当然发扬佛教慈悲“欲令入佛智，先以欲勾牵”是非常有必要的，相信佛教在物质慈善方面是竭尽全力，不负众望的。

如汶川大地震，这次空前的大团结。世界各地，全国各行各业、各部门、各团体组织及各人，无不积极捐助，这就是慈悲精神的表现。佛教界也不负使命地发挥了极大的作用，也显现出佛教以慈悲为根本的一种本能。再如全国各地的佛教慈善机构，时刻无不关注着某些地方的贫穷困窘，某些人的生活贫困潦倒……。而后开展慈善活动进行济贫解困，出于人文精神的本怀。开展书画义卖等活动，这就是文化慈善的表现。诸如佛教慈善济贫赈灾，施医给药等事例枚不胜举。可见，古今那种固有佛教慈悲理念和中国固有的传统文化美德，是持续不变，令后人受益的。

四、佛教心灵慈善的时代意义

时代需要佛法，社会需要佛法。佛教慈善对当代社会的作用是积极，必需的。而心灵的慈善远比物质的慈善、文化的慈善重要。物质的慈善可以达到扶危济困；文化的慈善可以提高人类的素质；而心灵的慈善可以让人类懂得感恩、尊重、包容、仁爱、善良，甚至可以让人们拥有一个积极的人生观，能够正确地面对人生的起落。

佛教对心灵的净化和关爱也是无微不至的，二十一世纪的佛教应得到重视和推崇。“心生则种种法生，心灭则种种法灭”；“心是万法之源”；“三界为心，万法为识”；“制心一处，无事不办”；“心为道源功德母，长养一切诸善根”；有人把佛法称为心法也是有一定依据的。

（一）继承民族传统精神

纵观今日，我们生活在一个高速发达的社会，人们生活水平日新月异。改革开放三十年来：由一穷二白到温饱解决；由原来的量变到质变的转换过程；由原来的东亚病夫到现在的“世界强国”迈进。如二零零八年八月奥运会成功举办，全国上下欢欣鼓舞，让全国的目光汇聚北京。从开幕式了解中国五千年泱泱文化的博大精深；了解中华民族是爱好和平，有着精深文化修养的民族；了解中国改革开放三十年的辉煌成就。开幕式通过高科技手法，惊天地、泣鬼神、气壮山河的一幕幕如幻如画的“卷案”，将中国五千年的文化历史呈现于世人面前。这幅气势磅礴的“卷案”无不体现中国发展至今的伟大成就。开幕式后我深思着：为何要用笔、墨、纸、印刷等最为古老的文化来作为这次奥运会开幕式的主题文化呢？这是不是文化兴国之举？这是不是向国人倡导要发展现代文明，必须继承古老的文化？这是不是作为有着五千年文明大国的公民，其要体现中国人的文化气息与国民基本的修养？是不是告诉国人，一个民族，一个国家，是必须要具有国之特色的民族文化与素养？这里是不是要告知大家，一个民族，一个国家要迈步前进，勇往直前，成为世界民族之林，其文化传承和发展是其魄焉？

儒释道是中国文化的精髓，是国人的灵魂。常言道：“儒家是治国，道家是养生，佛家是治心。”一个国家要兴旺，一个民族要发展，首先国人的心灵要健康。这如同电脑主机，如人的大脑，如机器的机芯。随着中国市场经济的确立，物质丰富的今天，出现了精神文明极度贫乏和失落的时代。可见，物质生活的优裕并不能解决心灵的贫乏和失衡。当今社会出现人与人之间的扭曲，相互猜疑，相互嫉妒；贫富差距悬殊导致人们心灵极度的不平衡；生活在富裕中，却时常跌落在空虚、孤寂、抑郁的生活情感中等现象时有发生。针对这样一些人类精神文明极度贫乏失落的现象，佛法给予我们现在的社会人生是大有启迪的。

（二）对治社会道德问题

近期三鹿奶粉事件的发生，日本毒大米事件的揭露，黑煤窑事件的屡屡曝光，这都反应出当今社会仁义、诚信、道德意识受其利益趋之若鹜的趋使，从而导致“道德滑坡”的现象。在救治道德滑坡，建设和谐社会，提倡精神文明建设等诸多问题上，佛教的慈悲观、心灵慈善等能给予有力的对治，因为：人同此心，心同此理。佛教的慈悲精神是以人文关怀和慈悲济困为宗旨的公益事业。它提倡人道主义、助人为乐、使人人富有同情心。有助于形成人与人之间相互帮助、相互关爱的社会道德风尚。“一切男子是我父，一切女人是我母，我生之无不从此受生，而杀而食者，即杀我父母。”弘扬佛教心灵慈善，有助体现“以民为本，为民解困”的社会责任，体现“助人为乐，平等互爱，扶贫济困，热心公益”的道德品质和文明风尚。道德倡导、示范和展示，也有利于弘扬与光大佛法的社会价值。

在当今社会，贫富差距悬殊导致人类的心出现不平衡。由于竞争激烈，为了利益，不顾亲情、友情，导致极度的心理“变态”。出现这种情况，用科学，金钱等手段，却是无法解决的。离开宗教，还有谁能胜任？而宗教之中，佛教又是治心之王。就佛教的唯识宗而言，以“百法”述人生，把人的起心动念，善恶无记，描绘得淋漓尽致，堪称世界上最为深透的心理学。所谓“三界唯心，万法唯识”。“心如工画师，能画种种物”。以佛教因果观，让大家“明因识果”。“要知前世因，今生受者是，要知来生果，今生作者是。”今生好坏，都是前生作的业，要想来世好报，只有把握当下，精进行善，平时就要以宽容心、平常心、因果心对待众人，而非以嗔恨、嫉妒等不善之心。

（三）消解现代人心理问题

随着时代的变迁，现在的企业家、明星等社会知名人士，在事业、地位、钱财等方面有成者不计其数，但却频频出现其自杀事件。生活在物质富裕中人，其内心却时常跌落在空虚、孤寂、抑郁的生活情感中。在娱乐圈里，饱受抑郁症和焦虑症困扰的明星也不少数。据业内人士估计，在高压力和竞争激烈的娱乐圈里，有情绪问题的艺人数量正处于上升态势，比例竟达近百分之五十之多。这说明仅有物质上的满足是不够的，精神上的困惑，心灵无法超越精神的负担，最终导致自杀。如果用佛法去教化他们，就能引导这种非正常念头与行为，从而令其脱离“苦海”。面对生命的苦境，我们无法放弃或毁灭它，而是要勇敢地面对它、转变它、提升它，即通过不同的佛法修行方式，消除内心的苦境。佛法对生命的关注和拯救，是建立在对生命本质的了解和觉悟之上的，故能有效地帮助人们化解和消除抑郁、焦虑等心理问题。

（四）面对外在灾难和人生痛苦

人类生活在科技突飞猛进的时代，对于自然灾害发生后的恐惧、哀伤和焦虑是必然的，如遇到地震、洪水等自然灾害。恐惧来源于灾害来袭时的强烈震撼与冲击，它直接威胁安全，伤及生命，身心同时受到创痛；及周边的人在受灾时的恐惧，尖叫和呼喊。顿时变得惊恐、哀号和脆弱，给孩子的惧怕更甚，其安全感因而受到破坏。佛法在此能够起到慰藉心灵和消除恐惧的作用。佛说：“世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭”。因为世间万法都不是常住不变的，因此说“无常”，但法性是真实平等的。《大般涅槃经》说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”此时，佛陀教我们要以一颗平常心来对待一切事物。拥有平常心，就能自由地把握人生，摆脱生死和羁绊。

人成就再大，免不了人生“八苦”，即生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会及五蕴炽盛苦。病，即是生病。佛说：天有不测风云，人有旦夕祸福。颠沛于残酷的现实之中，有谁能保证不受到病魔的折磨？当人在病床上受病魔缠缚时，当心灵上的痛苦超越身体的痛苦时。此时通过佛法，以减轻病人的痛苦；觉悟内心从而达到内心平和。唯有看破，放下，才能自在；唯有解心牢结，将自我解脱种种的束缚，才能证得内心的自由。以此放下，解脱，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒妄想，而达慈悲，平等，自由自在的状态。

（五）佛法引导家庭的和谐与美满

我们生活在这个物欲横流，科技猛飞的时代，生活如此的优裕。但在这个社会，家庭观念的转变，生活观念的转变，婚姻结构的混乱如雾里看花。夫妻两的种种矛盾造成相互的不信任，愤恨厌离，反目相仇，最终以离婚收场。有关报道说，中国离婚率的不断增高。据中国民政部2007年5月发布的《2007年民政事业发展统计报告》中，显示了全国2007年办理离婚手续的有209.8万对，比上年增加18.5万对，增长9.7%。家庭的巩固与美满，是塑造美满，和谐社会的主要因素。幸福与美满的家庭，必定要有真诚与关怀；有感恩与喜悦；有自信与慈悲，婚姻中的一切才能取得平衡与和谐。夫妻间固然有矛盾，但如佛说应“屏相教诫”，必须和颜悦色，在适当的因缘场面给予纠正。佛教讲因缘，我们明白前世今生的缘分，更要珍惜当下之姻缘；佛教讲包容，有多大的心量就能担当多大的事业，对于家庭亦当如此。古云：“有容乃大”，“心包太虚，量周沙界”,真正的爱像虚空一样，能包容现象界的一切。

（六）结语

无漏的大智大慧与大慈大悲，才是佛教的宗旨所在，也是人类本真的精神所在。

最大慈善是唤醒众生的心灵，心灵的慈善是根本的慈善。它如同闪烁人生至真至纯的情感，可以超越生活的沉重苦难和人生的孤寂境遇。以仁爱音符慰藉渴望慈善的心灵，以慈悲之爱净化人类心灵的污垢。

无可厚非，物质慈善、文化慈善和心灵慈善同等重要。无论从教义基础与价值来分析慈善；还是从慈悲精神来体现慈善；以及从物质、文化、心灵来诠释慈善，佛教慈善在当代社会的作用是重要的，必需的。那么要想发挥其更大的功能，就得使佛法的甘露洒满人间，使社会众生真正得到甘露法味。从目前社会的佛教慈善状况来看，还存在不少问题，需进一步提高对其认识与完善。

中华民族素有积德行善、扶危济困、乐善好施、济世为怀的传统美德。儒家讲“仁者爱人”，佛教讲慈悲为怀。可见，中华民族有着深厚的慈善道德积淀。但我国当前，大家对于慈善事业在思想观念认识上不到位，很多人心里缺乏慈善公益的概念。总体而言，我国的慈善公益事业尚未形成一个长效的运转机制。通常情况下，总是某个地域发生了自然灾害，或者某个特殊的家庭遭到突如其来的重大变故，我们才会发动人们捐款捐物。在当今社会贫富差距悬殊，具有十三亿人口的中国，急需大力弘扬社会慈善。佛教慈善是社会慈善的重要组成部分，更要进一步发挥社会慈善的作用，还是有很长的一段路要走。因此，要大力发展佛教慈善事业，增强慈善事业发挥社会功能的实力。

大力宣传佛教利人济世的理念，培育慈善价值观。发展慈善事业，需要思想先导。慈善事业是一项崇高的事业，慈善体现的是佛教慈悲的精神。慈善事业维系人心向善从美的力量，是时代发展的需要，是社会繁荣、文明和进步的标志，是佛教济世的重要途径。佛教要担任起新时代人类的心灵“净化器”，将佛法智慧和甘露法味灌溉于人类，融会贯通佛法的慈悲理念，不断提高全社会对慈善的认识和了解，引导大家的慈善行为。从而提高广大信众的慈善观念，增强信众慈善意识，营造信众都来关心、参与的社会氛围，这也是佛教慈善事业健康发展的基础。

“诸恶莫作，众善奉行”；“恶有恶报，善有善报”。中国古代提倡“积善余庆，积恶余殃”的观念。倡导“养浩然之气，为大法而生”的精神。我想，通过大力宣传佛教慈悲精神，培育社会大众的慈悲价值观，增强公民慈善意识；提高慈善管理思想和理念，完善慈善组织制度；提高精神文明建设水平，弘扬佛教爱他利他精神。相信佛教必然会赢得新时代的亲睐，在世界文明中能够起到更大的作用的。毋庸置疑：这需要全社会共同参与、投入；这需要慈悲观和大愿力；这需要“为大法而生”的精神。以佛法践行慈善，以佛法滋润众生心田。佛教慈善对当代社会起到的作用是无法估量的，佛教应当在中国当代社会慈善充当先锋的角色，这也是所有佛教信众应当肩负的重任！