有个故事说有一个富翁做生意赚了很多钱，可是他既怕人来偷，又怕人家来借，成天为了这些钱财而忧心忡忡，所以很不快乐，于是他便背着这许多钱财，到处寻找快乐。然而，他翻越万水千山后，依然没有找到快乐，不免感到非常沮丧，便坐在路边唉声叹气。这时，一位樵夫担着柴从山上走下来，正好在富兹面前停下休息。樵夫放下了担子，一边檫汗—边愉快地向富翁打招呼。富翁就问樵夫：“你知道快乐在哪里吗?我找了好久都没有找到。”樵夫指着自己的担子说道： “知道啊，放下了就很快乐。”富翁听到这话顿时茅塞顿开：“原来自己不快乐是因为背负的太多，为了那些钱物，整天担惊受怕，患得患失，怎么可能会有快乐可言呢?”于是，他不再做个守财奴，钱物也不再紧抓着不放，而是开始用自己的钱财帮贫济田，做了许多善事，而他的生意由于他的良好声誉更加红火起来，富翁终于找到了快乐之道。

故事里樵夫与富翁的快乐都源于“放下”，樵夫因放下肩上沉甸甸的担子而高兴，而富翁则是因放下了心头的负担而快乐，原来生活多一份用心，便会有所不同，片刻的领悟，有时足抵一生的经验，放下的智慧就发自内心、无可取代的力量。勇于舍弃并且敢于放下人生舶种种包袱，才能够轻装前行，生活才会更加充实与轻松。

有一位外道拿着两个花瓶献给世尊。 世尊说：“放下！”外道放下了一只手中的花瓶。世尊又遭；“放下！”外道又放下了另一只手中的花瓶．世尊还是对他说：“放下!”外道说：“我已两手空空，还要放下什么?”世尊说：“不是让你放下花瓶，而是要你放下你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，才能从生死桎梏中解脱出来。”

在佛教看来，外六根，内六尘，中六识是令人们产生欢喜、贪爱、怨恨、染著等妄念的根漏所在，能衍生出种种烦恼，因此唯有放下这十八界，才能在对事物的认知上，逐渐抛下种种阻碍，用澄静清明的心智，看淡是非得失，脱离烦恼的羁绊，从而拥有一个不染尘境的心灵。

一位参禅者见赵州时，因为自己没有带礼物而非常的惭愧，于是向赵州禅师道； “很抱歉，我并没带什么东西来。”赵州回答：“放下来吧。”禅者道：“可是我什么也没有带，能放下什么呢?”赵州答：“放不下来，就挑着吧。”

这里，赵州让参禅者放下的是“一物不带”的那种惭愧意识。禅师认为人与人之间的关系，不必拘泥于礼，无物呈上，也不必放在心上，不要有太多的妄念痴心，凡事随缘任性，但尽凡心即达“平常心是道”之境也。

所谓“智者无为，愚人自缚”，人通常喜欢自己给自己的心灵套上枷锁，心头的压力，岂止拜见禅师时的那份礼物的有无?功名、金钱、爱情、事业，皆是心中求之欲得的，而正是这一味的追求，无节制的欲望，使人紧张忙碌，疲于奔命，这就是放不下。因为放不下既得的舒适环境，有人习惯于当太平官，守摊子保位子．不思进取，得过且过，荒废了人生；因为放不下看重的“声誉”和“荣誉”，一些人害怕别人的批评和打击，墨守成规，小心翼翼，贻误了事业；因为放不下诱人的灯红酒绿，有人守不住清贫，耐不住寂寞，越走越远．越陷越深，犯下不可饶恕的错误；因为放不下期盼的职务和待遇，有人忙于东奔西跑、请客送礼，甚至违法乱纪。而现实中我们都没有通天的本领，这就注定许多事情难以尽如人意，致使我们常会陷于“求不得苦”中，难以解脱。面对这些情况，想要身心得到自由，就要求我们在生活中应该学会放下，放下那些不必要的多余的累赘。心灵不为外境所转。相对于人生而言，只有放下对名利物欲等“饥渴”心理，才能在当下的工作、生活中去体昧人生，才能体悟到人生的真谛快乐自适才是生命的本质。