今天，大多数人都清楚茶杯商、房地产商依据什么规则给他们的产品定价。可是，茶杯的中间是空的，也正是中间这个空的部分起到了盛水的作用；房子的里面是空的，也正是里面这个空的部分起到了住人的作用，但又有多少人洞悉了其中的道理呢?其实，老子早就点醒人们：“有之以为利，无之以为用。”(《老子》第11章)“有”给予了人们实实在在的便利，“无”却发挥了事物最终成就自身的妙用。

　　庸常而又复杂的生活本身，好比老子说的“有”；达观而又幽默的生存态度，好比老子说的“无”。这个看起来有点玄的“有无之辨”，其实印证的还是我们多少有些切身体验的那个“老生常谈”：你对生存抱什么样的态度，你就会过上什么样的生活。生活本身属于“硬件”，生存态度属于“软件”，何以柔弱能够胜过刚强呢?《老子》第40章说得好：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”

　　人类文明总是不断向前发展着，但这种发展也并非一帆风顺。跟普通人相比，智者善于反思并揭示出整个人类的生存困境。老子说过：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”(《老子》第18章)大道废弛了，才有人提倡仁义；智巧出现了，才有人玩弄伪诈；家庭不和睦了，才有人渴望孝慈；国家动荡了，才有人期盼忠臣。春秋战国时期还只是中国文化发展史上的雏形期，可见老子对人类文明做出的这一评判具有划时代的意义。

　　今天的“文明”同样也存在着各种各样的“问题”。举其大者而言，山川河谷之美的自然生态正遭受着史无前例的破坏，文质彬彬之善的人类心态正经受着空前绝后的摧毁。有人认为这是现代化发展理所当然要付出的代价，但科学意义上的现代化发展追求人与自然的和谐，追求人与社会的和谐，追求人与自身的和谐。从这个角度看，老子所说的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”(《老子》第5章)，天地无所偏爱，任凭万物自然生长，圣人无所偏爱，任凭百姓自由发展，可谓意味深长。

　　在老子的哲学中，“自然”不仅仅指的是自然界的万事万物，更指一种自然而然的生存态度。要做到自然而然，就必须尊重客观、自然的规律本身；要尊重规律，就必须做人做事有个度，不能“过”，不能“不及”。譬如，有了钱，你可以买到房子，但未必买得到一个家；可以买到床，但未必买得到充足的睡眠；可以买到医疗服务，但未必买得到健康；可以买到血液，但未必买得到生命；可以买到赤裸裸的性，但未必买得到地久天长的爱；可以买到时钟，但未必买得到时间；可以买到一本书，但未必买得到知识；可以买到地位，但未必买得到别人对你的尊重。所以，老子说的“有之以为利，无之以为用”，无异于给现代人开了一剂苦口的良药。

　　《老子》五千言中，“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第25章)，又是画龙点睛之笔。人是宇宙中的四大之一，但人要取法于“地理”，地要取法于“天文”，天要取法于“大道”，道要取法于“自然”。假如说“道法自然”是老子哲学的核心诉求，那么，呵护大自然，营造和谐社会，倡导科学发展观，不正是老子哲学惠赐给我们的“现代价值”吗?!听从“道法自然”的召唤，就是要凝聚为普通人达观而又幽默的生存态度，就是要内化为决策者运筹帷幄之中、决胜百年之后的战略思维。否则，于天人之际、人我之间、身心之内，要做到《老子》第7章说的“天长地久”，就将艰难得多。