我们要保持清醒的头脑，要时刻牢记：在今世，我们只能得到真主为我们注定的财富，这是一条底线。无论某人怎样起早贪黑、四处奔波，成为一个工作狂，他只能得到真主为他规定的给养。先知说：“无论何人，只要以追求后世为其人生目标，那么，真主就会为他集合他所追求的一切，赏赐给他信仰的果实，让整个世界服服帖帖地来到他那里。”

　　这样的人得可以说已经实现了心灵的富裕，此处富裕不是指大量的财富，富裕也是指心灵的富有。什么是心灵的富有？它就是知足。知足是心灵的宁静的渊源。当一个人顺从真主的时候，就成为穆斯林——和平之人，或曰平和之人。

　　心灵的和平就是从内心深处接受伊斯兰。这样真主就把真正的财富置入我们的心灵，这个世界也奉真主的命令顺从地展示在我们的面前，恭恭敬敬地等候我们的发掘。这样的人才不会刻意地去追求今世。

　　如果一个人把“要事先办”作为自己的原则，置于自己行为的最高位置，那么，先知对我们的许诺——后世，我们追寻的乐园就是要事之首，在今世的生活中，我们应该把这个目标放在最重要的位置，把我们的精力集中于此，努力为此目标奋斗。

　　我们怎样知道人们把后世置于最重要的位置？如果我们和一个人坐在一起，发现他的谈话内容要么是最新式的汽车、豪华的住宅、旅游、度假或者金钱等物质享乐，要么是闲话，评张三、论李四，那么，可以肯定这人并没有把注意力集中于后世。如果他是留意后世的，他的谈话内容会反映出这一点。这是判断我们是否留意后世的基本标准。我们应该静下心来，问问自己：“我们花费时间谈论的话题究竟是什么？”

　　如果我们意识到我们优先追求的目标是今世，那么我们需要重新调整我们的注意力，需要明白“要事先办”的真正意义，也就是把追求后世置于追求今世之前。

　　如果我们这样做了，我们就能实现心灵的平和。真主在《古兰经》里也是这样命令我们的。为了心灵的平和，这是我们需要走出的第一步。真主说：

　　“他们信道，他们的心境因记忆真主而安静，真的，一切心境因记忆真主而安静。”（《古兰经》）

　　所以，只有经常记念真主，我们的心灵才会得到安宁。这才是真正的心灵安宁。作为穆斯林，我们在做每一件事时都应记念真主。伊斯兰大力提倡人们在记念真主中度过一生。真主说：

　　“你应当崇拜我， 当为记念我而谨守拜功……”（《古兰经》）

　　作为穆斯林（顺从真主的人），（根据伊斯兰的规定，）我们所作的一切事情，都与记念真主有关。

　　真主说：“你们说：‘我的礼拜、我的牺牲、我的生、我的死，都是为了真主，养育世界的主。’”（《古兰经》）

　　为了实现心灵的平和，我们在生活的方方面面，都应记念真主。

　　但记念真主，并非像某些人那样——坐在一间阴暗的屋子，不停地重复：“安拉、安拉、安拉……”这不是记念真主的方式。是的，这些人是在重复真主的尊名，但是我们仔细考虑一下此事，如果有人来到你的身旁，不断重复你的名字：“穆罕默德、穆罕默德、穆罕默德……”你会感到惊讶，这个人是不是犯了什么病？他要什么东西吗？我有他需要的东西吗？他对我不说什么话，重复我名字的动机是什么？

　　这不是记念真主的方式，先知没有用这样的方式记念过真主，史书上也没有这样的记载。有人认为，可以用舞蹈或左右摇晃的方式记念真主，这也不是记念真主的方式，先知也没有用这样的方式记念过真主，史书上也没有这样的记载。

　　当然，先知在有生之年，记念真主。他的一生就是记念真主的一生，他过着记念真主的生活。在我们的礼拜、我们的生活、在我们的死亡之中，应该记念真主。

　　总之，寻求一个平静的内心世界与我们生活的质量有很大的关系。诚然，在生活中有许多障碍，但是当我们分析和辨别了这些问题、障碍，并且明白了哪些障碍是我们可以改变的的时候，所有的困难都可以迎刃而解了，我们可以把注意力集中于这些我们可以改变的障碍，也就是与我们自身有关的问题和障碍上，当我们清除了自身的障碍与问题时，我们就得到了真正的心灵的平静。

　　如果我们能改变我们自身，真主将会改变我们生活的世界，给我们处理一切事务的智慧和方法，即使这个世界动荡不安也罢，我们心灵依然能够保持一份祥和、平静。

　　无论发生何事，我们都应该懂得那是真主的安排，也是真主对我们的考验。其实，这些事情的发生，最终还是为了我们的利益。在重重困难与障碍中，蕴含着种种的益处。真主把我们造化在这个世界上，这个世界是我们进入乐园的媒介，我们遇到的各种考验，就是我们精神、信仰接受磨练的过程。如果我们有了这样的认识，内心深处对真主的信仰、现实生活中对真主的崇拜，足以让我们心灵安宁。