日常法师:《孝经》讲记(十五)
2014/9/6   热度:292
非先王之法服,不敢服;非先王之法言,不敢道;非先王之德行,不敢行。是故,非法不言,非道不行;口无择言,身无择行;言满天下无口过,行满天下无怨恶。三者备矣,然后能守其宗庙,盖卿大夫之孝也。诗云:“夙夜匪懈,以事一人。” 现在卿大夫应该怎么办呢?你看,“非先王”,先王前面已经讲过了,所有这个天下的制度都是他们订立的,一旦订立了这个制度以后,他一定照着这个先王所订立的方法去做。不管是这个法服,就是身的行为,从穿衣服开始,一举一动,都包括在这里边。如果不是先王所订立的这一套,他不敢动,穿也不敢穿,动也不敢动。开口呢?非先王之法言是不敢道。讲起话来,同样的道理。绝对不敢违背。“非先王之德行,不敢行。”这个“行”,不是说单单指走路,他从这个起心动念开始,一直从他……在这样的行为,这样。 平常我们做很多事情,都是心里先想,但我们比较常见的话,除了个人自己用功以外,你们其它的情况是怎么办?这个个人说自己的,你们知道。可是目前对你们的情况,我的感觉,这点我也是很赞叹的,你们在不断地改善,我但愿慢慢地我们能够都做到像他那样。当你们刚来的时候,大家都是随便的马马虎虎,然后高兴的时候开人家玩笑。在这种状态当中,你心里面有个什么想法?欸,看见他,然后就逗他玩,那心里是这样想,然后自己就跟着这样的心里想法去做了。现在不是,慢慢地就觉得,喔!我既然跑得来,学了最了不起的这种道理,我要真正照着去做,这是两个根本不一样的地方,那个才是德行! 那么,能够这样去做的话呢,“非法不言,非道不行”,所有做的都是如法的,这种法就是真正的道。我们说修道、修道,不管他的起心动念,开口行为,乃至于说身上穿的服饰等等,他都有一定的轨则在做。 在这里有一个问题,我们现在的人大家讲:“你爱怎么办就怎么办嘛!”好像一定要照古来的人这样去做,那现在的人都行不通的。你们有没有这个感觉啊?佛经上面叫“随自意乐”,我爱怎么办嘛就怎么办,这是我的自由嘛!那还管得了啊!就这样。虽然我们现在学校里有制服,那在学校里面嘛没办法啦,回家去了,学校反正也管不着我;乃至于有很多在学校里要管着,到毕业了以后,他要去打老师的。唉!真是荒唐。古来的人呢?不是喔!他一定有他的法度喔! 那为什么一定要遵照那个先王所订立的法度去做?这点你们想想什么原因?并不是因为他是国王,他权力很大,“你要听我,你不听我,那我就杀你;你不听我,我把你关起来;你听我,我给你钱……”不是喔!完全不是这个。如果这样的话,那跟现在的这种差不多。现在做生意人事业王国,他大老板,“欸,我这里薪水很高,你愿不愿意来?你听我的,那我就给你钱;不听我的,我不给你钱。”大家看了钱而来。实际上呢,一只狗,你把一个肉包子,来来来,招招手,你愿意了,那我给你肉包子,牠就来了。你不愿意的话,你去你的,不给牠,拿个石头块,然后狗就跑掉了。那我们岂不是跟狗一样吗?跟畜生好不了多少,古人不是。 《中庸》上这个叫“内圣外王”之道,我念几句。 子曰:“愚而好自用;贱而好自专;生乎今之世,反古之道;如此者,及其身者也。” 非天子不议礼,不制度,不考文。今天下,车同轨,书同文,行同伦。虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉;虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。 子曰:“吾说夏礼,杞不足征也;吾学殷礼,有宋存焉;吾学周礼,今用之,吾从周。” 这段我现在解释一下。说“愚而好自用;贱而好自专”,这个愚是愚笨,贱是下贱,他已经很笨,很愚笨,大笨蛋,但是很自用,只相信自己的,别人的都不听。“我才不管他咧!我做我的,我听他干什么?我为什么要听他?”现在是不是一般很普遍都是这个?在某一种情况之下,我们常常说的一句俗话,叫“人在屋檐下,不得不低头。”我做伙计,我要赚老板的钱啊,他要这样,我只好这样做。老板在,我这样做;老板出去了,我就不管了,偷偷摸摸地来,这样。假定我今天有办法,我根本不听他,这是平常很普遍的一个现象。越是愚笨的人,越是好自用,他自己就会很固执。“贱而好自专”,实际上这是一样的。 那应该怎么办才好呢?他下面就说:“生乎今之世,反古之道”,这个“古”就是古圣王所订立的这个法,这个才是真正的道路,我们应行之道。说这“今”,也不是今天的今,就是我们任何一个现在的状态,任何一个对我们目前的行为,我们应该走的、做的方法,一定有它的正确的法度。这个该走的正确的法度,这叫“道”。所以,眼前任何一个人,我们所有的行为,都要照着古代的先王所订立的法度去做。如果不这样,违反了这个,所谓“反”,违反了古来的先王所订立这个法度、这条道路去走的话,“及其身”,他就会有灾祸来了,这个灾祸,不是说你不听,我就关你吃官司喔!不是。你真正深一层去看的话,那就会了解,这个灾也不一定是天灾人祸,就是我们要求的,真正要得到的这个离苦得乐,得不到,反而是离乐得苦。慢慢地,慢慢地,你们仔细地去看,你们就知道了。换句话说,不管我们学圣贤、学佛菩萨,目标是共同的。我们要求的得不到;我们不希望的,它会来。 那么,请问这个道、这个法,怎么来的呢?下面就说,订立这个法,一定有它的条件,这个条件不够,不行。所以他下面说“非天子”,要找这个人,才可以议礼、制度、考文,就是我们世间所有的东西,一举一动,从引导我们的文、理论、行为开始,到实际上的制度的建立,它必须要这样,这个条件,这个叫天子。而现在,这个现在就是孔老夫子那个时候,说天下,我们所有的行为、所有的准则都是共同的。喏!所以这套东西,为什么大家都共同遵守呢?因为这是先王订立的,最正确的、如法的这个正道,我们去走的话,就能够得到我们要的东西。 那么请问,这样的这个先王、天子要什么条件呢?要德、位两样东西都有。所以他下面说:“苟无其德,不敢作礼乐焉”,虽然有了他的位,就是你做一个天子,你的位有了,最高啦,但是你有没有这个德行啊?没有。如果没有的话,不行,你不能制礼作乐。另外一种呢?虽然有这个德行,譬如孔老夫子有这个德行,但是他并没有位。所以说要天子,而且要有这个位,这个时候才可以。这样的要求这么严格啊!那在我们看起来,说这个德行重要,为什么还要他的位啊?你们会不会有这个疑问提出来?现在我来问你们:对啊!那真正重要的应该是德行,为什么还要讲他那位子、地位呢?为什么原因?(弟子回答:他那个位,也代表是他的一种资粮啊!) 没错,佛法就告诉我们这个,真正最究竟圆满的,他绝对不是这一世的喔!多生多劫积累的,这样啊!所以他宿生感得的果报,换句话说,前面已经绝对地高明,这一世又这样地高明,那这种程度,世界上面最圆满的只有一个人──佛。所以这个佛出世,他一定是最豪贵的家庭当中出世的,换句话说,他宿生有这样的福德,连世间那个天子的位子他都不要,他要的位子是三界的法王的位子,所以他那个德行也不是世间的。 如果对世间的来说,他宿生所感得的果报是最高的天子,然后他德行也是圣人,那时候才制礼作乐,那一套东西才是征之而行,万古可以不变的。现在清楚不清楚?懂得了这一点,那我们晓得,真正有脑筋的人,一定跟着他去做的。哪一种、哪一类人不愿意去跟着他呢?愚的人、贱的人,这种真是真正愚贱胚子,宿生资粮不够已经愚贱,这一生还不肯努力,那每况愈下。我们现在呢,慢慢地渐次增上,现在清楚不清楚?他非常清楚、非常明白。是我们现代的人根本不懂得古人立法的基本精神,学了那个西方那糟糠,任意把古时圣贤佛菩萨那套推翻,那是我们真正的灾变的原因。一个人这样去做,灾及其身;大家都这样做,就大劫降临,就是这样的原因。 刚才所以二十八章最后那一段,孔老夫子说:“吾说夏礼,杞不足征也;吾学殷礼,有宋存焉;吾学周礼,今用之,吾从周。”那这一段是《中庸》上面,子思引出来说,举一个例子嘛!你看孔老夫子这么了不起的圣人,他怎么办呢?他是生乎今之世,一定顺古之道,所以,以孔子这么了不起的人,他怎么样?学周礼。这是真正的、古来的圣王订立的法度。
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