但是，世间的人恰恰相反，在世间的事情方面，拼一个你高我低、你死我活、鱼死网破，其实是两败俱伤。我们学佛的人不要这样，这有什么好说的？你对你就对嘛。所以，慧净法师写过四句话，我们把它写了一个匾，挂在我们寺院里边，哪四句呢？

　　　你大我小，你对我错，你尊我卑，你高我低。



 

如果依循这四句话，任何道场、任何家庭、任何单位……世界和谐了，社会详和了。吵嘴，为什么吵嘴？「我大你小，我对你错」， 所以才吵，还打官司，还请律师，还要花钱，弄得大家多累啊！

「都你对，你对我错！」好吧，对方自然就不吵了。

「你尊我卑」：你尊贵，我卑微。

「你高我低」。

往往我们不是这样：世间的事情，搞得头破血流；念佛往生这件大事，他忘到旁边了，这个不是念佛人，不是修道人。所以，我们要有智慧，不要自己惹了很多麻烦，说：「我没有时间念佛，没有时间修行……」你要保持这四点，你就有时间修行了：别人找你麻烦，「你对我错」，他就回去了；「你大我小」，也没有矛盾，心里就平衡了，把他打发走之后，你就好好念佛了。你还跟他比个高低，两个小时解决不了问题，还去打官司，哪有时间念佛？所以，要把握我们的根本。

因为世间人不修行，他就以五欲的利益作为他的命根子，你要夺掉他的命根子，他是不能饶你的。我们不能跟他一般见识，「我要往生，其它都给你」，这样不就好了吗？他要得的给他，我们要得的给我们。所以，善导大师恳切地劝导我们，应当如此，说：上在一形，似如少苦，前念命终，后念即生彼国。

最多就是一辈子吧，我们在座各位，如果六十岁，可能还有二十年的时间；如果七十岁，可能只有十年的时间；如果七十五岁呢（我是以八十岁来算，个别可能有能活一百岁的，当然也不错）……有的人讲：「师父啊，我要早一点往生，你呢，就留你在这个世界长寿，慢慢在这个世界度众生。」 我说：「我不干，我也要早点走。」

我们寿命有限，遇到这个法门，很宝贵它。虽然一辈子念佛，按世间人的想法，「似如少苦」，世间人讲：「你看，又吃素、又不打麻将、又不旅游、又不玩乐、又不……」世间的事情啊，好像五欲六尘都不沾染，世间的人认为我们苦。我们顺着世间的凡情，也可以讲「似如少苦」，好像说我们稍微有点清苦了。但是不是这样！我们有大快乐，内心安稳，内心有定见，内心有目标，所谓「前念命终，后念即生彼国」：我宁愿这一生稍微清苦一点，到时候前念命终，后念就往生极乐世界。

纵然在这个世界上荣华富贵，看上去很快乐，但是，前念命终，后念就进阎罗殿。哪一个好呢？是不是？我宁愿做一个在大桥下面睡觉的乞丐、临终的时候往生极乐世界，也不愿意住在豪华的别墅里造罪造业、死的时候堕落阎罗殿。

大家要有智慧选择，不要攀比世间的五欲，那个比不来，怎么比？说你家里七十平方，嫌小了，一百还有一百四，一百四还有别墅，别墅还有大楼，没法比；说「我一个月工资一千，嫌少了」，还有一万，一万还有十万，十万还有一百万，也没法比。比这些没有意思，我们只求往生西方极乐世界。

长时永劫，一旦到达极乐世界，就无量寿。常受无为法乐。我们所享受的法乐，不是世间那种染污之乐，而是「无为」，所谓「生灭灭已，寂灭为乐」，无为、不生不灭的法喜法乐。乃至成佛，不经生死。 一生决定成佛，我们不再生死轮回，直到成佛。岂非快哉！这难道不是真正的快乐吗？应知！所以，善导和尚说：应当知道，什么是真正的苦、什么是真正的乐。

应当发愿愿往生，
客路溪山任彼恋。
自是不归归便得，
故乡风月有谁争？



这是印光大师讲的四句话，非常的妙，是一幅对联。劝导我们：



 

「应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋」：什么意思呢？「你呀，应当发愿，愿生西方极乐世界，这个娑婆世界是一个客路，就是一个旅客在路上，不是我们安家的地方。极乐世界才是我们的本家、本国。娑婆世界是旅客的道路。」──「客路」；「溪山」，作为一个游客，在路边走，看见山水，「溪」就是溪流，「山」就是山水。你看，游玩的人，「哎呀，这儿好玩啊」，他停下来，「那里不错啊」，就在那里留恋。就是很多人在六道轮回的时候，发发财了，股票涨了，开公司了，做买卖了……他留恋一会儿，这个就是「客路溪山」。在人生六道轮回的旅客道路上，山山水水，他还在那里留恋呢，被五欲六尘所埋没。那就任他去留恋，我们不要留恋了，这叫「客路溪山任彼恋」。

「自是不归归便得，故乡风月有谁争」：只是因为你不愿意发心，「归」就是回归、回家、不在客路上。你不愿意到极乐世界，才不能去；你只要愿意去往生，「自是不归」，只是因为你没有愿意去往生，所以没有回去；你只要发愿，「归」，归心极乐、归心弥陀、归投弥陀誓愿，「归便得」，只要归心，就可以得到极乐世界。「故乡风月有谁争？」极乐世界是我们的故乡，故乡的清风明月，非常的清新、非常的安稳，既然是我们的本乡，我们本来就应该回去，没有哪个跟你争，说：「哎！你不应该回来！」极乐世界人人有份，不用争，个个都可以去往生。