我们都曾感受消极（negativity）——那种不满现状的基本嗔恚。我们固执己见，替自己辩护，攻击别人，但自始至终深感自己的不幸，为自己的痛苦而怪罪全世界——这即是消极。我们感到那是极为可厌的、难闻的，是我们想甩掉的东西，但若深入细看，会发现其中有种鲜美的味道并生意盎然。消极，就其本身而论，并无任何不好，它是一种与现实相连的鲜活且确实的东西。

　　消极产生紧张、摩擦、闲话、不满，但它同时也很精确、审慎与深奥。不幸的是，我们对这些经验所下的拙劣诠释与评断模糊了这项事实；此等诠释评断是负面的消极，因为看到自己是负面的，所以认定消极必然与我们同在。消极似乎脾气很好，具有各种优点，因此我们拍拍它的背，保护它，为它辩解；不然就是我们遭到责怪或攻击时，便将别人的消极解释为对我们有益。这两种情形都因观者的评论、解释、裁判，而将基本的消极予以伪装与硬化了。

　　负面的消极（negative negetivity）是指那些用来替自己的逃避痛苦做辩护的哲学与理念。我们喜欢假装自己和世界上的那些「恶的」、「难闻的」部分并不存在，或者它们不应该存在，或甚至它们应该存在。因此，负面的消极通常是自我辩护的、自给自足的，它不容许自己的保护壳被刺穿——一味自以为是地想假装事情如我们喜欢的那样，而不是它们真正的样子。

　　负面消极的这种次要评论性智慧非常谨慎、怯懦，同时又轻率且情绪化，它不喜欢被认定与基本消极的能量、智识相同。因此，让我们不要再为自己辩护，试着向自己证明我们究竟有多好。

　　「消极」所具有的基本诚实与单纯，可以在小区与个人的关系中发挥其创造性。基本的消极是非常开朗、聪敏及准确的，如果就当它是基本消极，而不另替它加上概念化的外衣，即可看出其智慧的本质。「消极」产生大量的能量，很显然地那能量会变成智慧；只要我们任由能量顺乎自然，任其保护原本的性质，则它们是活的而不是被概念化的——它们可增益我们的日常生活。

　　概念化的消极——负面的消极——必须初切除，它应该被就地处决，只消根本智——般若波罗蜜多（Prajnaparamita）——干净利落的一击。般若（prajna）之为用就在于此：当智慧变成知性的思考，或以某种信念为基础时，立即将之斩除！信念会不断被其他信念与教条加强，诸如来自禅学的、道德的、实用的与商业的各方面。那种智慧应该「毫不慈悲地」立即将之置于死地——这即所谓「慈悲而非愚悲」。这种知性的能量，我们应该立即一枪将之射杀、粉碎、消灭于无形——那基本智的一击是直接的慈悲。如此的作为并不能经由理性的思考或寻求自我辩护之道而产生，那纯属般若智与对情况之质地的感觉所获致的结论。

　　举例来说，如果你走在雪地或冰上，你一脚踩下去就会觉出它的质地如何，你可以感觉鞋子是否打滑，那就是我们所谈的对质地的感觉、质地的丰富性。如果那是负面的消极，可以用特别的方法将之压碎或谋杀；这种能力来自基本消极本身，而不是什么特殊的暗杀技巧或本事。有时要富哲学味，有时要温柔，有时也须毫不慈悲、无情地对付那些无谓的状况。

　　「无谓」（frivolousness）是指我们为了不去看某一情况中真正发生的事，而让自己忙着做的那些额外、不必要的心、身动作。只要「无谓」的情绪状况与概念油然而生，我们就该以直接的一击将之彻底扑灭，意即真接辨明有何不善或无益——此即所谓「文殊菩萨的慧剑」，一剑即可斩断二元性概念的根。一个人在这种情形下，必须真正「不慈悲」与不合逻辑，其真正目的只在于粉碎看似合理的「无谓」——不愿看事物真正的样貌。「无谓」没有机会真正感受到全面，因为它正穷于应付你的投射对你自己所造成的反弹。真正的自发性可以感知情况的质地，因为它较少涉及自我意识——那种在任何情况下都先图自保的想法。

　　很明显地，当你真正打压「无谓」的时候，你会感到痛苦，因为有某种吸引力驱使我们去做那些「无谓」的事。藉着打压将你完全拉开，你开始觉得不再有东西可以攀附，那令你感到徬徨、痛苦。当你毁掉一切之后，你要怎么办？此后你不能再活在英雄主义里、活在已有所成就里，你只能随着由这次摧毁所释放的能量连续过程自在地起舞。

　　在佛教的密续传统中，有关于四种事业或四业瑜伽（four actions or karma-yogas）的描述。第一种事业是对不良情境所行的「息」（pacifying）业，息是轻柔地试着一探究竟；然后，你对那情况愈来愈深刻地感受，但并非只表面化的止息，而是全然整体地去感受。之后，你全面地扩展自己迷人、高贵、丰富的特质，这即是「增」（enriching）——第二种事业。如果还不能奏效，就得用上第三事业「怀」（magnetizing），你将此情况的各个元素聚集在一起。透过息、增，你对它们有充分的了解，你将它们怀聚起来。若不能成功，就要诉诸「诛」（destroying）或诛除之法——第四种事业。

　　这四种事业与处理「消极」以及所谓的问题极有关系。先息，后增，再怀；如果不能收效，最后只有用全部加以摧毁的诛。这最后的事业，只有当负面消极使用强烈的假逻辑、假哲学态度或概念化时，方有必要用上。诸如当某一观念导致一连串其他的观念，像一层层的洋葱那样；或当某人使用逻辑或其他方法为自己辩护，致令情况变得非常的沉重、非常坚硬时，第四种事业才是必要的。我们知道有这种沉重发生，但同时我们又愚弄自己，感觉自己喜欢这种逻辑的沉重，感觉自己须有这些事做。一旦我们开始玩这种把戏，那就无可救药了。「去掉！」——密续中说，如果你在必要时下不了手，那是犯了慈悲戒——矢志摧毁「无谓」的誓约。因此，修行之道并不一定只是尽力而为善而不冒犯任何人，意思不是说如果有人挡住我们的路，我们应该对他们客气并说「请」、「谢谢」——那样没有用，不是要那样做。假如突然有人来挡路，我们应该立刻推开他们，因为他们的捣乱很无聊。佛法之道完全不是一条善良、理性、被动与「慈悲」的路，而是一条不该盲目走上的路。如果有人这样做——走开！应该以赶走他们来唤醒他们。

　　当修行到达高深的程度时，我们能够经历负面的消极而将之转化为原本的消极，如此我们则可拥有一强大的负面力量，那是纯净、无自觉的；亦即一旦将负面的消极完全摧毁，动过了不施麻药的手术之后，我们可以为能量的缘故而重新请回消极。不过，这做起来可能相当不易。

　　如果消极的纯能涉入任何形式的立场，那么它就属于次级的、负面消极的逻辑能了；这是因为我们沈迷于重温基本消极，沈迷于再造基本消极的舒适及有事可做，因此，我们不应再重拾旧业，而应将之一律扫除。然后，此破坏旧习性之能，即变成由逻辑转化而成的狂慧（crazy wisdom）——概念性观念之松脱：那是说不再有概念性观念的束缚，只有能量自在地奔驰。原本有概念存在，但它们随之全被斩除，因此你不再将明与暗视为明与暗，那已变为非二元对立的状态。

　　自此消极完全成为食物、纯力。你不再理会消极是好、是坏，它形同生命的能源，你不断取用来自于它的活力，那使你在生命中无往不利，永不会被真正击败。狂慧是无敌的，假如有人攻击或有人赞美，狂慧对二者同等待遇——对狂慧而言，赞美与责怪一无分别，因为总有些能量产生……，这实在是令人震骇的想法。

　　狂慧可以变成恶魔，不过它并没有。那些害怕狂慧的人会将自己毁灭，他们施之于狂慧的破坏力反弹回自身，因为狂慧根本没有好、坏或破坏、建设的观念。狂慧在无法沟通、没有须处理的状况时，不可能存在：有东西该破坏，它去破坏；有什么须要照顾，它去照顾。仇恨自毁而开放敞开它自己，端视情况而定。有人可能从破坏中学习，也有人从建设中学习，那就是忿怒尊与寂静尊——玛哈嘎拉与菩萨——所象征者。

　　摘录自创巴仁波切《自由的迷失》