明心见性是整个修行中最为核心的部分，它是指，你如何找到修行的核心，知道什么是实修，并知道如何具体操作去修，是禅宗里对“唯一重点”的一种称呼，无论你是否懂得明心见性的意思，这都是一个很重要的词语，你都应该有愿望让自己能到达这个境界。如果我们最平易的解释它，就是见到“真实的自己”。

　　一直以来，人们的对这个词语赋予想象，在想象中，祖师们千辛万苦的求道过程，让人们知道明心见性的“重要”，于是理所当然认为明心见性是很“难”的，这是魔王的第一个欺骗，明心见性非常重要的，但却一点也不难。在生活中，魔王处处欺骗你，你要留心！魔王就是你的头脑。

　　对没有明心见性的人，明心见性这个词语代表一种“窍门”，通过这个门，凡夫和圣人被区分开，愚痴和智慧被区分开，一瞬间，犹如夜空下忽然抬起头，看见有一轮皎洁的明月，明心见性就是一瞬间看见自己的本性。

　　偶尔通过看书，你也可能会闯入明心见性的境界，这就是佛陀曾经说，会化身为文字的意思。有时在某个特定的情境下，你也会出现明心见性的类似现象，但多数人不能认知，没有引起足够重视，就把珍宝轻易的丢弃了。只有那些被正确教育过的人才能把握和重视。

　　对已经明心见性的人来说，明心见性是一种心境，或是一种真实的“感觉”，当我们用“感觉”这个词语不是指明心见性属于“受”的范畴，而是指明心见性的悟境会被真实的感觉到，那一瞬间你会变得确实不一样。无需对这个词语太较真，更无需为这些词语而辩论，词语用的不太恰当是因为语言本身就有缺陷，只要你能明白真实的意思就好。相对陷入思想之囚笼来说，“感觉”这个词语可以救你。

　　在正确的修行之后，明心见性起初仅仅是一个窍门，后来明心见性是你的证悟，这两种现象你都会经历，先后而来。

　　明心见性是一种无法描述的状态，但却可以通过一些方法到达，就像月亮是无法被抓住的，但可以被指出和认知。这个词语的意思也非常明确，就是见到了万物的本性、见到了佛性、或见到了空性……

　　遮蔽你的本性的，正是你的头脑，惯性的思想正是你的业障，一个师父懂得如何击溃你的头脑，让你从知识和思维中跳出来，犹如菩提达摩对慧可所说：把心拿来，我给你安上……那么你不得不去寻找自己的心，当你切实去寻找的时候，哪有不领悟的道理？菩提达摩就用这句话，拨开了遮蔽慧可佛性的乌云，心性的明月，一瞬间当空显现。

　　任何超越“头脑成见＂的话语和行为，都会为你打开解脱之门。一瞬间，大脑停止，一个空白而又明了的瞬间出现，这样就发生了一种叫明心见性的现象。一个禅师，他可以强行把你带入到明心见性之中，这种指见从来不拘一格，也没有规则可寻，完全按照当时的情境而决定。禅师就是那个善于指见月亮（你的自性）的人。在迷茫不知道如何修行的时候，你要寻找这样一个禅师做你的向导。

　　在西藏，禅师会被称为“金刚上师”，明心见性会被称为“彻却、脱噶”，禅宗则被称为大圆满或者大手印，有时也被称为中观，在南传的原始佛教里，被称为观照或者毗婆舍那，唯识论则称为大圆镜智……其名称繁多，但仅仅如此。实修者会超越名相和语言，文字可以被利用，但不应限制到你。

　　现在放弃你曾经对明心见性的所有想象吧，记得，你永远不能到达你曾经“想象出来的”那个明心见性，而尝试在此时此地，在当下，这一瞬间，来体会空而明了的感觉。我们推荐一些可能令你明心见性的窍诀，需要明确的是，窍诀不是见性，窍诀是指月的手指，是渡河的舟船，手指不是月亮，但你按照这些窍诀去做，就一定能明心见性，这是毫无疑问的。就象你顺着手指，一定可以看见月亮。坐上舟船就一定可以到达彼岸。

　　当你看见月亮时，当明心见性发生时，手指可以被忘记，窍诀也可以不再需要，这是个很自然的过程，不需要特意忘记窍诀和方法。因为在初入门的阶段，当你因为旧习而失去了月亮，要重新顺着手指去看，犹如你第一次见，可以再次这样去见，这就是实修的过程。悟后起修就从此开始，你要时刻保持在心性上，无论何时，说要“保持”是针对你总是丢了“觉”的习气而说，所以不要对保持这个词语起疑惑，不要认为“保持”违背了无为，恰恰相反，你保持的正是“无为”。

　　窍诀是具有力量的，要善加利用。任何时，当你因为各种原因，失去了境界，从窍诀找回。除了安住你的明心见性的境界，你需要熟练这些窍诀，以能利益后来的修行者，此为大乘行者不舍众生的方式。把窍诀授予成器之人，佛法永不断灭。

　　自古以来，修行成功的人，至少具有两种特质，一则具有明心见性的因缘，二则能具有坚持不懈的习惯。把修行融入生活，在生活中你就在修行，把修行变成生活，活着就会一直修行。不以任何理由中断修行的生活。前者因为佛陀或者师父而得，后者是你自己的努力。奇妙之明心见性之法，即是无为，又必须努力，“无为”和“有为”，如此依赖和矛盾，唯有实修者知。

　　——独行者

　　下面这些方法，要边看边体验，或者专门拿出一个方法，多体验几次，以熟悉这个过程，在体验时，也许会产生一些细微的感觉。并最终明白这些方法的内涵。在八万四千个方法中，只需要一个方法就足够了，但因为人们的习气不同，对不同的方法感应不同，那么你要选择一个最适合自己的，或者最喜欢的、最容易的……有时候修行到某个阶段，头脑对单一形式会厌倦，你也可以适当换取另外的窍诀，继续坚持。每一个窍诀方法，就是一个门，从任何一个门走进来，房间内的场景都一样。一旦走进来，所有的境界的效果也是一样的。所以你不应该幻想另一个窍诀会有不同的境界。

　　或者你以某一个窍诀为主，在需要的时候，以另外几个窍诀为辅助，让这样的修行方式贯穿一生。当你最熟悉某个窍诀时，这个窍诀变得非常有力量，重复的使用和练习，一直到你极其自然并感觉永不再忘记的程度。

　　极少的现象，偶尔也或者确实有人从任何一个窍诀里都没有找到感觉，那么你可以去选择一个合适的环境，找一个僻静之处，继续仔细体会这些方法带给你的体验。在你多次尝试这些方法后，依然自感没有收获时，去寻访一个明白的人，由他亲自指点你。即使你尝试了这些方法，也因此修行了很久，但对自己所体悟的“疑惑”始终无法消除，那么你也要去找一个明白人给你印证一下。祈祷诸佛帮助你一切顺利。

　　1，从外界的虚空进入

　　当你外观虚空时，而心这时已无妄念起动之残余，你又再观自心时，亦无妄念起动之起动者，那么，无染的心性清净而光明，这就是你的本觉光明空寂之法身，好似无云晴空升起的太阳，虽无形相却能明确的知道，对于此义悟与不悟差别极大。

　　——莲花生大师《直指觉性赤见自解》

　　直接去看或感觉面前的虚空……

　　“当你外观虚空之时”，此时你要直接去看面前的虚空，无论你正在哪里，路上、静室中、或者山林中，你要“直接去看虚空”若你看到了，心会一瞬间变得安静，仿佛杂念少了一点点（无妄念启动之残余)。有时，此刻你会忽然发现在看见虚空的同时，心从外界收了回来，心忽然一瞬间仿佛回到了身体之内。或者是其他的细微感觉，每个人的感觉不一定一样，描述出来千差万别，总之只要有所不同，即为有所收获。

　　或者你在此时，观察虚空不仅仅在面前，虚空也延伸到身体之内，身体内也是空的，原来那个产生妄念的地方，并没有一个“我”在那里启动妄念，这即是“无妄念之启动者”，证明你体验到的标志就是，虚空被觉察到了，虚空不但在面前地方，也延伸到身体之内，弥漫在无限的地方，没有哪里不存在虚空……你就获取了这个方法的内涵。

　　如果你还是没有体会，那么当下，看着键盘（书本或手机，任何刚好能看见的物体），把注意力从键盘上移开，而集中在，自己和键盘这段距离的中点上……

　　只需要保持这个心境，不断的尝试这个方法，让这个觉知到虚空的感觉越来越稳固。用终生的时间，这样来修习。

　　2，从内在的虚空进入

　　身如中空之竹无实质，心与虚空体性同，非为意念而设

　　————《帝洛巴于恒河畔口授那诺巴之大手印教法》

　　感觉身体如竹子那样是中空的……

　　注意自己的身体，或者低头看着自己的身体，并真实的感觉里面是空的，就象竹筒那样……

　　如果你没有感觉到，可以去“特意”感觉，当你特意去感觉的时候，并不影响你进入无为，因为你在“有为”这个错误的轨道太久，已经习惯“有为”，甚至“有为造作”得那么自然，为了回到“无为”，那么你得“特意”去做。所以特意是需要的。

　　此时，或者整个身体就像个薄薄的一层躯壳，在感觉到里面是空的时候，忽然也觉得竹子的外壳也模糊 ，因为虚空穿过了这个躯壳，内里的空，和外界的空，并没有被身体这个躯壳隔离，这个躯壳其实也是虚空的一部分，是没有实质的，如影子或者彩虹那样的。如果身体的躯壳是实有的，虚空为何能畅通无阻的穿过它呢？这即是“无实质”。

　　在刚开始阶段，人们最多只能注意到里面是空的，没有精力去留意内外的虚空是一体的，这时只专注感觉内里是空的，其他的一律不管，这样持续练习几个月，或者一年的时候，你大约就对后面的意思很容易悟到。修行是有渐次的，先稳固内里的空，剩余的自然发生。

　　“非为意念而设”，这句意思是指，是去感觉，而不是去想，想就是意念，去感觉时则不是意念。这个感觉是个动词。

　　想和感觉是有区别的，你可以想自己有三只手，那第三只手就是完全想出来的实际并不存在，但原来的两只手是存在的，虚空不是因为你想才有，虚空一直存在这里，虚空不是第三只手。

　　感觉自己的身体是中空的，而不是“想”有另外一个自己象竹子的外观，也不需要长出叶子，当你试图长出叶子，就是完全陷入妄想之中了。

　　这个方法的要点是，要感觉到身体里面的空，躯壳和竹子的样子是次要的，所以也可以用瓶子，或者水桶代替。凡是中空之物，都可以拿来比喻。

　　实际上，人们的身体本来就是空的，虽然本来就是空的，却极少有人去留意里面的“空”，留意和不留意，有差别的，如莲花生大师说，这个“差别极大”。

　　很多人在尝试这个方法时，不确定自己体验的对不对，所以常常会先问别人有什么感觉，这是一种疑惑的表现，不管别人有什么感觉，只管自己感觉里面是空的，你的感觉属于你自己。

　　无论在感觉时，身体忽然变得轻了一点，或者变得重了一点，或者踏实了一点，或者安静了一点，忽然有一丝喜悦，清明，或者眼睛似乎亮了一点，或者是眼睛模糊了一点，等等等等，都是正确的，千奇百怪的描述都有，每个人不一样，但只要感觉到里面是空的，就足够了。

　　重复和频繁的做这个方法，可以终生这样修行，即使开始似乎没有任何进步，继续特意去做，也会偶尔在某个时刻，可能会忽然领悟，领悟从来都是不邀自来，你只需以“中空之竹”而练习。

　　3，从视觉进入

　　见见之时，见非是见

　　——《大佛顶首楞严经》

　　当看见自己在看时，原来的那个看，就不是真正的看……

　　什么是“原来的看”？ 不修行的人在看时，把所有的精力全部倾注给了外界的事物。把“谁”在看，和“正在看”这个事实忽略了。

　　我们的视觉包含三部分，当视觉这个功能被使用的时候，有三部分，分别是，看者、看、看见的事物。

　　现在我们应该同时注意到这三者。在这段经文里面，提示要“看见自己的看”，看就象一个动作，就象你可以看见自己走路，看见自己吃饭，同样也可以看见自己“在看”。

　　当“看”被看见的时候，人会忽然进入一种有趣的现象，会有一些宁静，清晰，或者其他你无法描述的异样。这就是进入了观照。进入了一种“照”见的状态。心经里说，这样可以发现五蕴皆空。

　　为何是“照”呢，看见自己在看时，看，本身就是空的，虽然正在看，但你找不到具体的看在哪里，人的心此时清澈如镜子，杂念忽然一瞬间减少或消失。不再对外界的所见之物，动念去辨别思维，只是直观的去反射。和镜子完全一样。所以比喻为镜子的照。

　　谁在看、看、所见之物，这三者会同时出现，你第一次注意到，原来有个“看者”正在这里看……而“看”这个现象，也确实正在发生，外界的事物正在视野里，虽然没有着力，但都被看见了，没有从视野中消失……

　　这就是一种很明了的状态，若三者同时存在时，你会发现看者是空的，就象你往镜子里面去寻找镜子，其实没有另外一个镜子。镜子是空的，但空而存在。“看”正在发生着，看本身也是空的，仅仅象光，光就是空的。这就是一种观照的境界，这就是传说中的观照。看本身也是没有具体形象的，明而空，所见的事物不知为何变得虚幻了……三者皆空！

　　当你看时，则这样去看，观照的去看，这样你原来那种世俗的执着之“看”就被打破了，旧世界被打破，“见非是见”就是说原来那个见是虚假的错误的见。现在应该如是见……

　　此时你象一个旁观者。这个方法，还可以延伸为，觉自己的觉，听自己的听……实修者自己去体会。

　　4，从万物的缝隙处进入

　　前方左右并排的两个物体，两栋楼房，两棵树，两个家具，凡是有空隙之处，凝视这个空隙……

　　看着任意物体之间的缝隙，即不注意左边的，也不注意右边的，又仿佛同时看见了两者，在此刻，人的心，也会有片刻的宁静。

　　如果你看左边的物体，眼珠会往左边移动，当又看右边的物体时，眼珠会往右边移动，即使我们的头没有动，会发现，随着注意力的移动，导致眼球转动，甚至在想象外星球时，眼珠也会不停移动。眼球会随念头移动，可是极少有人留意眼珠随念头而动的现象。看着缝隙时，眼珠保持不动。

　　凝视，两物体的中间，那个虚空的部分，即不在左，又不在右，眼珠不动，我们会在此时感觉到有一丝宁静。

　　同样的方式，你可以凝视天地之间，即不注意天空，也不注意大地，只是注意天和地的之间，空空的部分，这时候心会进入一种境界中。有时你会感觉自己是渺小的，自己的躯体只是所见广大虚空的一部分，一刹那融入了广大虚空中，也可以特意把自己融入进去，又有时，你感觉自己心是巨大的，把天地都包容在里面了。

　　帝洛巴说：放眼广大之虚空，中、边之定见不攻自破。

　　为何我们天天抬头看天空，一直没有领悟呢？人们的潜意识里，误以为天空是实有且有形，就象一个蓝色屋顶，在脑子里已经形成一个概念，尤其那个蓝色或者乌云时迷惑了大家，如果抛弃了天空是实际有的这个概念，若你侧重看“空隙”，凝视天空的无限……则顷刻领悟。

　　在某些特别的地方，这个方法会变得容易，比如，你在山顶，面对空阔的山谷……在高层楼房的窗前面对城市……在大海边，或在草原上，体会这个方法，所有的人都会进入这个境界，只是有一些人把握不住，不知道如何把握，但即使他没有把握，也会为这个心境带来的美感迷恋，这就是人们喜欢旅游的原因，这个广阔的虚空，给了你心灵深处的触动。

　　我们看见什么，心已经是那样，外界是心的投射，当我们看见缝隙之空，心也同时空了。内在空了，是所有窍诀的要点。也是修行的起点。

　　5，从视野的边沿进入

　　看着视野的边沿，同时看见视野的左右上下……

　　头脑的精力只能集中一点，所以科学只能对“一个”领域研究，无法了知其他领域，但心（本心或心性）的精力，却可以同时关注多个点。一心不可二用，这个心的意思是头脑，是指思想，你在想某一个事情的时候，无法再想另一件事情。你必须停止现在这个念头，才能开始另一个念头。

　　明心见性的“心”的意思，却是指心性，本心，是指空性。心是一个多义字，在不同的地方，其意义不同。

　　你可以看着视野的边沿，能见的范围，和不能见的范围，有一个分界线，看着这个分界线处，记住是同时看见上下左右的边沿，视野之内都是所见，视野之外，就看不见了。但现在我们只是看着这个分界线，并同时看着上下左右的分界线，注意力在分界线上，不要注意视野里任何的景物。此时你的心会找到一种状态。

　　此时所有视野里的景物，虽然存在但不重要了，这就是类似“视而不见”。现在的看，变成一个单纯的看。非常的单纯就象婴儿。就出现了“无所住”的状态。视野里所见到一切，都没有被着意。没有住在任何一处，所有物体似乎平等无二，没有重要和次要，也没有好坏之分。

　　但在开始，你试图看清某个物体时，通常会失去无所住的状态，这是初修时的现象，但如此久久修行，犹如慧能隐居在猎人之中，最终认真去看某个物体时依然能无所住。这就是一种定力。

　　金刚经里说，应无所住而生其心……

　　头脑只能把注意力集中在一点，但心性，却可以同时关注多点，可以一心多用，这是心的能力……当我们去特意关注多个点，“同时”地去关注，头脑此时就失去了作用，而本心就不得不显现。

　　6，从听觉进入……

　　找一个声音，倾听这个声音，只是单纯的听……

　　只这样单纯的听的时候，保留这个倾听的动作，而忘记声音。此时会忽然变得安静，听但忽略那个声音，只是停留在这个倾听的动作。

　　不去留意所听见的什么，但听的动作还在，和视觉是类似的，我们在听的时候，也有三者存在，听者、听、听见的声音，如果我们能区分这三者，就会变得智慧，能听见的声音，是外物，它吸引我们的注意力，让我们远离了本心，而停留在外，变得攀缘和贪婪。执着外界所见和所听，就是贪婪，贪婪总是往外。

　　那么在听的时候，此刻，我们尝试不去留意声音，只是保持这个听的动作，留意这个听，正在发生，此情此境，正是一种觉的状态，如果此时，又观照了一下内在，是谁在听，这就是一个完美的领悟，当你知道是谁在听，也同样会知道念佛的是谁，禅宗公案的很多案例，都是从这个入手让人领悟。

　　三者被你分的很清楚的时候，听者、听、和所听见的声音，三者同在的时候，这就是你的三轮体空，三者都是空的，声音是空的吗？声音的实体在哪里？你从哪里能抓出一个声音出来？找不到，抓不住，忽然而来，又忽然而去，只是因缘起落，似乎没有留下任何踪影，感悟这种如海市蜃楼一般的品质。

　　听，这个现象正在发生，你如何寻找到“听”在哪里，若在，听所在的具体位置在哪，聋子也会在听，听也会发生，只是聋子听见的是“无声音”，他听见的，是一个“听不见”。他听了，聋子其实听了，所以才没有听到，不然他怎么知道自己听不见？听到，或者听不到，是一个结果，但听是可以发生的。

　　同样的，一个瞎子并不是不能看，他可以看，只是看不见，他看见一个“黑暗”，其实他是可以看见的，但他的妄想误以为自己看不见，聋子也是类似的。

　　无论有没有耳朵，都不影响去听，听就是一种心境而已，这个听的心境是空而没有实质的。甚至你可以用脚跟听，脚跟可以听吗，你努力去听就是了，听仅仅是一种动作，听这个现象本身，并不关心是否听到。当你关心是否听见什么，很关心看见了什么，心已经攀缘在外。心已经被迷惑了。

　　当你舍弃了声音，但又保持在听，顺着听，往内走，去找一个听的源头，听一下是“谁在听”，父母在房间里说话，甚至他们在做饭，我们是可以听出来的，有人在走路，有时还能听出来他们是老年人，还是年轻人在走路，既然我们能听得出，谁在那里做什么，同样你可以听听谁在你的身体里听……既然听正在发生着，那么谁在那里听呢？此时，你会发现，听者是空无的。虽然空无，但不影响听的功能继续发生。这就是奇妙所在。

　　7，从倾听寂静进入……

　　倾听寂静，这个方法是先找到一个声音，然后等这个声音消失之时，继续保持听的动作，继续听着那个声音的“消失之后的寂静”。那么这时你可以找一个木鱼，或者寺院的钟声，或者一段钟声的录音，或者听着闹表之间的滴答声，这些声音都可以帮到你，从连续发出的声音之间，有一个空隙，那个空隙就是寂静，在听到这个寂静的时候，人的心也寂静了，有声音时，会住于声音，声音消失之后，人们则无法住于声音，而这时，就强迫自己进入了“不住声音”的听……

　　不但要听见声音，还要听见声音之间的空隙，两者都要听到。

　　在观世音菩萨耳根圆通章里，被叫做，“闻所闻尽，尽闻不住”，“闻所”，就是指声音，外界的声音被称为“所”，闻所闻尽，就是听那个声音的尽头，听那个声音的消失，尽闻不住，可以翻译成，“所有听见的，都不留意”，也可以翻译成，“听见声音和声音过后的寂静都不留意”……

　　当外界的声音和寂静，都不留意的时候，此时就剩下单纯的觉……所以后面就说“觉所觉空，空所空灭”……单纯的觉，并不是终极，觉，只是报身，谁在觉，才是终极，最美的耳根圆通章，是这样描述的。

　　8，从倾听犹如海潮的沙沙声进入……

　　在比较安静之处，当声音“忽然”很少，环境比较安静的时候，人的听觉里，会传来一个细微的“沙沙”声，持续不断，犹如音箱里的通电时的背景噪声，或者像夏天的蝉鸣，又像是海潮的声音，没有节奏，持续不断。

　　在寂静的环境里，容易出现这个声音，嘈杂的环境里则比较难，睡前熄灯之后的一瞬间，比较容易听见……

　　很多人在生活中经历中，多次的听到过，但因为能听见这个声音，只是偶尔的因缘才被发现，所以极少有人留意，更不懂得可以利用这个现象修行。一旦你听见了，并懂得在什么情境下能听见。一直听，持续的听，行住坐卧中保持。心越来越静。

　　有人称呼这个声音叫天籁之音，但“海潮音”的描述是更确切的，这个声音只是个手段，在听见这个沙沙声之时，“反闻闻自性”，即去听一下，是谁在听这个沙沙声。

　　听者具体在哪里……

　　谁在听？有一个具体在“我”在里面听吗？

　　如此，通常你会发现“无我”的境界一瞬间现前。

　　实际上，这是很容易的。因为这个寂静时才听见的沙沙声给你做了铺垫。让我们做好了准备。

　　当在禅坐的时候，有人会感觉声音在打扰到自己禅修，这是住于“声音之相”的现象，此时则要感觉这个声音穿过了身体，并没有在身体里停留，声音穿过身体而自行远去，和我无关。这样就会超越声音的干扰，也很容易在瞬间感悟到“诸法无我”。

　　人们被声音打扰的原因是，他误以为声音是直冲自己来的，又误以为声音进入身体停留在那里，其实不是，声音只是过客，路过而已。

　　声音是弥漫的，整个虚空里都充满了声音，声音不是一条线，不是专门冲某人而来，它是一个波浪，弥漫过去就自然消散。

　　9，从呼和吸之间进入……

　　觉知呼吸的空隙，在呼吸之间，有一个细微的停顿，当我们留意这个空隙的时候，人会忽然有一丝宁静……

　　绝大多数人并没有留意这个空隙，甚至很多人不知道这个空隙的存在。即使很多人“知道”这个空隙的存在，也没有“感受”过。因为知道和感受，完全不一样，“知道”只是一个概念，而“感受”是真实的动态经历。

　　佛陀说，生命只在呼吸之间，那么一个呼吸就是你生命的浓缩，吸气时，就是生，呼气时就是死亡，一个完整的呼吸，就代表你完整的人生，你懂得体会一个呼吸，就能懂得如何体会整个人生。

　　当你仔细觉知吸气过程，就是在体会“活着”的感觉，当你仔细体会呼气过程，就是体会“死亡”的感觉，这是完全对应的。那么呼吸之间的空隙呢，即不是生，也不是死，这个空隙，就是“非生非死”，也就是说，你想体会“非生非死”的感觉，就体会这个空隙。这是一种超越。

　　而且在呼吸之间，你有两个空隙，一个空隙是，“吸进之后还没有呼出之前”这个空隙，能为你显现“药师佛的佛性”所以是东方佛，就象太阳升起的方位。这里能令你长寿，名利都可以拥有，充满而不动，一切活着时能拥有的品质，都可以由此引发。

　　另一个空隙是“呼出之后还没有吸进之前”……这个消失之后的空隙，能为你显现“阿弥陀佛的佛性”，就象夕阳西下。属于西方佛。一切死亡之后能拥有的品质，都会由此引发，寂静而安详，这是你死亡的归宿。能停留在此，安住在这个境界，你则永脱轮回之苦，不会再进入轮回。

　　佛性都是一样的，这里解说为药师佛和阿弥陀佛，是为了让你区分这个作用。

　　有一点需要说明，空隙和呼吸完全没有冲突，空隙为你显现了空寂的境界之后，呼吸被包含在这个空寂之内，空隙是母亲，呼吸是两个孩子，孩子出来玩耍的时候，母亲在后面看着他们。母亲永远不动，任意孩子玩耍。换句话说，一旦你体会到这个空隙，这个空隙也延伸到呼吸的里面，“空”贯穿到整个呼吸里面……

　　这是如何发生的呢，一旦你体会到了这个空隙，产生了一种宁静，然后这个宁静会持续，呼吸又开始时，宁静并没有消失，宁静和呼吸同时运作，通过空隙，你把宁静找出来，然后宁静开始伴随你一起呼吸。这就是实际情况发生的。呼吸不需要刻意停止，以自然的呼吸节奏，只是在细微的空隙处，留意那一瞬间。

　　当你无力辨别这些细微之处的描述，总的原则是，你如果在空隙处，感觉到一丝宁静，保持这个宁静就足够了，呼吸照常进行。 当宁静丢失之时，继续觉知这个缝隙……

　　类似的，还可以觉知，鼻孔附近，人中穴上方，气息出入所经过的虚空，注意，觉知虚空，并不是觉知气，呼吸的气是有形的，而虚空无形，其差别细微，不要混淆。

　　10，从深呼吸的“空”进入……

　　有一些情况下，人应该做深呼吸，或称为腹式呼吸，禅坐的时候感觉胸闷时，或身体比较虚弱的人，经常感觉到紧张和恐惧的人，总是注意到呼吸的人，失眠的人，高血压的人，都需要深呼吸。

　　深呼吸的正确方法，是吸气的时候小腹鼓起，呼气的时候自然放松下去就足够了。按照这个节奏去呼吸,除此以外，那些所谓逆腹式呼吸是错误的。 男子仅仅是小腹起伏，女子有所不同的地方，是胸部和小腹一并起伏，所以女子的方式也叫胸腹式，这样对她是最自然的。女子在练习的时候，也是练习小腹的起伏，但很自然的胸部会随之一起，甚至整个身体仿佛都在呼吸。

　　很多人无法体会到深呼吸方式，那是因为紧张的习惯导致的，体会不到时，可以将手放在小腹上，先从呼气开始，呼气时用手把小腹按下去，然后吸气时松手，要明显的感觉到小腹在动，这样一下一下的专门练习。深呼吸的时候，肩膀不用动，当肩膀特别用力的时候，那可能刚好是不对的。只是小腹用力。这样会很放松。

　　一旦学会了，持续地练习，一般经过三个月到六个月，或者比较慢一些的一年左右的时间，深呼吸养成了习惯，无需特意，从此之后，将永远保持深呼吸的方式，彻底丢弃仅仅胸式的呼吸。深呼吸和你融为一体。

　　这样就回归了婴儿时期的呼吸方式，婴儿时期的那种信任、单纯、无忧无虑也会逐渐返回。吸气到达小腹，这个路程比原来要长，呼吸的时间也自然的延长，但不需要特意延长，寿命即因此而延长。

　　当深深的吸入时，要感觉身体里面是空的，男子至少要感觉到小腹是空的，女子则很容易的感觉到胸部或全身都是空的。如果觉察细微，会发现整个身体随着吸入而膨大，实际上此刻，每个细胞都充满了气，身体此时就象一个气球，空空的……就这样觉知这个内里的虚空。

　　呼气时，全身的浊气被排出去了，坏的情绪也可以随呼气被扔出去，就象家具都被搬走了，现在只剩下空空的房间，此时你要觉知呼出去后的虚空。这样一呼一吸之间，至少能觉知两次虚空……

　　如此久久练习，呼吸在，修行就在，简单而易行，融入生活……

　　11,从“梵穴出入的呼吸”进入……

　　在深呼吸的前提下，吸气时，感觉气从头顶正中的梵穴（或者称为百会穴)灌入，一直深入到小腹部，呼气时感觉气从头顶正中梵穴出去，回到头顶上方的虚空之中……

　　对懂得深呼吸的人，是非常容易的，头顶正中的梵穴，是气息出入的门。虽然这是个想象（同时并感觉），因为实际上呼吸从鼻子出入，但这个想象能带给人一些不同的感觉。

　　或也可以吸气时，从鼻子进入，而呼气时，想象是从头顶梵穴出去。

　　这个方法适合抽烟的人，也可以用来戒烟。当吸烟时，感觉是烟是从鼻子吸入，吸的时候，要感觉烟充满了全身，到达了小腹部，而吐出去时，要观想烟从头顶梵穴出去……

　　人们迷恋吸烟的原因，仅仅是吸烟象深呼吸，所以吸烟看起来让人变得安静，其实那是个欺骗，并不是烟让你安静，是因为吸烟时，你会深深的吸一口，这种深深吸入的动作，让你变得安静和满足。每当人们烦躁焦虑情绪不佳时，人就会想起烟，而人们的生活中，有那么多烦恼，烟就成了一种上瘾的东西，一旦你明白了这个原理，那么抽烟是不需要的，可以立刻抛弃它，当你想吸烟时，只是深呼吸，深深的吸一口，然后全然的吐出去，这样反复练习，和抽烟的效果是一样的。

　　这样呼吸的时候，可能头顶会出现涨麻或轻微的疼，那是正常的反应，当这样的反应出现时，只需要更多和更专注小腹就可以了。

　　还可以延伸这个方法，吸气时，到达小腹部并感觉气充满全身，也到达了脚后跟（庄子所说呼吸至踵），呼气时感觉气到达头顶上空至少一肘的高度。 如果在这个练习的过程中，感觉到宁静、喜悦、或仿佛跳出了身体（能旁观身体那样），安住在这个宁静，喜悦或空的感受中……

　　12，从中脉进入

　　感觉一根透明的中脉……

　　在身体的正中间，想象(并同时感觉)一根中空透明的管子，粗细如筷子，笔直，在身体的正中，管子的下端在肚脐下四指处，下口是封闭的，上端则开口在头顶的正中梵穴……

　　万物都有一个轴心，那么这个中脉，就是生命的中心，远离造作的自然纯真。一旦人们回到生命的中心，反而不会丢失原来的一切，相反，是两者都拥有了，更加丰富。

　　正象拉磨的驴子，在原地打转，它必须被蒙上眼睛，不然它就会停止，如果它看见自己是正围绕磨盘这个中心旋转，它觉得好无意义而停止，同样的，当人们发现自己的轴心，就会停止对轮回的努力，轮回会自己停止运作，轮回就是那个被蒙住眼睛的驴子，总是这样无聊的轮转……

　　多数修行的方式是靠突然的领悟，但中脉却可以通过循序渐进的，按照程序的，一步步发生……那些从其他方式无法入门的人，可以选取这个中脉的方法。因为人体本身就是六道轮回的缩影，所以身体中包含六道之门，中脉的下端是封口，这可以保证你不会漏掉，不会遗落在三恶道里面，上端开口在梵穴头顶，梵穴是通往解脱之门……

　　先在静坐中专心观想，然后尝试在行住坐卧中保持……

　　13，从咒语进入

　　嗡阿吽，这个三字咒，所包含的意义非常广，但基本的用途，能令你进入自己的本性之中。对修行来说，见到本性，比见到一个带着光明的佛站在你的面前更有意义。

　　嗡……当你发出嗡这个音，仔细体会那个感觉，仿佛是往内收了一下，我们的心，会从外界收回，开始关注自己……这个音，有一种往内收的力量，虽然很细微，但你体会，是会发现的。此时，你则不会再关注外界。嗡这个音具有比较强的震动，因为显然这个音来自鼻腔的共鸣，任何声音都是一种震动，那么同样发这个音时，体会全身都在震动。这个震动是真实发生的，你可以用科学的仪器测定，当你发出嗡，你的身体具有了一种更强的震动能量。虽然所有的声音都是震动，但嗡这个震动让你回归内在，此时你已经回来了。

　　阿……这个音，相对刚才那个嗡，似乎没有那么往内收，反而往外扩展了一下，会让你感觉到仿佛空了，仔细体会这个声音的震动带给你的感觉。象是安住或停留，有一种空的品质显现出来。似乎能充满全身。

　　吽……这个音，静坐在那里，发一下吽这个音，仿佛这个声音要逃出体外，看是否有类似的区别。这个音，仿佛溢出到了身体的外面，如果此时阿的感觉还在，那么吽会带着“阿这个音”的感觉去看外界的万物，万物和你的身体内在，具有相同的品质，外物也都空了。

　　纵然你不明白这个音的意义，那么你持续不断的念，这个作用会被积累起来，当这个被积累的作用到达足够的程度，你则能注意到，究竟咒语带给你了什么。本心会最终显现，当本性显现时，才是咒语的真正意义。

　　这样三个字，会带你进入三种微细的感觉，从开始往内，觉察里面的本质，然后带你走出身体，感觉到万物也是本心，万物并不是令迷失的场所，而是如你的内在是一样的纯净无染……

　　任何咒语，基本都以嗡字开头，那是有意义的，那个意义就是，你要收摄自己的心，回归到本性之中，然后咒语就可以开始……这是你念诵任何咒语的时候需要具备的。

　　当念诵一个长的咒语的时候，则把整个咒语，只感觉成一个“嗡——”音，那么此时就不留意咒语的内容，只是感觉整篇咒语，就是一个长长的嗡，如果进入嘈杂的环境里时，也感觉嘈杂的嗡嗡声，就是嗡这个音……这样可以把任何声音转成嗡而进入本心……

　　同样的，继续延伸这个方法，把山河大地，都感觉成咒语的震动，因为科学家们也曾经说，万物都具有震动的频率，那么显然山河大地一切万物，无不在震动的波当中，要把这个震动，感觉成，就是一个嗡……

　　这样体会咒语，就不需要追逐念诵的数量，品质是更重要的。当品质已经具备时，念诵的数量才是可选的方式。

　　14，从转经筒进入

　　有一些工具有奇妙的作用，转经筒是其中之一。

　　假如你有一个转经筒，或者你打算尝试用转经筒试试修行的效果，那么你要摇起你的转经筒，就象西藏的那些虔诚的老太太，转经筒顺时钟的旋转……那不是去超度外界，是超度你自己，所以不要开始就执着地看着外界，而是对着自己的心转动。

　　当转经筒转动的时候，有什么感觉吗，观察自己的身体……

　　当我们摇动一个转经筒的时候，要感觉自己的身体内部，同样也有无形的转经筒，随着手里的转经筒一起在转动……外界的转经筒，引发内里的转经筒转动，很奇妙，你会在身体里自动显现一个中心，就象所有的龙卷风都有一个中心，台风的中心具有强大的力量，心的转经筒也是……

　　当感觉到内心也在如此转动之时，那个轴心也随之出现，轴心显现的时候，空空的感觉出现了，那就是大藏经的内涵。自己和转经筒仿佛融为一体，目光即不完全在转经筒上，也不完全在自己身上，而是两者同在，这样无法分别出彼此。

　　顺时针的转动，会让能量往上移动，增长，上升，清轻，空洞的效果，而具有喜悦。逆时针的则是相反，会导致沉重，坠落，和坏灭，而变得烦恼。

　　那么就这样不停的转动，让你的“中心”持续出现，最终转经筒带你到达永恒的层面。

　　当空性显现的非常坚固，当感觉自己和转经筒一体没有分别时，那么此时可以把外界的一切事物，也转成如自己一样的清澈。敲木鱼或撞钟，和此完全类似。

　　15，从“注意力的变换”中进入

　　从两只手开始，一步步，将意识引导进入内在的中心……

　　做这样的一个练习：伸出自己的两只手，自然放松，先把注意力放在“左手”上，注意左手。这时候比较一下两只手的感觉，会发现“左手”仿佛和右手不同了。被注意的左手，会明显重一些，或更温暖，总之有细微的一点点区别。

　　然后，再把注意力换在“右手”上，再比较一下两只手，通常会发现，刚才在左手的感觉，移动到右手上来了。

　　同样的方法，此时注意自己的身体“内在”，有意识感觉一下身体里面。同时觉知到身体里面是空的……

　　若暂时不能感觉是空的时，只安住在内在就足够了。女子去注意胸部，男子则可以注意小腹部……女子在注意到内在时会安详具有爱心，男子则变得放松而坚定。但最终应该是感觉身体是空的。

　　然后要想方设法让自己一直保持在这个注意着内在的感觉里，延续到行住坐卧中。

　　因为忙碌，或者烦恼的情绪，这个“进入内在”的感觉消失时，继续从两只手开始寻找，一步步的进入……

　　15，从觉知欲望中进入

　　在欲望中丢下目标……

　　欲望是一座桥梁，它让你通往外界的某个地方，在欲望中，丢下目标，只觉知那个欲望带给自己的感觉……

　　欲望对人有极大的影响力，它带给你的折腾是无穷尽的，要想在欲望中觉醒是很难的，除非你把这三者弄清楚。在欲望的过程中，存在三者需要注意，第一欲望者、第二欲望本身、第三所欲望的事物。

　　人们知道欲望的危害，却又对它无可奈何，即使你明明知道这是不对的，可是不由自主，还是被它所牵走了。

　　欲望者，是那个发出欲望的源头，是谁发出来欲望？这是极少被察觉到的，一旦能觉察到，欲望会立刻被转化。就象河流有一个源头，那么欲望也一定有一个源头，顺着欲望的来源，看它出自哪里……

　　第二欲望本身，这是一种倾向，有一种力量在启动。欲望本身一点也没有危害，这就象，天即将下雨，只是“即将”下雨，这是个欲望，但实际上还没有下雨，地上还是干燥的，虽然乌云已经密布。我很想吃某个东西，很想吃但还没有吃到，“很想”的这种感觉……这是欲望本身。

　　欲望仅仅是个类似动作的现象，一旦你了解到欲望本身，觉醒才成为可能。但觉察它也不是容易的，所以当欲望出现时，应该静静的呆着不动，以更好的觉察它。

　　欲望带给人一些的感觉，会出现一些压力、紧张或者急躁，身体会出现不同的反应，欲望出现时，感觉也是不一样的，只要注意这个感觉就可以了。

　　这样你面对特别爱吃，即将吃到，已摆在面前，却还没有吃，这时候正是欲望显现的时候，这是观察的最佳时机。如果你匆忙的去吃了，会失去觉察的机会。欲望虽然平时就常常有，但却没有人知道欲望究竟是什么样，那么我们就要先看到欲望的真实样子。

　　第三“所欲望的事物”，这就是目标，这是相对容易觉察到的，当发现目标时，尝试停留在“欲望”那里。而把所欲望的事物舍弃。丢弃目标，就变成只管耕耘不问收获的心态。欲望不会超出身体的范围，全部发生在身体之内，舍弃目标，觉知欲望带给你的感觉。

　　在你很想知道一个问题答案时，人就陷入欲望中，所以禅宗基本就是利用这个，禅师会让你参一个“我是谁”的问题，但你的回答都不对，师父又逼迫你必须弄明白，每天从早到晚，你因为找不到目标，所以就会始终在欲望这个桥上面，师父始终不让你通过这个桥到达目标，你的答案始终不对，你没有办法前行，总有一个时机，你知道什么叫回头是岸。

　　这就是禅宗里经常发生的。禅师是指点你到达无欲的专家，他最清楚如何打掉你的目标，让你回头看见源头，见到自己的本性。

　　这就是丢弃目标，停留在欲望的桥上，回头看自己的中心……

　　一旦看到了本心如虚空，欲望的本质也容易被觉察到，其实欲望的本质是清净的，即使欲望给出的目标，本质依然是清净的，能见到这些，需要从中心往外看。

　　舍弃了目标，人开始学会享受过程，过程的体验是更有意义的，人生也是如此，不要匆忙的奔向终点，不要对终点的到达急躁，远处的终点其实并不存在，那只是个妄想，真正的终点就是当下，一切本来圆满无缺。

　　尝试去分辨和觉知具体的欲望是什么……

　　16，从念头之间的空隙进入

　　看自己的念头，在念头的来去之间，有一个缝隙，留意这个缝隙……

　　或旁观着念头，保持和念头的分离……

　　看念头的缝隙，人自然会变得无念，这比看念头本身要好，很多人误以为看着念头就是修行，发现恶念就及时纠正，这样反而陷入念头的漩涡，你用一个念头去纠正另一个，就象派一个贼去抓外的贼，最终还是留下一个贼，会因此陷入混乱。

　　看着念头之间的缝隙时，你会发现没有“一个实体的看者”存在。看者是空无的。无念而明了。

　　念头是容易看见的，但念头的缝隙不易察觉，那么看见念头的时候，心不住在念头上，只是利用念头作为对境，跳出来旁观，要把自己和念头完全的分开，念头是念头，看者是看者，两者截然不同。虽然看着念头，但忽略它，而侧重在谁在看……

　　很多人把观心，理解为盯住念头，这是错误的。观心的意思是，观见本心，若注意力若全部在念头上，那和看着金钱没有不同。念头仅仅是个跳板，通过念头，找到看者，并立于旁观的角度。看者空洞了然，如镜之心，就显现出来。

　　念头就象白云，来来去去，象天空那样的看着它们……

　　看着念头的缝隙，或成为旁观者，并不是停止念头的意思，只是看着，不做停止的努力，如它自己停止，那就随它，如果它没有停止，那就只是看着。只是看着，就是个窍诀。这就是“念起不随”的意思。

　　17，从头顶上空的莲花进入

　　感觉自己的头顶上空，一肘高的地方，有一朵白色的莲花……

　　虽然这是一朵白色的莲花，但莲花的样子和颜色不是很重要的，那只是个引导，目的是让人的意识超越身体，到达头顶上空。

　　如果你无法感觉出一朵清晰的莲花，模糊的也就足够了，在感觉这朵莲花的时候，确切的说，当人的觉知到达这个高度的时候，人的心，会在此刻变得平静、喜悦、清明、无欲和无念。

　　因为身体是六道轮回的缩影，无始劫以来，人们流浪在生死之中，从没有超越过身体，无论在哪一道里，都有身体。而头顶上空这个莲花的位置，能轻易感觉到仿佛在旁观着身体。

　　人的上半身是三善道的缩影，所以在人间，人的能量保持在头部附近的时候，就变得理智，清晰和具有整体感。当能量在下半身的时候，则多情、重欲、容易分裂和失控。

　　在人们的情绪中，贪婪，嗔怒，和愚痴是往下移动的能量。反之，满足、平静和觉知，是往上的能量。当能量足够高，超出头顶时，痛苦和快乐一起超越，那是净土之乐。

　　轮回的六道，其实是六个不同的梦，这六个不同的梦，对应身体六个不同位置，依照高度不同而变化，可以从人们平时的梦里得到投射，比如人在坠落悬崖（脚部）、梦见奔跑、陷入泥沼（腿部动作）、性行为（腰部），那说明能量正在下面。

　　当梦见飞行（肩膀或喉咙附近），或梦见光明（眼睛附近），则能量超越了肩膀之上。当梦见念佛、梦见佛像或强烈光明的时候，人则会醒来。

　　当梦见往下的台阶或正在下山，梦境可能就会转坏。当你梦见正在上山或者往上的台阶，梦境不一会儿就会转好。其梦见的原理都在于意识正在不同的高度而且可以变化移动。情绪也随之波动，往上时则自信和喜悦，往下时则嗔怒和自卑，这是个和情绪有关系的方法。

　　头顶上空，一肘高的地方，这里远离“性欲”的区域，所以容易超越情欲。所以人在受到性欲的强烈干扰时，努力去想这朵白色莲花，会有立竿见影的效果。常常感觉这样一朵莲花，则情欲不起，贪欲逐渐消失。轮回之根也可以断掉。

　　这是个很容易的方法，多数人可以做到，用其他方法不得门而入时，用这样一朵白色莲花，到达喜悦、无念而清明的心境，成为六道轮回的旁观者。

　　18，从如影之身体进入

　　在有阳光或灯光的地方，感觉自己的身体是透明的，光似乎透过了身体……

　　在有风的地方，感觉身体是虚无的，风似乎能直接吹过去……

　　当这样感觉的时候，身体好像果然真的虚无了，至少会有一些细微的感觉出现。

　　想象仅仅作为引导是允许的，但实修并不是想象。人们无法用想象来修行，而这个方便的“引导”，却不要丢弃。在佛经里有大量的关于观想的方法，每个方法的本意，都是如此，如果你观想自己是一尊千手观音，观想自己有一千只手的时候，你会发现，其实那是引导你“遍满虚空”。一种充满虚空的感觉会到来。

　　观想（或称为想象，因为很多人对观想的意义，不知所云）实际上是想象时同时感觉，更深的观想是“空着去想”，但因为能“空着去想”的人实在太少，那我们暂且只是“想象时同时感觉”就行。如果仅仅是想象，没有去感觉，那就是个纯粹的妄想。

　　通过感觉身体是虚无不实的，风或光能透过，心境随之变化，持续的保持，一个曾经被忽略的世界被你发现，“虚无的部分”开始被注意到，此时你可以比较“物质和虚空的区别”，只有当你同时看见“空”和“物质”两者，才能比较，在比较之时，就有机会了解“色不异空，空不异色”的真实含义。

　　如果你没有同时看见“空和物质”两者，虽然嘴上说的是空不异色，也和“色不异空，空不异色”毫无关系。

　　实际上，如果我们深入分析，发现身体本是微尘的聚集，因为科学已经看到，身体是由一个个细胞组成的，而细胞又是由更小的微粒组成，每一个细胞都在自己的新陈代谢之中，刹那刹那地变化生灭。至少身体不是我们粗看的样子，因为这只是个表相或幻象。深入的去看，更容易了解本质。

　　同样，感觉光或者风能透过万物……

　　19，从感受处进入

　　循着身体的任何一个感觉，让这个感觉充满全身，当闻到气味，品尝到味道，冷暖或情绪产生的觉受时，让感觉充满全身。

　　充满全身，就是让这个感觉弥漫，观察象一下烟雾如何弥漫在房间，让感觉也这样充满在全身，往上到达头发，往下到达了脚跟。

　　如果实在不知道如何充满全身，那么就只是“同时感觉到全身”就行，或者只是同时感觉到头顶和脚，就足够了。

　　在烦恼时，这个方法是比较有效的。很多人会误以为，让烦恼充满全身，烦恼会加重，但实际上却会顷刻消散或淡化。

　　孤独，寂寞，悲伤，或疼痛，会因为自我而强烈，当它被充满在全身时，它不作用在某个局部，这就是你踩在一根针上面，会被扎破甚至被穿透，但你踩在并排的一千万个针上面，反而不会受伤。

　　你的一个细胞承受这个痛苦时，它觉得自己就要死掉了，于是剧烈的反应给你，以提醒你必须关注这个问题，但如果每个细胞都为它承担一部分，全身的百千亿个细胞分担你的痛苦，痛苦就散掉了。

　　女子在痛苦时，她们会去寻找一个朋友诉说，诉说之后，忽然她觉得痛苦减轻了。这即是分担的作用。

　　若是兴奋、快乐、喜悦或幸福，当这些积极的情绪充满全身，有趣的是，快乐会被加强了。

　　喜悦的级别，我们一般可以分为四种，分别是兴奋、快乐、喜悦、爱或幸福。

　　兴奋，这是你夺得冠军时的感觉，属于身体层面，一般以动作来表达。快乐，则犹如肌肤碰触时的感觉，比如性行为时，虽然比兴奋好一些，但还是没有离开身体。喜悦，则是平静的，细微而清晰，和身体的关系已经不大，属于纯精神层面的。爱或幸福，则完全无我的时候才会出现，连精神层面也超越了。

　　前两者是世俗人追逐的，后两者，则只有实修入门的人，才会出现。在以充满全身的方法修行时，很容易体会到四种喜悦。并会体会到“个体性”似乎在消失，无我或佛性会显现。

　　同样，觉受不但可以充满全身，还可以继续往外弥漫在虚空中，此时“虚空”很容易被觉知到……

　　20，从旁观的角度进入

　　楞严经里说，色身为第一坚固妄想，那意思是说，身体并不是真正的自己，身体只是自己的一个妄想而已。

　　凡是看见的一切，都是外物，我们能看见大树，看见山峦，看见河流，看见房屋，所有能看见的一切都不是自己。

　　真正的自己一定不是外物，我们是否可以看见自己的身体呢？试试看……就象很多次的看着别人，现在也尝试这样看着自己，想象自己正站在旁边，看着自己的身体，整个身体可以看见或感知到，很显然，身体是个外物。

　　同样的，我们可否看见和感觉到自己的“思想”呢？试试看，查看自己的头脑在思维，很显然，思维可以被感觉到，思想是外物，我们不是思想。

　　同样的，我们能看见自己的情绪吗？很明显，当我们喜怒哀乐时，能感觉到那个情绪，于是情绪不是真正的自己。

　　如此，像旁观者那样的看，看见什么，就从所见所知的这个外物跳出，现在可以从身体跳出，从思想跳出，从情绪跳出……

　　万物的生灭和变化可以被看见或感知到，连“感知”本身也可以被感知到。

　　当你跳到无法再跳，即回到本来的自己，当“旁观着自己的旁观”时，到达了一种无法被描述的状态。

　　旁观着身体是最容易的，从这里开始，当旁观着身体变得熟练和自如时，可以专门去旁观着思想。旁观着情绪是最难的，情绪的变化，比思想更加细微，而且情绪对人的影响力更大。由此由易到难，逐渐深入。

　　21，从生活中某些特别的片段中进入

　　生活中其实曾经有很多次“无念而明了”的瞬间，在无意中摔倒，还没有倒地之时，头脑一片空白，念头停止……

　　初学滑冰的人曾经遇到过很多次，每个人的一生中，都遇到过很多次，但他们不知道这是“入道之门”，所以从未注意到。人在无意中滑倒的时候，之后的第一个反应往往会哈哈大笑，那个哈哈大笑其实是因为经历了“空”，空能带给人快乐。

　　在忽然被惊吓之时。人的头脑被丢弃了，头脑的反应是比较慢的，本心的反应最快。当头脑来不及反应的时候，本心抛弃了它。头脑被抛弃时，这个瞬间是“无念而空明”。头脑不是生活在未来，就是生活在过去，它从来都不愿意生活在“当下”。惊吓把人带入到当下。

　　这种现象，在禅宗里曾经被利用让弟子开悟，德山禅师就是常常在弟子无意时，打弟子一棒子。而临济禅师，则是大喝一声，足以让你愣在那里很长时间。一旦一个弟子被打，然后又认知了这个瞬间，那么这个弟子，就不需要再用棒子，他会主动的进入，并通过保护这个瞬间而修行成功。

　　如何抓住和认知这个瞬间，这是修行者所要做的，偶尔有人在回忆的时候，能体会到那种感觉。可以立刻进入这种状态，抛弃头脑，当下觉知，让自己空白……或者在生活中再次遇到惊异时，体会一下，认知这个瞬间。

　　多数情况下这个瞬间是无法故意营造的，即使一个禅师也需要看各种因缘，在一个恰当的时机，人才能认识这一切，一个师父的指点是很必要的。

　　修行的过程就是尝试认知并学会主动的进入。这个窍门就是跳出头脑，进入当下，不去想过去，一秒钟之前的，都过去了，就不要想了，一秒钟之后的，还没有到来，也不想，只是当下这个瞬间。

　　经典里记载某些特别的时刻，本性会显现的，只是显现的时间很短，没有经过训练的人无法留意，一个人变得警觉是有意义的，如履薄冰的觉知，能细致的去觉察生活中的每个过程，就有机会认知。

　　很多禅师正是从生活中认知一个片段而开悟的，比如，香严智闲禅师因为学了很多书本知识，在跟随师父的20年里，他的头脑纠缠在知识里而没有实际体会，之后因为始终参不透，绝望的独自去行脚，在慧忠禅师道场的遗迹那里种地时，捡起一片瓦片扔出去，正好击中了竹子，发出了清脆的响声，才忽然大悟。

　　虚云和尚也是如此，倒茶时，忽然开水烫到手，茶杯一下打落在地上摔碎……

　　开悟总是“意外”的，因为“意”（即思想）正是让你错失这个瞬间的罪魁祸首。你要训练自己变得觉知，细心经历每一个片刻。如此生活，则开悟是必然的，因为生活中，你的本性其实常常显现。发生在禅师身上的，迟早会发生在你身上。

　　经典中记载有很多时刻本性会显现出来，婴儿时期的纯然状态，醉酒后，昏迷时，惊异时，性高潮时，深度睡眠时，打哈欠时，打喷嚏时，这些时刻本性曾经显现，但人无力觉知到，即使知道这些时刻本性显现，但还是无力觉知到。

　　歌谣如下：

　　婴儿醉后及闷绝，大惊大乐睡眠中

　　哈欠喷嚏死时等，明体偶然而显现

　　其中，婴儿时，醉后，昏迷时，深度的睡眠中，这些时刻是无法觉知的。性高潮时，人完全被欲望牵引毫无自由，是极难觉知的；死时，如果遇到一个禅师在身边，也许才有希望，可是那不确定，也不能指望。

　　现在我们有希望能把握的，只有哈欠、喷嚏、惊异时最有可能，那我们要尝试在这些时刻觉知。

　　即使无力觉知，若我们了解了，本性曾经显现，佛性并没有抛弃自己，而且显然本性还会再次显现，仅仅这个概念（知见），也是有助益的。这样你至少认为，认知这个瞬间并不是高不可攀的事情，之后通过一个“可行的窍诀”来修行。