八正道的修行，即戒、定、慧三学的次第增进，也是闻、思、修三慧的始终过程，为圣者解脱道的正轨，故又名古仙人道。因为正法是本来如此的，能入涅槃的修行正道，也是本来如此的，所以不论是过去或未来一切佛，无不经历此正道而得入涅槃，他是永久不变的；而不论是大乘或小乘，他是普遍平等的，八正道是向上、向解脱正觉的唯一道途。佛法的德行，贯彻于正确的正见中；由知见来指导行为，又从行为而完成知见，这是知行合一。依正见而有向于究竟至善的正志，才能引发正行。若无愿而行会漫无目的一事无成，所以要以愿导行；但徒有志愿不去实践，则沦为空愿，所以要以行山填愿海。要有清净的三业，自他和乐的德行，合理的经济生活，才能有定慧的修养，这都是相依相成的。完善向于解脱的德行，绝不能忽略这完整性。在八正道之后加上正智、正解脱二支，则成为十无学法。

　　佛为须跋陀罗说：外道们没有八正道，所以没有圣果，没有解脱。我（佛）法中有八正道，所以有圣果，有解脱。可见八正道是能入于涅槃的唯一法门。在大乘的《楞伽经》中，也说：“唯有一大乘，清凉八支道”。

　　佛教中，每有一种错误的倾向，就是不求法住智，但求涅槃智。对于因果缘起的必然性，四谛的价值决定，常是并无希求；有的以为这早都已经知道了，需要的是开悟，是明心见性。不知道没有修成法住智，涅槃智是不会现起的。由于偏向证悟，弄到一开口，一下手，似乎非说心说性，谈修谈证不可。于是乎失去了悟入的必要过程，空谈些心性、空有、理事，弄得内外也不辨了。

　　在八正道的正见中，有著一定的程序，主要是：“先得法住智，后得涅槃智。”佛为深摩说：“不问汝知不知，要先得法住智，后得涅槃智。”这是怎样的肯定、必然！什么是法住智？什么是涅槃智？依〈七十七智经〉说：一切众生的生死缘起，现在如此，过去未来也如此，都是有此因（如无明）而后有彼果（如行）的，绝不离此因而能有彼果的，这是法住智。所以，法住智是对于因果缘起的决定智。这虽然是缘起如幻的俗数法（如不能了解缘起的世俗相对性，假名安立性，而只是信解善恶、业报、三世等，就是世间正见，不名为智），但却是正见得道所必备的知见。经上说：如依此而观缘起法的从缘而生，依缘而灭，是尽相、坏相、离相、灭相，名涅槃智。这是从缘起的无常观中，观一切法如石火电光，才生即灭；生无所来，灭无所至，而契入法性寂灭。这就是：“诸行无常，是生灭法，由生灭故，寂灭为乐。”由无常（入无我）而契入寂灭，是三乘共法中主要的解脱法门（还有从空及无相而契入的观门）。所以，法住智知流转，知因果的必然性，涅槃智知还灭，知因果的空寂性；法住智知生灭，涅槃智知不生灭；法住智知有为世俗，涅槃智知无为胜义。依俗谛的缘起因果，而后契入缘起寂灭的真实，这是解脱道中正观法的必然历程，一定如是而绝无例外的。

　　过去的大德们，就有错认定盘星，以为孔孟之大学明明德、理学致良知，就是祖师西来大意，于是儒佛融通起来而高唱：“东方圣人此心焉，西方圣人此心焉”，好像儒门大师，即使翻过语录，用过存养功夫，那一位是确认三世因果的？那一位从缘起的流转还灭中求正见的？那一位体见一切众生平等的？根本都没有三世因果决定的法住智，必然是漂流于佛法的门外。理学大师都不能赞同佛法，为什么？就是于佛法没有正见，不知佛法的涅槃智，是依缘起因果的法住智而进修得来。佛教徒有祖师崇拜情结，依人而不依法，陷于武断主观之信仰而盲修瞎练，将传统文化及祖师情节置于殊胜的佛法之上，既忽略祖师当时之时节因缘与善巧便，而不又重视原始印度之论书。事实上，依太虚大师言“中国诸师，往往多臆说，故不可依为证量”。“观于海者难为水，游于圣者难与言”看清楚了印度佛教之后，中国的东西就很容易明白。所以，如以为只要谈心说性，或者说什么绝对精神之类，以为就是最高的佛法，那真是误入歧途了！

　　禅宗教理直指人心极为高妙，但是开悟者少，未悟者多。所谓教外别传，似乎不经闻思即可修行。开悟指的是开示悟入佛之知见，不学经论不能成就正见怎能言语道断，心行处灭？造成不可说，不可思议的东西太多，所以容易让外道乘虚而入。禅宗史关于假禅师记载也不少。而影响中国思想史最大的，就是宋明理学，王阳明也被宣传成儒家的开悟者，宣传他对儒家天理天道的看法，然而后代不仅无法继承这种义理，更造成所谓的“狂禅”末流发生，导致士大夫不看书，个个都在参王阳明的公案。大部分“附佛外道”宣传主要内容，几乎都以禅宗为主。禅宗虽曾隆盛，但专重向上直观，而轻视了严密之义学，事相的修习。佛教由此才从平淡而贫乏，贫乏而衰落起来。而后净土宗之方便易行，三教合一，更是雪上加霜。

　　莲池大师就此一问题曾于《竹窗随笔》中谈到.....有自负参禅者，辄云达摩不立文字，见性则休。有自负念佛者，辄云止贵直下有人，何必经典，.....亦有实无所得而漫言者，大都不通教理而护惜其短也。明清以降，佛教更倾向于崇仰那些不学习经论，或经论学习不多的开悟者、往生者，以为不必闻思正见就可以成就了。近来由于静坐或气功引起的“身心变化”，乃至沉没，有多少人就以为是开悟了，可以追得上佛了！附佛外道善巧地把握了多数人对佛法的无知与追求神通感应的弱点，错谬的邪见、穿凿附会的佛法而未证言证，未悟言悟。而现在念佛者，哪个不是拿著自己生死事大当借口躲了起来？生死是事情很大，可是佛教的慧命会因为这种找寻逃避的思想变得萎缩。问题在这里，你高唱末法，意图是再让自己的法门成为正法，对不对？但是佛教却因为你的口号真的变成了末法，是不是会这样？因为没有教理基础，缺少对佛教的基础了解，要弘扬净土法门，请问你要靠什么来弘扬呢？对佛经义理不懂的情况下，怎么劝人家念佛？还不是说说住生灵感故事，不然就是告诉人家怎么办丧事，一切看佛菩萨灵不灵验，至于什么是佛法，学不学习，则无关紧要！我们要弘扬正法，当然就要研读学习正法时代的经教。有人会提出：现在末法时代修四念处行吗？能得无生法忍吗？这个疑问。我认为正法住世的时代、像法、末法时代，无差别。就是你肯努力、不肯努力的问题。我也相信正信的佛教徒一听到末法，不会就只是想到放下五浊恶世的一切赶快往生；应该是向那些凿石窟、印经卷、取经、译经、讲经的先贤们学习，想法子为后代子孙留下正法的佛教，期待佛法的再兴。

　　根本之道，还是老老实实把贯通教理，特别是末法这个时代，不要说念佛，持咒了，除非师父非常可靠，否则还是要多读经论才行。

　　究竟什么叫做末法？末法，末者微也，转为微末，但有教而无行，无证果时，是为末法时；在家或出家的佛教徒学习佛法，但是不能修四念处降服烦恼，心里面有贪嗔痴，不在乎；烦恼照常活动，这个时候佛教是什么面貌呢？就是末法的现象。

　　能有教而无行还不错，至少不会一盲引众盲。佛教确实需要一些针对在家信众的基础教育，如正见及道次第的建立，资粮的摄取，障碍的排除，学佛生涯的规划等等。多数佛教徒的概念是：作功德兵拥护出家法师，捐钱盖庙，作大法会，慈善事业、大布施；再不就是念念佛，听听道理，还有就是消灾免难、去除业障、驱鬼降魔等等。尤其是后者，好像居士们很容易遇到冤亲债主。也难怪今天佛教，乃至其他宗教如此盛行，这都得感谢这些冤亲债主登门造访，不然除了这个以外，好像谁也不知道为何信仰佛教似的。解决冤亲债主的问题，就成了日后成为社会人士的人们对佛教的刻版印象，到后来，“法力”高下就成了社会上大众对“师父”与宗教重要的评价之一。如果问大家为什么选择佛教，大部分回答都不外乎佛力加持和神通感应。过去多年来，佛教给人一种落伍、无知的印象，其因在于流俗的佛教一直鼓励与提倡：“不必识字，也可以成佛作祖”，“念佛就好”因此一直都有很多会念经念佛，也不知道在念什么。就这样，在无法向他人解释原因的情况下，社会就用迷信的角度去批判我们佛教。

　　多年来佛教宣教时，常徘徊在感应与神通的范畴里，因此有些不满这些宣教方式的人出来去追求佛教的慈悲教义，作种种佛教的社会福利，佛教也因此在社会上有不同的印象。但是，强调慈悲，救济却忽略了根本的智慧，只是让人看见佛教的财力雄厚，丝毫不见佛法慈悲与智慧的真面目。如果我们出家人只做慈善救济这件事，佛法很快就灭亡了！因为出家人没有时间修禅、修四念处、修八正道，心里贪嗔痴不能调伏，就停留在有贪嗔痴的普通境界上，本身在佛法上没有成就，即使社会上的人不讥嫌我们是寄生虫，但是我们这样能住持佛教吗？不要说是得圣道，讲经说法这件事都办不到。因为不深入经藏，你讲不来的；小小的讲一点，自己对自己都不一定有信心。即使在佛学院学过十几年，但是不常读诵思惟，心里仍就是犹豫不决、迷迷糊糊的，对自己没有信心，经也讲不来。如果佛教徒还想要佛教永久住持下去，有弘扬佛法意愿的话，你要想一想“佛教不要因为我而灭亡”这个问题！

　　到底佛教徒在期待什么？是旷世绝伦的大师来救我们吗？为什么佛教徒总是在期待著圣者而不去想办法成为那位圣者呢？为什么佛教徒总是自怜自艾的期待他人的加持与庇祐？学佛只是发出求救讯号吗？佛教到底教我们什么？世尊留给我们那么多的经教，我们竟然可以略而不论，视而不见？

　　我们学佛，究竟是学什么？禅定是不是目的？神通是不是目的？开悟是不是学佛的最终目的？往生是不是学佛最后的目标？那一天自己没有得到感应或者保佑，是否就对佛法失去了信心呢？像佛法这么圆满，为什么竟然还有人会放弃转信其他宗教？原因在哪里？

　　什么是业障？业障真的只是冤亲债主在作祟吗？夫妻吵架、感情失和真的是相欠债吗？个性不合，就是我欠他吗？原因有这么简单吗？夫妇吵架时，有人就和其中的一个说，你前世和他有冤仇，你要念多少经咒去还给他，对方马上就相信了。为什么我们就不去想：是不是我真的做错了？我错在哪里？可是有的佛教徒（平时不去读经典）却常常想成，这就是冤亲债主在作祟，于是大家把问题通通归咎于这个地方，变成往神通灵异的方向去解决，佛菩萨常常变成了要负担我们日常生活的奴仆。我们不否认有业力和冤亲债主，但主要的是烦恼障。学佛不是期待救赎，重要的是开示悟入佛之知见的智慧，当我们信仰佛菩萨时不是依赖佛菩萨，而是常随佛学。所谓与佛菩萨相应，也是智慧相应。而所谓佛力加持，指的是增上缘（即三十七道品），八正道这唯一的道路，学不学、修不修在于自己。放弃理性思考学习绝非佛教的本质，大乘佛教的根本教理是般若，绝对不是神通感应，也不是加持救赎，因为那不究竟。

　　此外修行当然很重要，可是没听闻思惟，成就正见，盲修瞎练就更危险。中国佛教的问题在于见浅欲速：

　　见浅：不重视亦不知道次第之必须，只重修行，不重知识，不重教理（尤其不重无我义），不重思惟抉择，尤其不重论书的学习。阿毗达磨──不违性相──探求性相事理之法义──进一步成为思修之观境（实境性相之实义）。

　　欲速：非要放下世间这一切，专心于玄修自悟（己事未明，如丧考妣）完全不懂什么叫发菩提心，死了变鬼，怕死后断灭（不明白业果相续之理而畏惧死亡、断灭）一死而前功尽弃之习俗信仰（不明白业果相续之理），于是大乘教修小乘行之急证精神复活；入世精神之衰微。甚少听到，此生幸得闻法，幸得出家，死而无憾。更没听说临命终时：念三宝、念施、戒、天、而心无恐怖的，也很少有人说以此礼佛因缘闻法因缘，听法，供僧因缘、布施、持戒因缘，将来一定解脱成佛，充满信心与理想，而生活在三宝光明的摄护当中。 

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