妙境法师：凡夫与圣人
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凡夫与圣人
妙境法师
86/3/17 讲于雾峰万佛寺
大和尚要我为各位讲些佛法，我讲些什么呢？在来程的车上，我翻阅南传《法句经》，看到两个偈颂，感觉非常的有意味：
（一）常在燃烧中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。
（二）彼等诸漏尽，亦不贪饮食，空无相解脱，是彼所行境，
如鸟飞虚空，踪迹不可得。
前一颂说凡夫的苦恼境界，应如何解决；后一偈颂则说圣人的自在境界，我现在想与各位法师讲解这两个颂。
凡夫的境界
首先，我们来讨论凡夫是什么境界？“常在燃烧中”，这是佛诃斥我们的法语，因为没有得圣道，所以好像是常在火里面燃烧。我们或许感觉自己四大调和，心情愉快，并不是猛火燃烧的味道，怎么能说“常在燃烧中”？
《金刚经》上说：“不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。”假如我们能有这个境界，就是从火中跳出去，解脱自在了。事实上，我们的心都在色声香味触法上活动，不是贪就是嗔，或者是愚痴、邪知邪见，或者是疑惑，或者是高慢，种种的虚妄分别。这就是我们的内心境界。
“常在燃烧中”，能燃烧的是火，什么火燃烧我们呢？贪烦恼是火；嗔烦恼是火；一切的烦恼都是火。我们遇见不如意的事情，心里面忧愁，忧愁也是火。恐怖也是火，痛苦也是火。那么快乐呢？快乐也是火，遇见满意的事情、可爱的事情，贪烦恼就来了，贪火就在我们心中燃烧。而有了爱烦恼，就有嗔烦恼，爱正是嗔生起的因。
前多少年，在美国，有一个人来要求我开示。我问：“为什么需要我开示呢？”他说：“我现在做什么事都没有心情，要靠父母兄弟姊妹才能够有饭吃，才能生存。”这个人是史丹福大学毕业，回台湾后结婚生子。因为他的太太弃他而去，从此，他不知道自己何去何从。我告诉他：“你是个大丈夫，自己要立起来。”这就是他对他太太的爱太厉害了，忽然间失掉这爱的时候，他几乎要死掉。可以看出来因爱而有苦，所以爱就是苦，并不是真的乐。
《阿含经》上说，有一次佛到乡间乞食，一个老农夫对他说：“我爱我的牛，它为我耕田、生产，我感觉很快乐！”佛说：“啊！你爱牛，你就要忧这个牛！”佛法是说，当我们的贪心面对如意可爱的境界，或面对不如意的事，要想办法把它变成如意，这都是贪烦恼在燃烧。
嗔心的相貌呢？我以前说过，当别人嗔烦恼出现，你不妨在旁边坐一坐，看这嗔烦恼的相貌：那个人的内心表现于外的状态，或者是语言、或者是手足动作，在在都表示著此人为嗔火所燃烧的苦恼。
有时候，我们心中没有如意的事，也没有不如意的事，那时候，有可能是不贪也不嗔，不贪不嗔，那是圣人的境界吗？不是，而是愚痴，被愚痴火所燃烧。
从内心上说，我们没得圣道的人，在贪烦恼里活动，在嗔烦恼中活动，在无明烦恼里面活动，如同在猛火中燃烧。这是佛陀善说譬喻，若佛只说：“你为烦恼所烦恼，好苦啊！”我们好像还不明白，佛用火在燃烧形容为烦恼所苦的人，相状就很明显。
“何喜何可笑”，我们一时侥幸遇到一些吉庆的事情，内心会感觉到欢喜；看见别人倒楣了，会讥笑那人如何如何，其实都是在烦恼火里燃烧著，都是很可怜愍的，有什么可喜可笑的呢？
“幽暗之所蔽”，凡夫没有智慧的光明，被无明烦恼所蒙蔽，就如同夜间被黑暗蒙蔽了，所以为无明烦恼所烧炙。因为不明白诸法实相的道理，常在贪著、嗔怒、愚痴等烦恼中生活。若是证悟法性之理，内心有了般若的光明，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，那里还有贪欲、忿怒、愚痴？但是我们不能照破，如意的事情来了，好像从天而降，要赶快接过来，这如意的事情要是在别人手里，就想把它拿过来，别人会苦恼？不关我的事！这就是凡夫的样子。
这个偈颂佛的法语开示我们，叫我们不要做这种事情，应该作什么事呢？
“何不求光明”，佛陀教导我们，相信了佛法以后，要努力追求般若波罗蜜的光明。我以前在香港，有一次到商店买东西，售货员好像没有看过出家人，看见我就问：“你是干什么的？”我始终都不忘记这句话，“我是干什么的？”我们出家人是寻求圣道的，应该求般若光明，完整的说，就是修学六波罗蜜，或者三十七道品，我们若能学习四念处，就是求光明。
我们看《阿含经》，佛在世时，随佛出家的比丘，听佛说法，或遇见大阿罗汉、得无生法忍的菩萨，拜他们作师父，受了戒，然后简要地为他说四念处法门：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，就开始用功修行。有问题，随时可以请教佛、请教阿罗汉；一经开导，把问题解决了，有人可能七天得初果，或二十一天，或结夏安居三个月就得四禅八定，或得四果阿罗汉。你看这有多好？！
反观我们今天的人应该怎么修行呢？我们来到佛学院，这个学期学了《佛遗教经》、《四十二章经》、《八大人觉经》，下学期可能又学《百法明门论》、《五教仪》、《八识规矩颂》、《三十唯识颂》、《维摩诘所说经》……，学了很多经论，以后干什么呢？可能继续在佛学院里学习，或是回到寺院服务……。但是学了很多，最后若是不用功，也还不能为人讲经。虽然从文字上学了很多佛法，但是没有修四念处，就不能得圣道。佛在世时的佛弟子，修学四念处，所以得圣道者众，为什么能得圣道？因为他们有希求圣道的愿望，依四念处法门，念念趣求圣道，而心与圣道合，所以能得。今天我们为什么没得圣道？因为没修四念处。1994年我在福严佛学院讲《摄大乘论》，那一年福严佛学院为印老法师祝寿，出《华雨选集》普遍结缘，我也得到一本，我看到其中印老法师在〈中国佛教琐谈〉这个论题中说一件事：“如今日锡兰等南传佛教国家，佛教非常兴盛，就是我国的隋、唐时代，也不及他们。”这句话令我受到震惊，阿弥陀佛！这是什么缘故呢？我想：应该是因为我们没能够修四念处吧！
我们没有生在佛世，很惭愧不能随佛修学四念处，但是我们还是可以研读经律论去学习修行的法门。选择一个法门，譬如龙树菩萨造的论、无著菩萨、世亲菩萨造的论，乃至中国历代大德的著作，长时期的学习，有恒心、有毅力、不怕苦，将之学习圆满。通达教义之后，就应该学禅，禅是什么？就是四念处！
如果禅修不来，那就老老实实念阿弥陀佛，只要一心不乱地念佛，临命终时，心不颠倒，就能往生阿弥陀佛国，何愁不开悟呢？
若是不修禅、又不念佛，欢喜《般若经》、《法华经》，能背下来，也是不可思议。比如《法华经》，记忆力好的，或者三个星期就能全部背诵，或者三个月乃至六个月、七个月、九个月也可以背下来。若能长时期不懈怠，你会感觉到普贤菩萨、药王菩萨、观世音菩萨大慈大悲的加持。这也是一种殊胜的行门。这也是光明！
阿罗汉的境界：
“彼等诸漏尽”，漏是烦恼，这些阿罗汉修四念处，把爱烦恼、见烦恼的根本执著都灭除了。或者有人说：“我遇见了可爱的因缘我并不贪，遇见可恶的因缘我也不嗔，所以我逐渐地也能得圣道。”不见得！因为要得圣道者，必须要能把发起贪心、嗔心之前那个执著去掉，有了般若之明才能成为圣人。若是心里没有贪烦恼、嗔烦恼，一直很明静，就自以为是得圣道了，那是增上慢！
“亦不贪饮食”，漏尽以后的圣人也是要吃饭的，但不像凡夫那样执著。佛在世的时候诸比丘要托钵乞食，施主给他什么食物他就吃什么，这件事，仔细思惟之，不是简单的事。阿罗汉虽然也乞食，但是不贪著，他的内心是什么境界呢？
“空无相解脱，是彼所行境”，“空”是无我义，是观察色受想行识五蕴之中没有常恒住不变异、有真实体性的我可得。《阿含经》中释迦牟尼佛教导比丘观色受想行识里没有常住不变的主体，是无我的，因为色受想行识是因缘生的、无常的、有生灭变化的，所以不是我。《般若经》上说：“无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这是观一切法不可得的空相，亦不取著此空相，就叫做“无相”。“解脱”：空解脱，不为我相所系缚；无相解脱，不为一切法相所系缚；亦应包括无愿解脱，圣人观一切有为法无常、苦、无我、不净，生厌离欲，故名无愿。
我们不修四念处的人，我们的心会希望寿命长一点、身体健康一点、智慧高一点、权力大一点、将来比现在富贵荣华一点……，总之希望很多很多，但是阿罗汉对于世间的一切都不希望，更无所求，故名“无愿”。我们的种种希望（染污的）实在就是系缚，无愿就解脱了。圣人阿罗汉的心在色受想行识上不希望有所得，是无相的、离一切法、住最上舍的，不住色生心，不住声香味触法生心，是无所住而生其心。最后这里说个譬喻：
“如鸟飞虚空，踪迹不可得”，像鸟在虚空里飞，没有足迹。这表示阿罗汉的心，他也能够见色闻声，他的识在色声香味触法上也有了别性，但是没有贪嗔痴。
我们的心，不管遇到什么境界，不是贪就是嗔，总而言之就是愚痴，这就是有痕迹。而阿罗汉的心没有贪嗔痴的痕迹，他的心在入定时是清净的，出定时也是清净；遇见可爱的境界，他不会欢喜；遇见不可爱的境界，也不忧愁；说是要死了，内心也不恐怖。他入空无相无愿三昧时，现观本无生死可得。
《阿含经》中说：摩诃拘絺罗尊者问舍利弗尊者，怎么样才能得须陀洹果？舍利弗尊者回答：“精勤思惟：五受阴如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，无我。”又问：怎么样得斯陀洹果？回答还是一样：“当精勤思惟：此五受阴法如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，无我。”欲得三果、四果也都是这样修行。我们今天学习佛法，假设你要修学圣道，也应该这样学，修学四念处。假如我们一天到晚读经，但是我们的行为和经教不合，就难怪印顺老法师认为，不要说今天的中国佛教，就连隋唐佛教也都不如南传佛教。我们可以检视自己，想一想：“我是什么阶位？外凡？内凡？见道？修道？无学道？”学习佛法要常常反省自己，令内心清净。走路的时候，一步一步走，同时要看住我这一念心在干什么？时时要用四念处保护这一念心不要被污染。这样的修行，才有希望见到光明，才能由凡而圣！
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