《佛说阿弥陀经要解》述义（第二十讲）

闻到这些，你要产生闻、思、修三慧。闻到阿弥陀佛名号要产生信心。这种信心，前面讲具足三种深信。你有这个信心就能生起往生之愿；你具足信愿才能够去执持名号。这个念佛的动力在什么地方？就是在信愿。这句名号你随便念念都能念，但要把这个佛号几年、几十年、尽形寿念下去非常不容易。你要有信愿乃肯执持的，没有信愿是执持不下去的。他是越念越烦躁哇，越念越无聊哇。

现在我们东林寺僧团很忙啊，到处接“订单”：请我们东林寺的比丘去打佛七。但有时候我们也派不出去那么多。这次到绵阳派了十个比丘，有十个比丘才能给他把一个佛七打下来呀。那一天十多个小时，没有相当的功夫是打不下来的。一千多的居士在那里，你怎么对付他？我们到新加坡居士林去打佛七，两个场所同时打，我们至少也要派十个到十一个才能够把它维持下来。所以这些实修一定要信愿乃肯执持，全身心投入。而且在这个过程当中生起欢喜心，生起稀有难遭之想：这些跟我们打佛七的人最终都要到莲池海会作菩萨去，作阿鞞跋致去，多么殊胜的一件事情啊！能够在这个阎浮提五浊恶世打一个盛大的佛七，很不容易，也很殊胜，值得我们去做。甚至在东林大佛那边，我们想做一个万人念佛道场，等打佛七的时候至少容纳一万人在那儿念。这是件很有意义的事情：让众生成佛的事情。闻到这部经典，闻到弥陀的名号，你产生不了信心，也生起不了往生愿，跟不闻这个经典也没有两样。虽然可以作为金刚种子，作为未来世往生的“远因”，但是你当下不能具足“闻慧”。因为这个闻慧里面是具足信、愿、行三资粮的。你有这个闻慧才去执持名号。执持名号就是念念忆念弥陀名号功德，念念忆念弥陀的大悲愿力，念念忆念弥陀净土无尽的庄严。这就是思慧。

然后下面就是行。行有事持，有理持。“事持”就是事相上执持名号，非常质朴的就相信有西方极乐世界，有阿弥陀佛。但是在道理上，他并不了解“是心作佛、是心是佛”这样的净土圆顿的教理。虽然不了解这个理，但是他在事相上有非常质朴的情怀：决定今生要到西方极乐世界去，这个世间太苦了；唯有阿弥陀佛来救我，那个世间就很好；我这个世间都放下。哎，就像一个浪子忆念他的慈母一样的心，去忆念这个弥陀的名号，没有一刻的忘怀。这就是事持：心不离佛，佛不离心。那么理持是什么？理持就是在事持的基础上有一种理念上的、教理上的表达，就是深信：我念的阿弥陀佛也是我心中的佛，是我心性具的；我现在念这个佛也是我心事造的。理具心造。于是就以我自心所具、所造的这个弥陀的名号，作为我系缘之境。在事相上仍然是多多念佛，念兹在兹，心声相依。

好，这样就具体落实在行持上克期取证。克期取证不是证到什么开悟、神通。这里若一日到若七日是表达：让我们克期圆满信、愿、行往生三资粮的这个事。这叫“克期办事”。那么在这个功夫上：功夫也是要谈的，但是你的功夫是在信愿解决之后的事情。若一日到若七日对于利根的人可以说一个七，对于钝根、下根的可能是若干个七。这就是随各人的根机、好乐有种种不同的克期之法。那么上根利智可能念一天就得到一心不乱，钝根的可能是念到七天才能一心不乱，中根的或二或三或四或六日——这个不定——得到一心不乱。还有，上根利智能够一心不乱维持七天，钝根的可能只能维持一天。都有这些功夫上的差异。这差异实际上我们如人饮水，冷暖自知。这里所要讨论的就是：不管你执持名号是事持还是理持，这里面他所感生的净土四土的情况了解一下。你能够念到伏除烦恼——“伏除烦恼”就是先伏住烦恼然后除掉烦恼，乃至于把见思惑都尽了，都断了，这就叫事一心不乱。这是讨论一心不乱有“事一心”，有“理一心”。你看事一心不乱的条件也蛮高的：伏见思惑，乃至断见思惑，得事一心不乱。不论是事持还是理持，持到“心开见本性佛”，就是理一心不乱。“心开”就是破无明，至少是圆教初住，见到本性佛——自性天真佛。不是悟，而是现量亲证。这才是理一心不乱。好，那么事一心不乱可以生到凡圣同居土和方便有余土；理一心不乱可以生到常寂光土、实报庄严土。事一心不乱是：伏住烦恼，你能够生到凡圣同居土；灭掉烦恼、见思惑，生到方便有余土。

好，那这里我们还要辨识一下：往生的条件是不是一定要得到事一心不乱或者理一心不乱？这是一个原则性的问题。蕅益大师在这里用天台的教理作了诠释，还有很多注经家也都有诸多的讨论。看到这些讨论对我们都很有启发，很有指导意义。我们念佛在功夫上也一定要取法于上，争取做到事一心不乱，争取做到伏住烦忧，乃至灭除烦恼。取法于上，增上往生的品位。因为品位的高低全凭持名功夫的深浅嘛，我们还是要向上去要求。但是这里要注意：不能把这个作为往生的最低条件。我们还要找到一个往生的底限在什么地方。我们要向高限努力，同时我们要守住往生底限。往生的底限不一定需要事一心和理一心。你具足信愿，散乱心也能往生。对这一点一定要非常明晰的了解。蕅益大师在其他的著述里面都谈到这一点。散乱心具足信愿可以往生，只不过是下品往生而已。这样我们心就比较踏实了。这些年来很多人对往生条件感到很恐惧不安。听说念佛一定要功夫成片才能往生，听说一定要念到清净心才能往生，听说一定要一心不乱才能往生，他内心就很恐惧。还听说一个概率，古人往生是万修万人去，现在人往生是万修一二去，于是他就琢磨着：“录取概率这么低，一万个人里面就只录取一个两个，我是不是在这个侥幸录取的范围之内呢？”想一想自己不行啊，自己就给自己边缘化了：“我往生不了啊！”这都是很严重的问题！要知道古代、过去是信愿称名万修万人去，现在仍然是信愿持名万修万人去。乃至于未来到了刀兵劫的时候，佛法全都灭尽，留作《阿弥陀经》住世一百年的那么一个最苦难的时候，你只要信愿称名，仍然还是万修万人去。弥陀的悲愿就是这样的不可思议。

好，所以总结前面，就应当知道：执持名号，既简易直捷，乃至顿至圆。它至顿至圆就是“念念即佛故”。我们所念的名号、能念名号的心就是佛，阿弥陀佛的法、报、化三身就在我们的念头里面。我们每称念一声弥陀的名号，阿弥陀佛的智慧、德能就每一念的显彰出来。执持名号为净土的正行，这建立在阿弥陀佛因地以名号度众生的立场上。了解这个立场，我们就不需要夹杂观想念佛，也不需要去参究话头。能念的心和所念的佛“当下圆明”，没有任何的剩余，也没有任何的缺陷。当下圆明，当下具足。所以上上根的等觉菩萨像文殊、普贤这样的，不能超越这个念佛法门之外；下下根的悠悠凡夫乃至于鹦鹉、八哥，也能够进入念佛法门之内。而且以信愿称名所感到的佛——感得的阿弥陀佛，以及所往生的极乐净土，往往又“胜进”——就是殊胜进步。所以这句名号可以说圆收一切法，叫“横该八教，竖彻五时”。圆收一切法，又圆超一切法。一切五时八教都是弥陀名号的注解。由此，释迦牟尼佛就以彻底的大悲心在这个法会上“无问自说”，并且感慨：“难信啊！一切世间极难信之法！”没有比这更难的——“是为甚难”。确实很难哪！难，释迦牟尼佛还要宣说，这就难能可贵呀！正因为这难能可贵，才感得十方诸佛伸出广长舌相赞叹释迦牟尼佛大悲勇猛啊！能在这很难成佛的五浊恶世成佛，已经是一重难了；然后成佛之后还为这些烦恼重重的众生说九法界都难以相信的法门，“是为甚难”。很难哪！所以很多人听不进去啊！很多人摇头哇！如水和油的关系，入不到耳里面去，入不到心里面去，更入不到神里面去呀！于是信根难以扎根哪！信力没有办法展示啊！于是今生自己解决不了自己的道业。一切众生也没有办法借助其他的法门解决生死轮回之大事。所以这桩事情，祖师大德们是这么苦口婆心来著述，来讲法，来以身垂范。真是悲心甚切。

                                                       ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
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