清凉寺禅七开示

2002/10/16-17于台中清凉寺

慧颐大和尚慈悲！我们现在禅七开始了。我心里面在思惟这件事，为什么要办这件事？为什么要举办禅七？各位大德、各位法师、各位居士，为什么要来参加禅七？我提出来这个问题，不应该是多余的，「你说这句话是多余的」，我认为不是多余的。

按佛法的次第来说，我们学习佛法之后，我们随顺佛陀的教导，我们应该坐禅。初开始坐禅的时候，可能不会一天二十四小时坐禅。应该随各人的程度，有几个小时的坐禅。后来相应了，感觉坐禅的时间少，增加了坐禅的时间，这才有禅七这件事。我们现在也应该是这样的规律，但是有一件事，我们可能会明白，是什么呢？我们是……没有例外的，大家都是释迦牟尼佛的弟子。但是释迦牟尼佛已经入灭了很多年了，我们佛教徒思想是一致的吗？我看不一致！很多人的思想是有差别的。但是现在我提出这个问题，明白一点说，就是表示我个人的想法而已，原来就是这样子。我个人的想法，就是，我们佛教徒，各地区的人可能也不一样、年纪大小也不一样，但是，坐禅这件事有同一的目的，就是要转凡成圣，就是不做生死凡夫了，我们想要做圣人。在我个人的看法，就是这么一个目的。但是，各位法师、各位居士，到这儿来参加禅七，你想要做圣人吗？你是这个目的吗？我看不一定，不一定的。

佛法传到我们中国来，佛法在中国也是一个时期、一个时期的，佛教的理论、佛教的方法也有转变，但是现在我个人的想法，应该没有差别，不管佛法在其它的国家，或是来到我们的国家，这个理论是无差别的，就是大家都是想要得成圣道，这样子才学习佛法、才学习坐禅的，都是这样子。

什么叫做凡夫？什么叫做圣人？在佛教的道理上看，我们的这一念虚妄分别心，在世俗谛的境界虚妄分别，这就是凡夫。若是我们肯学习佛法，完全不学习佛法的，我认为这个人不是佛教徒！我的想法是那样子，不学习佛法那是在以外。经过学习佛法以后，我有意愿想要做圣人。什么叫做圣人？就是你的内心没有虚妄分别了，能安住在胜义谛那里，那就是圣人。

现在我们来参加禅七，怎么样参加禅七？也是！你将你的虚妄分别心灭掉，你住在第一义谛这里。我们参加禅七就是做这件事的，就是这么回事。如果你还不知道怎么样使令我们的心安住在第一义谛，那是还有点不及格的。在我们今天的佛教来说，那也就算及格吧。

我刚才说，你已经知道了什么叫做凡夫、什么叫做圣人，这是要经过学习；然后，我就做这件事——由凡而圣，我做这件事的时候，我感觉我做的时间太少了，我要增加时间，这时候才有禅七这件事，就是这么回事儿。

但是，我们从佛法来到中国的情形，我们心里面去思惟这个情形，我们佛教徒是这样子吗？我看不是！因为「把我们佛教的经论放在藏经楼那里喂虫子，我们不需要去读的，读是不对的！」那么，这件事合乎佛法吗？合乎我们佛法的思想吗？我看也是有问题。但是我想，这个问题太多了，我们还是简单地说吧。

当然，各位来到这里参加禅七，有些人可能是学习过佛法，程度很高，也有可能是这个情形，有的有可能程度还是不及格的，这个程度是不一致的。我们现在就不必太多，我们简单地说明由凡而圣的次第，我们在禅七里面怎么样用功，说这件事。

从达摩禅师来到中国来，我们中国的慧可禅师跟他学禅，他怎么样教慧可禅师学习禅呢？他是教我们学习《楞伽经》。就是按《楞伽经》说的道理去学习禅，也就是按照这个道理由凡而圣。这句话说得非常地具体，不是不着边际的一句话。我们现在藏经里面还是有《楞伽经》，《楞伽经》在藏经里看，有三种翻译。他说的就是刘宋求那跋陀罗翻译的四卷《楞伽》，就是根据那个译本来学习禅。后来的翻译，也和它多少有一点差别，但是大体上还是一致的，也根据这个道理来学习禅。学习禅，我暂时就说这么多。

到了二祖是慧可禅师，或者是说僧可禅师。三祖是僧璨，三祖僧璨这位大德，在《高僧传》里面的记载，很少几句话，就是不是太明白。到四祖是道信禅师，就说得多了。四祖道信禅师他可是有点事情。他在天台智者大师的弟子的庙上（庐山大林寺）他在那里住了十年那么久，一个修行人在那个地方住十年，时间可是不算短了。那就是表示他有可能学习过天台智者大师的《摩诃止观》的，他有可能是这样。但是，他不说《楞伽经》，他说要学习《摩诃般若波罗蜜经》，就学习这部经，根据这部经的道理来学习禅。而这部经也是天台智者大师所提倡的，《大智度论》就是解释这部经的。

我们想要转凡成圣，你一定要学习佛说的法。不能说：「我不需要去跟佛菩萨学习，我自己闭上眼睛，我就是佛！」这是完全不合道理的事情。你自己闭上眼睛，你知道什么？什么也不懂啊！我们会知道什么？我看什么也不懂。就是我们有经律论，我们肯学习，你能得到正见都不容易！我们从这里感觉到什么事情？我们中国佛教很可怜啊！我们不容易得到正见，你看这件事遗憾不遗憾！遗憾不遗憾？

不过，古代还是有很多善知识的。我们从禅宗史上看，达摩禅师是善知识。道信禅师他能够提出来，要学习《摩诃般若波罗蜜经》，去转凡成圣，这句话也是非常好的。但是，在我们中国的禅宗看不见，他不能提出这句话的，这是有问题啊！

后来，四祖道信，五祖弘忍，那情形又有点变化。就是六祖慧能禅师他到五祖那儿去，听他的教导，五祖弘忍禅师给他讲《金刚经》，又不是讲《摩诃般若波罗蜜经》了。当然理论还是一致的，可是就是有点差别了。

我们从这些有文字的记载的书上看，我们想要转凡成圣，想要精进地学习禅，不可以不学习佛法的。你要学习佛法，就是释迦牟尼佛和他的弟子，他怎么样得成圣道，他开示我们的道理，我们也应该从这一条路走。不可以闭上眼睛、不学习佛法，就能得成圣道！没有这回事情！当然，我说这句话，你们也可能不相信这句话。

但是，我现在说出一件事来，我读近代的禅宗大德，就是虚云老和尚的语录，他说，现在学习禅的人都是看话头，而看话头很少人开悟的。其实明白点说，就是没有人开悟。有的时候有人有点开悟，不是看话头，而是学习经论，他又能去坐禅，这样子有可能是开悟了；不是看话头开悟的。还是得要学习经论，这样子才可以的，才能够有希望可以得成圣道。

现在我们举出来三部经：一个是《楞伽经》（《楞伽阿跋多罗宝经》）、一个是《摩诃般若波罗蜜经》、一个是《金刚经》，这是在禅宗史上有记录看出来。这个时候，我们汉人还有这样的善根，赞叹佛说的法。我们从这里去学习，可以得成圣道；后来，那就不一定了。

我们还是回头来，说我们怎么样用功，可以转凡成圣这件事。

刚才说这三部经，我们姑且就引《金刚经》来说明转凡成圣之道，也就是坐禅的方法，怎么样坐禅。

《金刚经》前面有一句话：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」就是这一句话。这一句话，我们应该把它背下来，要明白这句话的义理。然后，我们坐禅的时候，经行也好、你在那里盘腿坐也好，心里面要忆念这句话的道理，就是思惟这句话的道理。思惟的时候，也有一点差别。什么差别呢？也还是释迦牟尼佛说的话，一个奢摩他、一个毘钵舍那。奢摩他是止、毘钵舍那是观，用这两个方法来学习禅，应该这样子。

若是我们不用止，我们只是内心里面如理作意，《摩诃般若波罗蜜经》叫做正忆念，就是你要随顺佛陀的法语去思惟、观察，就叫做正忆念；而玄奘法师的翻译，叫如理作意。如理，就是随顺佛陀所说的第一义谛去思惟、观察，也就是正忆念的意思。用这个方法，其中有一点差别。什么差别呢？就是我们坐禅之前（还没有坐禅），我们在学习佛法的时候，从经论上说的话，你心里面去思惟。把经论上这句话要记住，然后心里面就按照这句话的道理去思惟。刚才说，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这句话是佛说的。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这也是《金刚经》上说的话。「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解」，这句话，这也是《金刚经》说的话。你这句话要记住，心里面去思惟、观察。你没有开始静坐，先这样思惟、观察，或者说这是正忆念，或者说是如理作意都可以。

你通达了这个道理之后，可以开始坐禅，可以开始盘腿坐，然后心里面去思惟。这时候就是有止、有观，分两个方法。

我们初开始学习的时候，没有止，我们只是心里面去思惟、观察。但是，通达佛说的道理之后，你心里面应该有止的方法、应该有观的方法，用这两个方法来通达胜义谛，成功了就是圣人了，就不是凡夫了。这个次第是这样子。

我们现在这样说，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」。「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相是什么呢？就是我们的生命体，主要是我们的生命体，我们的眼耳鼻舌身意、或者色受想行识。色：我们的生命体有地水火风，有心肝脾肺肾这些生命体的组织，它各有各的体相、各有各的相貌，但是都不是真实的，凡所有相，皆是虚妄。「都不是真实」这句话也不是容易明白。「都不是真实」这句话，容易懂吗？都不是真实的。

譬如说，我们看见一个人的时候，我们若没有学习佛法的时候，看见这个人，我眼睛也没有花，这个人在这里行住坐卧、他会说话，当然这是真实的一个人，并不是做梦，那怎么能说是虚妄呢？是真实的啊。但是，若学习佛法以后，「凡所有相，皆是虚妄」，所有的这一切有体相的事情，都不是真实的。有什么道理说它不是真实呢？要有个道理，我们才能够明白它不是真实的。但是这个地方，我看都不容易明白；只是这么一说，还是不容易明白的。

譬如说我们在做梦，梦见一个人，大家谈什么话、做什么事；等到梦醒了以后，没有这件事，只是做梦，不是真实的。用梦来譬喻这件事不真实，我们有可能从这里能体悟一点「不是真实」的。但是，这也要长时期地去思惟。

但是，我们学习《摄大乘论》，《摄大乘论》是无著菩萨造的，他的弟弟世亲菩萨、还有无性菩萨有作批注来解释这部论。他们对于「凡所有相，皆是虚妄」有更进一步的解释，使令我们有可能会体会到「不是真实」的。

你想要坐禅的时候、你想要有成就，说：「我闭上眼睛，我不需要佛菩萨的解释，我就能知道怎么回事！」真的吗？真能吗？如果是能的话，虚云老和尚说：「很少有人开悟」，那句话就是没有人开悟！就是你自己闭上眼睛不行。你要去看看佛菩萨怎么解释这件事，你才能够有一点体会。

我们从《摄大乘论》上进一步的解释，我们得到一点消息，容易明白它是虚妄，容易明白。我现在看见一个人，从《摄大乘论》上的解释，它说这是虚妄，你就可能和以前内心的分别有点不同，会知道是虚妄的，不是真实的。但是，你若没有去学习《摄大乘论》讲的这句话，你能明白吧？我看不一定。我看有很多人的《金刚经》的批注，他也就是说那么几句话，究竟怎么虚妄，也不是太明白。

我现在把《摄大乘论》这句话介绍给你们，看看我们能不能明白。我眼睛没有花、没有病、很正常，看见一切境界都是虚妄的，能知道是虚妄。就是这一点的分别都不容易。它怎么样说呢？

《摄大乘论》告诉我们的道理，也就是刚才我说的，我们在这里静坐的时候，用两个方法，一个是止、一个是观。止，就是心里面不要散乱，心里面安住在一个所缘境这里不要动，不要虚妄分别，这叫做止。这样说止，实在就是定的意思。定，有浅、有深。浅的定是指什么说的呢？就是指欲界定。由欲界定进步到未至定，未至定进步到初禅、二禅、三禅、四禅，到了色界四禅的时候就是深了一点。最浅的就是欲界定，中间有一个近分定，也叫做未至定，这个是中间性的。

我们坐禅，我们想要成为圣人，一定要有定，不可以一点定没有。一点定没有，是不能成为圣人的。

欲界、色界、无色界，有三个世界，我们现在是欲界的人（不是色界天、也不是无色界天）。「欲界的人」这句话什么意思？就是有欲，有男女的欲。有这个欲，但是也知道好歹，就愿意提高自己的程度，愿意静坐。愿意静坐的时候，有可能有五分钟的寂静住，没有打妄想；也可能有一刻钟的寂静住，但是过了一刻钟心里面就会乱。就是有散乱、也有寂静，有寂静、也有散乱。不是说「我一静坐坐两个钟头一念不生」，没有达到那个程度。这样子，有时候寂静、有时候又散乱，这是欲界定的境界，这是很浅薄的境界，只要肯努力，就能够成就的。

但是，长时期的努力，还能再进步。「我一坐五个钟头，一点妄想没有」，有可能会达到这个程度，这就是欲界定到最后的境界了，到这个境界。但是这个时候，能寂静住已经很不容易了。若是我们一个平常的人，不管是出家、不出家，都有可能会成就这个境界；成就这个境界都不容易，应该赞叹这个人。可是，这个不是很深的境界，随时会被破坏、没有了，成就的这个定没有了。虽然没有了，你再努力，它还会回来的，你这个定还会回来，但这不是很深的境界。

再进一步，就是未到地定了。未到地定是什么境界呢？就是有轻安乐了。刚才说欲界定的境界，没有轻安乐，只是静就是了，轻安乐没有，不感觉到有快乐。但是，到了未到地定的时候，感觉有快乐了。现成的话，叫做轻安乐，有轻安。有轻安的时候，只要你一静坐能达到那个程度，轻安就来了。这是一个现象，另外一个现象，就是有的时候感觉这身体没有了，不感觉有身体的存在，空了，不见到有身体；但是，有明了性的心在这里。明了性的心在那里寂静住，它不乱，不胡思乱想，没有这个事情；还有轻安乐，这时候叫做未到地定。未到地定就是比欲界定进一步了，还不是说很高深，也不是，也很容易被破坏，就没有了；但是你再努力，它还会回来的。

我们静坐，奢摩他的止能达到这个境界，你就可以修观了。没到这个境界我们也可以修观，但是没有力量。有定的力量的时候修观，它有力量。什么叫做力量呢？就是能调伏烦恼。说有人赞叹我，说「你怎么怎么了不起」，你若把心安住在近分定里面，你心里面就不动；有人毁辱你，你也能在这个境界里面寂静住，心也不动。就是有这个力量，能令你心寂静住，而不随别人的舌头转，有这个力量。欲界定不行，欲界定没有这个力量。

所以，我们修奢摩他的止若达到这个境界的时候，我们就开始在思想上有变化；有什么变化？能调伏烦恼了。其中最重的一个大烦恼，就是男女的欲，使令我们不能转凡成圣，就把你锁在那里，不可以前进、你不可以离开这里。但是，你若到了这个时候，你就可以破坏这个欲，使令心里面没有欲，不爱着这件事，能办到这件事。如果我们不修学止观，你欲这一关没有办法过的，你不能跳过去的。

以前听说有个康有为，你们听过这个人吧。康有为这个人他有心出家当和尚的，但是因为有欲，不能出家当和尚。现在我们已经出了家的人，也并不是得了未到地定，那么就是还是有欲；但是，你若能够修止观，就能跳过去，就能够破坏欲、而心里没有欲，就能没有欲，能办到这件事。

欲是个障道因缘，使令你不能得圣道，使令你不能出家，出了家也不能得圣道。就是老是在那个地方平平常常的这样子。若你奢摩他的止能学习到未至定这个时候，你就有能力破坏这个欲，心里没有欲，有这个能力。破坏欲了，但是还不是圣人，你需要进一步地修止观，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相」，这时候你可以成为圣人了，不然你办不到。说「我不坐禅，我就是念阿弥陀佛！」好，你念阿弥陀佛！念阿弥陀佛你能达到这个程度吧？不容易！你不容易破坏这个欲。

《阿弥陀经》也是说要一心不乱，念阿弥陀佛也要一心不乱。蕅益大师（我本来不要讲这个事，我现在又说了）把一心不乱那个地方讲得太深。他可能在阿弥陀佛国，蕅益大师有可能往生阿弥陀佛国了，我们可以到阿弥陀佛国去问他，「你讲那个一心不乱讲得太高了！」根据什么说这句话？我有根据。我有什么根据？你读玄奘法师翻的《阿弥陀经》，藏经里面有，也有流通本，他那个地方说，就是在一心不乱的后面那一段，就是临命终的时候，蒙佛菩萨的加被，心不颠倒，就可以往生阿弥陀佛国。有个蒙佛加被的意思，有这么一个文，有这一句话。那就足见你说的那个「一心不乱」——事一心不乱、理一心不乱——「事一心不乱」要到阿罗汉的境界、「理一心不乱」是大菩萨境界了，那还要蒙佛加被才心不颠倒吗？可以当面和蕅益大师谈谈这个问题！所以，那个地方他说得太高了。

我们现在又离题了。我们修止观的时候，一心不乱；止，也是一心不乱的意思。初开始这欲界定很浅，到了未到地定（就是近分定）稍微深一点，但是还不是很高深；虽然不高深，可是他有轻安乐了，他的定的力量高过了欲界定，这个时候有能力破坏欲，可以没有欲。没有欲这个时候，你的程度就高了一点。如果你心里没有欲，就决定不会破戒，就不会有这件事，你持戒会清净，而后能有断烦恼的能力。断烦恼的能力成就了，你肯努力，就可以得圣道，就不是凡夫了！

说「我不愿意坐禅！」你不愿意坐禅，你怎么办法能调伏欲？你怎么办法能够得圣道？不能得圣道！「我看经，我能够明白第一义！」但是也不行，你没有定的帮助，是不能得圣道的。定，虽然不是圣道，但是能帮助你得圣道。所以，还是非要有定不可，要学习定。学习定，当然还是要有智能，没有智慧、光是定还不行。也要有定、还要有慧，这个时候，「凡所有相，皆是虚妄」，这个「虚妄」我们还没讲明白，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，那么你就是得圣道了。那么我们中国佛教，我们汉传佛教有可能会兴盛一点。不然的话，我们不静坐修止观，谁是圣人啊？没有成圣之道，怎么能成为圣人呢？就都是凡夫啊！我们汉传佛教都是凡夫啊！这样子，汉传佛教庄严不庄严？不是表面上的事情啊，一定你的心里面有戒、定、慧、解脱、解脱知见，有圣道在你的心里面，这才是庄严的！不是表面上的庄严，表面上算什么庄严？不算数的啊！这样，若有圣道了，我们汉传佛教才是好一点。但圣道这件事不是口头说的，要我们努力才可以！

我们明天再讲「凡所有相，皆是虚妄」，讲这个「虚妄」。

慧颐大和尚慈悲！各位法师、各位居士大家好。阿弥陀佛！

我们佛教徒因为大德的慈悲，集成修学圣道的因缘，这是非常吉祥的事情。我们才开始发心学习佛法，需要大德的增上缘，才能够开始用功的。我昨天说的话，我听说我说得不清楚，所以等于没有说。

我昨天说的话的第一段，谈到凡圣的问题，什么叫做凡夫、什么叫做圣人。我们凡夫，不同于圣人的地方，实在就是我们的思想。圣人不同于我们凡夫的地方，其实也是思想。

我们日常生活，在我们的身口意上面，除了虚妄分别，还是虚妄分别，所以我们就是凡夫了。「虚妄分别」这句话怎么讲呢？就是我们不认识那件事的真相，就根据我们的虚妄分别，起诸烦恼，颠倒迷惑地生活下去，那么这就是凡夫境界。什么是圣人呢？就是他有智慧，认识那件事的真相，他不虚妄分别。他的心清净，能安住在第一义谛那里，所以，他就是圣人。我们佛教徒不管是信佛多久，但是你没有开始修止观，你还都在凡夫的境界。我们开始修学止观的时候，就是由凡而圣，从凡夫到圣人那里去了。

我说一句话，不知道你们心情怎么样感觉。我们开始接触佛法以后，又是出家，放弃了家，来到佛法里面来，我们没有意愿转凡成圣，这件事对不对？「我没有这个心情，做那件事做什么！」这是个问题。

因为现在这里的主人的慈悲，要举办禅七，而且是三十天，举办一个月的禅七。什么叫做禅七？就是修学成圣之道，或者说我们学习成佛之道，就是这个意思。这样的行为、这样的思想，就是因为有凡圣的问题，我不欢喜、我不愿意做凡夫了，我想要成为圣人，才有禅七这件事。不然不需要打禅七，也不需要举办禅七，举办禅七也可以不参加。参加那个做什么？对我们没有用！如果没有凡圣的思想，不想要转凡成圣，那就不需要举办这件事，或者也不需要参加。但是我们参加禅七，我们就应该认识什么叫做凡夫、什么叫做圣人。

我们刚才说，凡夫就是因为虚妄分别，现在要改变这个虚妄分别。我们能够学习佛法中、佛所开示的成佛之道，我们能这样学习、这样用功，我们有希望由凡而圣，这就叫做禅七！禅七就是这么回事儿。

我昨天曾提到《金刚经》上的一句话，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这句话就是由凡而圣的道理。我们从这里可以开始学习禅，也就是改变我们的虚妄分别。不是说我们静坐就是禅，也不见得。外道也静坐的，外道有可能还很有功夫，他可能成就了未到地定、也可能成就了色界四禅、也可能成就了无色界定，能成就这么高的禅定，但是他是外道，佛教徒都不是。所以，若是我们佛教徒有转凡成圣的意愿，我们应该要学习佛法，然后我们参加禅七，那可能是佛法，而不是外道。说「我只是参加禅七，在里面静坐，使心里面寂静寂静，那就是禅！」这不是，这不是禅！

我刚才引《金刚经》告诉我们的，「凡所有相，皆是虚妄」，我昨天解释「虚妄」还没解释完。「凡所有相，皆是虚妄」，简单地解释，就是，是凡和我们的心、和我们的思想接触的这一切境界都是假的，都不是真的。其中一件事，也是《金刚经》上的话，「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，就是我们现在看见佛了，我们心里可能会很欢喜；结果呢，这还不是见到佛。也还是这句话，「凡所有相，皆是虚妄」，还是这句话。所以，我们应该认真地认识什么叫做虚妄、什么叫做真实，应该认识这件事。

当然这件事，你在那里坐，未必能够认识，还是要学习经论。学习经论的时候，经论上明明白白地告诉你，什么是虚妄、什么是真实。我们这样学习以后，能知道一点消息，也还不是真实的。所以，我们不但是出家人，就是在家居士相信了佛法，你要有一番的努力，才有可能明白一点佛法。「我什么也不做，我就去磕个头就好了！」那是不及格的。

我讲两个颂，来表示什么叫做虚妄。在《摄大乘论》上有两个颂：「菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想；如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得」。就是这个颂能表示出来什么叫做虚妄、什么叫做真实。

「菩萨于定位，观影唯是心」：「菩萨」这两个字，是简单说的；具足地说，叫「菩提萨埵」，就是觉悟圣道的人；简单地解释就是，他觉悟了第一义谛了，这个人。「觉悟第一义谛」这句话，在我们汉传佛教习惯的说法，就是佛教徒对这句话习惯的说法，不是太合道理。我们认为观世音菩萨是菩萨，文殊菩萨是菩萨；其实，按照「菩提萨埵」这句话（觉悟圣道的人），阿罗汉也是觉悟圣道了、辟支佛也觉悟圣道了、佛也是觉悟圣道了，都可以称之为菩提萨埵的，不只是我们所谓的菩萨。若是这样讲，「菩提萨埵摩诃萨埵」，加个「摩诃萨埵」，那就是这些大菩萨名为菩提萨埵摩诃萨埵，阿罗汉、辟支佛就不及格了。

现在这里说「菩萨于定位」，当然这是指大乘佛法的学者，就是菩提萨埵摩诃萨埵，指这些人说的。「菩萨于定位」，「定位」怎么讲呢？就是他已经成就色界四禅了，成就色界初禅、二禅、三禅、四禅，当然也包括无色界四空定在内。在我们初开始学习静坐的人，多数不能一开始就能成就色界初禅，不可能是这样子。一定一开始的时候，要欲界定、未到地定，然后到初禅、二禅、三禅、四禅，这个次第一定是这样子。

这里边就有一点差别。如果我们有这样的欢喜、愿意静坐的话，你会知道欲界定是这样子，进一步未到地定是那样子，它们有点差别。我们初开始静坐，一般的情形，就是心里面有的时候寂静住、有的时候散乱，有的时候散乱、有的时候寂静住，它不纯是散乱、也不纯是寂静住，是这样的境界。这就是欲界定的境界，我们欲界的人就是这样子。

但是你长时期地这样子学习一个摄心之道，常常静坐，这个情况会改变，改变什么呢？就是寂静住的时间会增多，时间能延长，散乱的境界会减少，会有这个境界。会有这个境界的时候，当然你一坐可以坐八个钟头都可以，坐一天、坐二十四小时都可以，他都心里面寂静住、不散乱，这就可以称之为欲界定了。

但是这个定，只是心里面寂静住而已，另外没有其它的什么感觉。当然，有的时候也有些特别的事情，有什么特别的事情呢？我们看虚云老和尚的年谱，看见一件事，但是在古人学习禅的记录上，也同样有这件事。什么事情呢？就是夜间（不是白天，古代没有电灯这回事），他在禅堂里面静坐，他的眼睛是闭上的，并没有睁开眼睛，但是他就看见人到厕所去。古代的厕所和现代有点不同，一定是另外一个房子，距离禅堂应该有多远的距离、有多少个墙壁的障碍，但是他会看见那个人在厕所里。这又是夜间、又有多少层的障碍，但是他闭上眼睛能看见。这是什么境界？这是欲界定的境界！但是没有学过教、胡说八道的人，说这是得天眼通了！实在这是欲界定的境界。我们说欲界定不是很高深的定，但会有这件事。这是在古德的静坐的记录里面，也说到这件事，现在也可能有这件事；但这是欲界定的境界。白天有太阳的时候，他能看见星辰。这是什么境界？这是欲界定的境界。欲界定是最浅的境界，但是能有这种事情。刚才说过，我们若不多学习佛法，「哦！这个人有天眼通了！」其实不是，这是欲界定的一种相貌。

但是，你若不以此为足，你继续地静坐，还会进步。进步到什么境界？就是有轻安乐。坐在那里，寂静的境界一现前的时候，同时也有快乐。一个人怎么样健康，但是他没有轻安乐；可是，静坐的人达到这个境界，心里面一寂静住就有快乐，那叫做轻安乐。这是一个相貌。还有第二个相貌，就是静坐的时候感觉这个身体没有了。实在，「没有身体」这句话，我们一般人说话的方式，就是感觉这个身体没有了。你感觉身体没有了，那个「能感觉」是在的，就是心还在，心还是在的。就是静坐的时候不感觉有身体的存在，但是你那一念寂静住的心，明明了了地在那里。不是说连心都没有了，只是这个四大的身体这种感觉没有，但是你睁开眼睛看，身体还在这里，但是有这种感觉。这也是一个定的相貌，是超过了欲界定，进步到未到地定了。

这样说呢，得未到地定的人有这两个感觉，一个是有轻安乐、一个感觉身体空了。这当然功夫是比欲界定深得多，而且有轻安乐的感觉。欲界定没有轻安乐，也没有感觉身体没有。但是你静坐的时候感觉身体没有了，但是没有轻安乐，那还不是未到地定，还没到。到了未到地定的时候，也叫近分定，就是它距离色界定很近了；也有的地方就把它摄在色界初禅里面。这个未至定，也叫未至定，也叫近分定。南传佛教坐禅的书也提到近分定。把它摄在色界初禅里面，不单独地立一个名字，也有这个情形。

但是我们汉文佛教，天台智者大师关于坐禅的书里面，把它单独地列出一个名字来，叫做未到地定，就是未至定，也叫近分定。

近分定这个时候，和欲界定可不同了。有什么不同呢？你若在未到地定（近分定）里面，若是修禅观的话、修四念处的话，你有希望可以得圣道。在欲界定你想要修圣道也是可以，也可以在那里修不净观、修无我观也可以，但是得圣道的功能不够，那个力量不够。若到未到地定就比较好，若到初禅的时候更容易得圣道。所以，禅定它不是圣道，但是想要得圣道，必须要具足禅才可以。

这是我简单地介绍欲界定和未到地定。

在《瑜伽师地论》里边说到九心住，那就是欲界定，欲界定就是九心住。成就未到地定的时候，它有这个不同于欲界定的感觉。未到地定再进一步就是初禅。初禅这时候的轻安乐比未到地定更重了，那个轻安乐更强。

所以，得了定的人是能够离欲的，因为他本身有快乐。没得定的人，未至定以上的定没成就的人，只是欲界定，那他还是没有乐；若是得定以后，他就有乐，有乐也就能离欲。我们出家人，就算是你不学习圣道，你也可以学一学定；得了定以后，容易持戒清净。你不会拿那件事不当一回事，就随便地就破戒的，不会有这个事情。但是这件事就是要努力，你一定要努力修才行。你天天散散乱乱地，做一些不相干的事，那不可能得定，连欲界定都得不到。这个时候，佛菩萨见到我们，心里不欢喜。

「菩萨于定位」：他们已经圣道成功的人，他们是要得定。当然，他们可能四禅八定都有了，不但是世间的有漏定，无漏定都成就了。成功的人他们的情形，已经得了定，在定的阶段。「观影唯是心」这句话：观这个影，它是我们心所变现的，离开了我们的心是没有影的，就是这么一句话。

再加一句话，我们若看一个人有神通，按佛法的道理来说，最低限度要得到色界初禅，或者二禅、三禅、四禅，还得要修神通，然后才有神通。如果是得了色界四禅，没有修神通，就没有神通，不修就没有。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，是要修才能有的，不修就没有。不修，得了禅定就有神通，这种人也是有；但是我看一万个里面也没有一个，万中无一，这种情形非常少。我们随便说那个人有一点异能，我们就认为他有神通，这是不对的！只是有点异能而已。白天他闭上眼睛能看见星辰，「哦！这个人有天眼通了！」是不对的，那是不对的。若真实有天眼通，那神通是很厉害的啊！不是说没有灯光，就看见人到厕所去，说是天眼通了。那个人等于告诉别人他是一无所知的。我这加上了一句话，就是关于神通的事情。

我们若是想要得圣道，不是说得神通，我们的目的是想要得圣道；得了神通还是个生死凡夫，他照样还有贪瞋痴的问题。有了禅定、有了神通，都是生死凡夫。要修学佛法的禅观、修四念处，这有可能会得圣道；不然的话都是生死凡夫，照样还是流转生死、不得解脱的。

「菩萨于定位」：这是说已经成就圣道的人，他在禅定里面「观影唯是心」。这话是什么意思呢？就是我们没有得禅定的人，我们没有这个能力，「观影唯是心」这句话我们办不到。要在禅定里才能有这个能力、有这个堪能性，表示这样意思。所以，想要得圣道，你一定要静坐、要修禅定的；你不做这件事是不能得禅定。

我们初出家的时候（在家居士我们不说），如果你的师父没有特别安排什么功课，感觉没有什么事情做，到时候有饭吃、有地方住，好像没有什么事情要做。其实不是啊，我们出家人是很忙的！当然，就是这几件事，就是静坐这一件事、禅这一件事就够你忙的了。要常常做这件事，也不是短时间可以成就的。

「菩萨于定位，观影唯是心」，我们若不修禅定、不静坐，这个圣道不能修，你修不来的。我们观三十七道品，八正道第一个是正见，正见是在禅定里边成就的。我们不修禅定，得不到正见的。

讲到这里，还有一个问题，有什么问题？我们出家人学习佛法，要得到正见！小乘佛法，得初果的时候才得正见；大乘佛法，要得无生法忍才能得到正见。当然，这是真实的正见。在得初果、得无生法忍之前，我们学习了很长一个时期的佛法，我们也能够常常地修止观，有可能成就相似的正见。我们真实的正见没得到，相似的正见也没得到，好像我们没有什么事情要做。我们出家人若这样子，是有问题的。

所以，这个地方就是告诉我们，你想要得圣道，你要跟菩萨学习，你先要修定。「菩萨于定位，观影唯是心」。但是，他在定的时候，和外道不同，里面有佛法的智慧，「观影唯是心」这句话就是佛法的智慧。

我刚才说过，若是我们不修定，也就是不修止……。通常我们出家人学习佛法的时候，是说修止观。止就是定的意思。定是在果上说，止是在因上说的；因名为止，果名为定。能见圣道、能远离一切虚妄分别、能见第一义谛，是智慧，而不是定。但是，若没有定，你的智慧没有力量去见第一义谛。所以，你修观、修智慧，同时也要修定，这样才可以。定帮助我们的智慧去见第一义谛。你若不修，智慧得不到帮助，智慧没有力量，也不能见第一义谛，也就是不能得圣道，也就是不能得正见。

「菩萨于定位，观影唯是心」，「影」这个字怎么讲？什么叫做影？影这个字还是很有意思的。「影」，譬如说，太阳出来了，我们在露地立在那里，太阳照过来，就出来一个影，就是这个影子，观这个影。这个「影」是对「质」说的。我们这个身体是个质，遮住了阳光就现出个影来；有质就有影。我们通常说，影是假的，身体的质是真的；有真实、有虚妄。影是虚妄的，身体的形质是真实的。

现在说「影」，那就是虚妄的意思。究竟指什么说的呢？这个影指什么说的呢？「影」指我们内心的思想说的。这个思想，最明显的，譬如说我们最熟悉的事情，譬如说我和我母亲已经不见面几十年了，但是我心里面一注意，心里面就现出我母亲的影像出来。心里面现出的那个就是影，不是我母亲真实的体质，是心里面现出来影像。但是这件事，不只是母亲的影像，我们看见这个灯光，心里面也会现出影像来；我们看这个钟、表，看见这个房子、看见一棵树、看见一个人，完全都现出影像来。但是，你原来看见它形质的时候，在你心里面留下一个影像的。可是，我们若不去注意地观察的时候，我们还是有点迷迷糊糊的，不是太明白。

我们再多说几句。譬如说现在我同某甲见面、谈话的时候，当然，彼此就相见了。相见的时候，「我不是看见影，我是看见他的质！」其实，这句话不对！你看见的也是影！怎么知道看见的是影呢？你看见这个人的时候，把你眼睛闭上；那个人走了，但是你心里面那个影像还可以继续在那里。这个时候，你心里面现出的影像和那个人的形质分离了；分离了，你才知道你看见的这个是个影像。但是他没有走的时候、你眼睛没有闭上的时候，你也是看见影，但是那个影和他那个形质是合而为一的，就是这两件事合而为一。你若闭上眼，或者是你再睁开眼睛，那个人走了；你闭上眼睛，但是那个影像还在。就是那个影像和形质分开了。若没有分开的时候，你不知道。你见他的时候，一见就有影像。

而这个影像，现在这儿告诉我们，这就是修止观成就的人，「观影唯是心」，这个影是你心所变现的。「菩萨于定位，观影唯是心」，是你心变现的。现在你修止观的时候应该知道，那个人没有走，你现在正和他面对的时候，你看见的还是影像，不是那个人的本体、形质。因为它合而为一，你就不感觉到另外的一件事，「我是看见他的本体了！」实在不是，你看见的还是个影像。就是我们的心有这个力量，看见什么都能取出一个相貌来。我们看见一棵树也是一样，看见树是它的影像；看一个房子也是、看一个老虎也是、看见一个毒蛇也是，都是影像。

现在你修止观的时候，「观影唯是心」，观察那个影像是你心变现的，你就这样思惟。你不能认为「它不是影像、是那件事的本身」，你不可以这么说，这么说是不合道理的，你常这样思惟。「观影唯是心」，是我们心所变现的，心有这种力量，能够取一切事物的影像，在心里面现出来。它不是那件事的本身，是那件事的影像。这句话什么意思？就是虚妄的，不是那件事的本身。若不是我心所现的影像，是那件事的本身，那就是真实的。你要能体会到、能认识是我心里面取着那件事的形相，在心里面变现出来一个影像，这是虚妄的，不是那件事的真实相。

「菩萨于定位，观影唯是心」，就是我们现在没得定的人，我们心里也能这样做，也能取那件事的影像。但是，我们没得定的人，心没有定的时候力量不够，不以之为准。若是你心里有了定以后，你的力量强了，它也能取这一切法的影像。但是，得了圣道的人，他不执着这个影像就是那件事的本身，他不这样执着，这是自己虚妄分别的境界。「菩萨于定位，观影唯是心」。

「义想既灭除，审观唯自想」，这个「义想」怎么讲呢？就是我们原来没有微细地去观察的时候，我认为心里的影像是离开了我的分别心、它有它本身的体性的，那叫做「义想」。「义想既灭除」：我不认为它离开了我的分别心、它本身有体性，就是这个义想是灭掉了，不承认它有独立的体性，它是由心的分别的取着，才出现这件事。所以，它是心的影像，离开了心它没有体性的。所以，我们若是从这里仔细去观察，不管是什么境界，只要与我们内心一接触，我们心里面就有了影像。这个影像是心的力量，离开了我们的心，它是没有的。「义想既灭除」，不承认它离开了我的心、它本身有体相，不承认这件事。

不过这样子呢，就有这么两种，一个是离开了我们的心有它的体相、一个是离开了我们的心没有体相的。所以，假设我们看见一个人的时候，就变成两个人了：一个是那个人本身的业力的果报的体相、一个是我们内心变现的影像；变现出有两个人了。

譬如说我们读《金刚经》的时候，如果你肯用功的话，就是有两部《金刚经》，就是你心里面有一部《金刚经》。这当然是要经过学习，明白《金刚经》的道理，你心里面有一个《金刚经》的影像；另外，离开了你心里的影像，还有一部《金刚经》的。不但是《金刚经》，只要与我们内心一接触，所有的境界都是这样子。但是，我们没有经过观察、思惟的时候，我们不知道。

现在佛菩萨……，这个颂是在《摄大乘论》上引来的，我们从这里的学习就知道，原来是这么回事。我们心里面所思惟、观察的这些，都不是真实的；若离开了我们的心，它是没有的。「菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想」，离开了我们的心，是没有这些影像的，「义想既灭除」。「审观唯自想」，你要深入地、真实地去观察，只是我们内心的分别，这都是虚妄的、这都是不真实的。「凡所有相，皆是虚妄」，都不是真实的。这是一个颂。「义想既灭除，审观唯自想」。我们起贪瞋痴的时候，事情已经过去了，但是我们心里还有影像，就是面对这个影像，心里面还起贪、还起恨、起种种烦恼。

「如是住内心，知所取非有」，我们这样子静坐、内心里面修止观的时候，就在止里面修观的时候，就是在定里面修观，观察这都是心的影像，它是没有自性的，体性是毕竟空的。「如是住内心，知所取非有」，我们这样子安住在定里边，知道我们所分别的境界都是没有体性的。

「次能取亦无，后触无所得」，住内心的时候，观察所取的影像是没有的；分别影像的、取着影像的心也不可得了。因为没有所取的，能取的心也就不生起了。「后触无所得」，能分别的心、所分别的境界都没有了，这个时候无所得的境界出现了，就是你无所得的智慧成就了，就是圣人了。

但是那件事，譬如说我看见某甲的时候，某甲的影像在我心里面随时地忆念、随时地分别、随时地忆想那影像。但是，离开了我内心的思惟，那个人本身的境界还是在的。那是他的因果的道理，他以前的业力得的果报，这是不可以没有的，不可以说它是空的。你说它是空的，就是没有因果了，这是不合道理；所以那件事还是有的。

那件事有，分两个时期，第一个是我们在凡夫的时期，我看见这个境界，我们心里面有个影像。若是你能够这样子修止观，破除去这个执着心，「菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想；如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得」，你能达到这个程度、你成为圣人以后，你再去看这个境界、看到人的时候，那个人也是如幻如化的、也是不真实的。虽然不真实，但是它有体相；我们内心的影像是没有体相的。

我们现在没得圣道、初开始学习圣道的时候，先要认识这都是虚妄的；我们所看见的境界，不是境界的真实相，都是虚妄的。我们原来都是执着它是真实的，现在经过佛菩萨的开示，我们知道这都是假的。

所以，从这里看出来，什么叫做虚妄？就是心里面取着一切法，留存在心里面的影像，这都是假的，不是真实的。这个不真实、这个虚妄，我们应该是能承认的，它是不真实，只是一个影像，不是真实的。我们能常常这样思惟，这是假的、这是虚妄的、这是空的、毕竟空的，我们的烦恼就减轻了，我们贪瞋痴的烦恼就是在影像上出来的。说「我是在生起影像那个本体，我在那里生烦恼」，其实不是。这生烦恼有个什么事情呢？就是心里面若有名言的时候，心才能有分别。

「名言」这句话怎么讲呢？名就是言。我们知道各种事物的名字，记忆多了；小孩子初开始学习话也就是：这是爸爸、这是妈妈、这是哥哥、弟弟，这个名词学习多了，他就会说话了。我们大人也成了习惯了，没有仔细去思惟，实在也就是这么回事，就是学习名言学习多了，他就会说话。最会说话的是书生，因为他学习得多。读书少的人说话少，说不来，因为名言少，所以说话不会那么巧妙。

名言多了就会说话，实在名言多了心里就是能分别，因此才有很多很多的烦恼。如果没有名言的时候，你心不动；心不能分别就心里不能动；心里不能动，烦恼也就不动。所以，有烦恼的时候，表示你心里面有很多的名言、会分别，才引起很多的烦恼。

所以，我们心里面取相的时候，就是有名言的时候。如果没有名言，虽然那个人的体相在那里，你不能分别，你不能取相。所以，我们生烦恼，不是那件事的本身给我们作助缘生烦恼，是我们分别以后才有烦恼的。所有的烦恼是有名言以后，才有烦恼。我们这样子思惟、观察的时候，因为你逐渐逐渐地思惟、观察，智慧也逐渐逐渐地深入，就是能调伏烦恼、也能断烦恼，最后就可以成为圣人了。

所以，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，那就见到诸法的真实相了。见到诸法真实相，实在是两个相。就是我们觉悟所见的一切相即非一切相，这是空相。另外，看见这是色、这是受想行识、这是眼耳鼻舌身意，那是依他起的境界。我们看见这两个相：一个空、一个有。不只是空，他还是看见有的。但是，我们初开始用功修行的人，单纯一点好，就是先学习空，然后再学习有。如果同时又学习空、又学习有，也可以，但是我们笨的人就有困难！

我再念一遍这个颂：「菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想；如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得」。这是一个修止观的方法，也是修止观的一个次第。我们从这里才知道「凡所有相，皆是虚妄」，那个「虚妄」是什么意思，才能明白那个意思，就是它不是真实的，只是心里的影像。我们若不分别，这个影像就不存在了，所以它是虚妄。没有实在的体性，所以叫做虚妄。

我这么讲也等于是，我们打禅七、静坐的时候也可以这样思惟。这样思惟，这是属于观；如果你能寂静住，那就是止。又能学习止、我们又学习观，用这两个方法来调心，是这样意思。我就讲到这里。