无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。
［少室六门］
 
【无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽】
 
十二因缘有，生下老相随。有身无明至，二相等头齐。
 
身尽无明尽，受报却来期。智身如幻化，急急悟无为。
 
［大颠禅师］
 
无明
 
一切众生辗转流浪，皆因无明，历劫受苦，忽然自觉，扫除心地，不见有身，有身尽无明尽，万劫尘沙之罪，一时顿息。有身即有无明，恶业昏暗，背觉合尘。若能于此一一转得，凡夫即是圣人，圣人即是凡夫。居尘不染尘，在欲而无欲，形影不存，纤毫不立。古云无卓锥之地，唤作无心道人。
 
莫道无心云是佛，无心犹隔一重关。会么？一片白云横谷口，几多归鸟尽密巢。
 
既得无明尽，便无老死。众生颠倒，迷物流转，因智人我，妄心不灭，迢迢阐劫，人我不除，执着声色，堕落生死。对境目前，亦有生灭。
 
若是见性之人，目前无法，亦无众生心。脱体全忘，不存踪迹。通身手眼，不立纤尘。十二因缘，六度万行，一时顿脱。
 
［净慧和尚］
所谓十二因缘和四谛，这都是二乘所修证的法门，同时也是生命境界、生活境界。“无智亦无得。”就是菩萨修证的法门，菩萨的生命、生活境界。直到佛的清净五蕴所显现出来的生命境界、生活境界，所有这些内容，都是由“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”这一句话贯穿下来的。   
十二因缘是缘觉、辟支佛所修的法门。在真空实相中，十二因缘的流转与还灭之相也是不存在的。十二因缘是众生生命流转的全过程。人的生命，人的前世、今生与来世就是由十二因缘的链条联系起来的。比如说五蕴，色、受、想、行、识，具体到如何流转三世，是用十二因缘来加以说明的。
十二因缘共有十二件事，都是有因有缘，不是无故生起，不是无中生有。十二因缘的第一个因缘就是“无明”。所谓“无明”，就是我们人生的起点，就是贪、嗔、痴等烦恼。凡夫对烦恼不了解，糊里糊涂，就如同处在一个黑暗的屋子当中，所以说是“无明”。
以“无明”为缘，就生起了“行”，所谓“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”。这十二件事组成一个生命流转的链条。我们处在迷惑中，就生生世世都顾着十二因缘的链条流转不息。
一旦觉醒了，“照见五蕴皆空”了，十二因缘就不是顺着走，而是逆着走了。顺着走是十二因缘的流转门，逆着走是十二因缘的还灭门。
五蕴皆空了，十二因缘处于怎么样的状态呢？所谓“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭”，这就是十二因缘的还灭门。
    十二因缘又叫十二有支。所谓有者，因为十二因缘是在三界轮回，三界又称三有，欲有、色有、无色有；所谓支，就是分支。这十二因缘按照过去因、现在果，现在因、未来果这样的一种顺序，环环相扣，支支相联，因果井然不乱。
 
［补注］
 
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”是说缘觉乘的十二因缘法无我，希望缘觉乘人不再受十二因缘法的局限，发大乘心，向无上道。
 
十二因缘是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，有这十二因缘，才有妄识的生灭。
 
无明，是兴造一切生灭的根本；行，是人们的心理活动和思维活动；识，包括六识和藏识，还有一种对意识进行深加工的末那识，共称八识；名色，指五蕴；六处，即六尘；触，指六根与六尘相接触；受，即领受，把根尘和合的感觉领受下来；爱，对领受的感觉作分别，对顺心的生起贪爱的心；取，有了贪爱，便想取为己有；有，想取为己有，在自己心中就有了烙印；生，前边十种因缘和合，生起了一个妄识，生起了一个苦恼；老死，生起的妄识变异、坏灭、消亡，就说是老死。前一个妄识坏灭之时，后一个妄识已生出来了。前灭后生，生了又灭，不断循环，便说是生死轮常转。
 
十二因缘又称十二有支，世亲造的俱舍论指出，刹那间越十二有支而成一次轮回。世间人每时每刻都处在这种生生死死的轮回之中。
 
无明也是因缘和合的产物，是无始妄想熏习的藏识所生。当一个人处在很安静的状态中时，无思无虑，却会无缘无故地突然感到烦恼不安，脑子里会突然冒出某种古怪念头，就说这是无明烦恼。
 
大乘佛经把烦恼分为两类，一类是自己主观意识生起的识相引起的粗烦恼，一类是不动主观意识、好象是无缘无故生成的识相引起的微细烦恼。引起粗烦恼的生灭现象，叫做分段生灭；引起微细烦恼的生灭现象，叫做变易生灭。古人翻译时，把分段生灭译成分段死，把变易生灭译成变易死。
 
释迦牟尼指出：小乘人只能断粗烦恼，离分段死；观自在菩萨才能断微细烦恼，离变易死。
 
观自在菩萨不为不思议的变易生死所动，没有微细烦恼，所以说无无明。没有无明，便无所谓无明尽（净除了无明，名为无明尽）。没有无明，则十二因缘中前边十个有支都断了，一切妄识无从生。无生，便无所谓老死；无老死，便无所谓老死尽（没有老死的心，名为老死尽）。
 
缘生缘灭见无常，离却因缘即见常，
 
幻有无常空似常，能离二见是真常。
 
无苦集灭道，无智亦无得。
［少室六门］
【无苦集灭道】
　　
四谛兴三界。顿教义分明。苦断集已灭。圣道自然成。声闻休妄想。缘觉意安宁。欲知成佛处。心上莫留停。
 
【无智亦无得】
　　
法本非无有。智慧难测量。欢喜心离垢。发光满十方。难胜于前现。远行大道场。不动超彼岸。善慧法中王。
［慧净禅师］
明与无明二相尽　说苦断集谓凡愚
人法性空非智得　管假设三乘并是无
［大颠禅师］
 
四谛
 
无苦无乐，无集无灭，无道无德，到这里修，证即不无。染污即不得，一超直入如来地。会么？密竹不妨流水过，山高岂碍白云飞？离种种见，脱体无依，自性清净，实无一法。归根得旨意，念念空寂。太虚之体，声色不存。如来界，如虚空，是了事清净道人。
 
［净慧和尚］
接下来，“无苦、集、灭、道，无智亦无得”。苦、集，灭、道就是四谛，是声闻乘所修的法门。苦是果，集是因，这是迷界的因果；灭是果，是涅槃，道是因，是法门，也就是三十七道品。灭是出世的果，道是出世的因，这是悟界的因果。十二因缘也是一样，按流转门顺观，十二因缘就是迷界的生命现象；按还灭门逆观，十二因缘就是悟界的生命现实。四谛中，苦、集是世间，是迷界的因果；灭、道是出世间，是悟界的因果。
    学习佛法，处处不离因果，离开了因果，就没有佛法。处处不离迷悟，离开了转迷为悟、转识成智，学习佛法就没有了内容，没有了目标。
苦、集、灭、道四谛法是佛教的根本法门。佛陀成道以后，第一次在鹿野苑为五比丘说法，就是说四谛法。苦、集、灭、道四条真理，是佛教思想的支柱。所谓“初转*轮”，就是宣说四谛的道理。四谛的道理不仅仅是声闻乘需要修行体悟，它可深可浅，从声闻一直到菩萨都需要修习。因为四谛法门把世出世间一切因果，以及世间所要断的、所要修证的都讲明白了，所以不管修哪一法，都离不开四谛的道理。
    苦，是人间的现实，也是凡夫生命、生活的现实。生为苦本。苦从何而来呢？从集而来。集的什么东西呢？集的无量劫以来的无明烦恼恶业。集为因，苦为果，知道了苦果就要断苦因，不断苦因，苦果就永远都改变不了。所以说“知苦断集”，想要消除苦果，就要先从不种苦因开始。这是世间的因果，是从果说到因，因为“菩萨畏因，众生畏果”，只有从现实的苦果说起，才能够触动凡夫的灵魂，才能够联系到生活的现实，知道苦是什么。
    苦的种类多种多样，有所谓三苦、五苦、八苦、无量诸苦。上了年纪的人，对苦的感悟会很深刻，很真实。如果要说这一肚子的苦水，恐怕三天三夜也说不完。怨谁呢？谁也不要怨，就怨自己种下了苦因，所以就一定要吃这个苦果，这是自作自受，不要怨天尤人。我们每一个人，都在吃自己种的苦果子，尽管苦的程度不同，但没有一个不苦的人，没有一件不苦的事，没有片刻不苦的时间。人就生活在苦海之中，在苦海里面飘流。彼岸在哪里呢？何时才能渡出这个苦海呢？懂得苦果从苦因而来，再不种苦因，就可以慢慢地改变这个苦的现状。如何来断苦因呢？就要从修道开始。为什么要修道呢？因为修道可以证涅槃。
    世间的因果是知苦断集，出世间的因果就是慕灭修道。灭就是灭苦，修道就是断集。修什么道呢？就是三十七道品，就是八正道。八正道是三十七道品当中八条通往解脱之路。过去我曾经专门讲过三十七道品，在一些小册子上有记录，各位可以找来看一看，这里就不再重复。苦要灭，集要断，灭要证，道要修，但是记住不可执著，有执著就有障碍，有执著就有局限性。有病要吃药，但病情是在不断变化，药方也要随时调整。如果始终坚持那一味药，那就执药成病，是冶不好病的。世间治病都不能有执著，修出世法就更不能执著。我们修出世法的目的就是要破执著。在诸法空相中，不要执著有。苦可灭，集可断，灭可证，道可修。无修而修，无证而证，一执著就成了毛病，一路走过去，自自然然归家稳坐。
    “无苦、集、灭、道”，这句话是要扫除苦、集、灭、道上执著的观念。要实证诸法空相，不可执著十二因缘的法门，也不可执著四谛的法门，有执著就与二空所显的真理相违背。二空者，人空，法空。人要空，法要空，我执要空，法执也要空。
     十二因缘与四谛是二乘的法门，智与得是菩萨的法门。菩萨的法门要证真空实相，也不能有执著，所以说“无智亦无得”。“智”是能证的般若，“得”是所证的二空所显的真理。总而言之一句话，诸法空相，只可无心得，不可有心求。从“照见五蕴皆空”开始，一直到“无智亦无得”，把从凡夫、二乘到菩萨所要修证的真空妙理，尽皆表述出来。
 
［补注］
 
“无苦集灭道”，是说声闻乘修习的四谛法无我。希望修习声闻乘成了阿罗汉的弟子们，跳出四谛法的局限，发大乘心，向无上道。
 
苦集灭道的具体意思是：知苦、断集、证灭、修道。
 
生灭轮转，身心不得安宁；妄心不灭，苦无了时。一切苦都因五蕴聚集而生，都由因缘会集而生。若能观五蕴空，断一切因缘，便能断集。知苦才想断集，断集便能除一切苦。断了集，挖了苦根，便得身心安宁，妄识不生，进入寂灭境界，便是证灭。修道是证灭，的一种手段，不是目的。修道的道,包括释迦牟尼说的小道和大道,譬如说“诸法无常”,说的是小道；说“涅槃是真常境界”,说的是大道；说“佛法非常非无常”,说的是“无上大涅槃”的无上道。通过修道，从小道修起，然后舍小道入大道，最后进入无上道。在修道的过程中证灭，一步步做到六根清净，六尘不染，六识不生，便能见到本来明净的心性。这便是明心见性的“无上大涅槃”境界。
 
因为声闻乘只断粗烦恼，只离分段死，未断微细烦恼，未断变易死，所以释迦牟尼再说“无苦集灭道”。照见五蕴皆空的菩萨，随缘无非净土，得自在力，无所谓苦，无所谓集，无道可修。无灭可证，无修无证，才得无上道。
 
心中摆个照妖镜，妄集苦根悉现形，跳出轮回心自净，无修无证自圆成。
 
《楞伽经》说，有三种智：世间智、出世间智、出世间上上智。一切凡夫计着有无品的智是世间智；一切声闻缘觉计着自共相、计着希望心的智是出世间智；诸佛菩萨离有无品、观诸法无所有、不生不灭的智，是出世间上上智。
 
是不是智，是相对的。用出世间上上智观察，世间智、出世间智都不是智。
 
观自在菩萨离有无品，不作分别。出世间上上智是清净心生发的智慧，是般若智慧。这个智，也是空的，所以说“无智”。
 
大智若愚，唯其无智，才是大智。
 
自心清净，本来无一物，有什么可得？一切法相，皆是虚妄，求不可得；无上道，无念无相无住，求不可得；已立人法二无我，见诸法空相，虚空无相，求不可得。所以说“无智亦无得”。
 
自说智，是无智；自鸣得，实不得。
 
不谋私，酬其私；不求德，成大德。
 
说是无意却有心，功夫全在有无中，
 
此中奥妙难言喻，唯靠行人自用功。