妙祥法师：佛说四十二章经讲解 第二十二章 财色招苦

　　第二十二章　财色招苦

　　佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。

　　下面讲第二十二章，“财色招苦”。这个是我们最重要的一课，而且十分重要。大家对这个都有非常的体会才出家的，对这个没有体会的话，他不会出家的。所以说，看破的关键还是在这个上面。“财色招苦”，我们已经受到苦了，所以才知道出离的，但是对苦的根源和财色的害处还不是很明了，我们今天再具体的讲一讲。

　　【释】这是第二十二章，指示我们要明白财、色这两个字，它的滋味少，可是伤害却很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪著这个甜味。“佛言，财色于人”：佛说，这世间一个财、一个色，这两种把很多修行人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，道业是绝对不会成就的。

　　这人贪财，现在就没法说，因为现在世界上已经是崇拜金钱主义，人活着都没有缝（出路）。昨天还跟几个人谈到这个问题，有个居士就说：“现在这人哪，精神都不正常，很多年轻的都要‘出马’看病，精神恍惚。过去都是岁数大的才去当巫医神汉的，怎么现在连年轻的精神也是这样。”我说：“你不能怪他，怪谁呢？怪现在没有这种德的教育。”（编者注：出马，指某些人利用迷信欺骗人，进行所谓的“鬼神附体”，为人看病，即民间所说的巫医神汉这一类的。）

　　现在的这种教育就是个财，有钱的就有了一切，没钱的什么都没有了。谁在讲理呢？就是财在讲理，有钱就有理，没钱就没有理。而且人堕落到这个苦里了，很多的人，特别是性格软弱、心地善良的人，他又不能与别人去争夺钱财，而且能力也有限度，所以他在这里就苦恼，他现在还不明白“财色招苦”的问题。

　　你看看现在的人，有时候父子的关系、母女的关系都得拿钱财来衡量，人和人的关系是看在钱财上，什么朋友、道友……都不存在，只看钱财。社会上也是，你有钱你就生存，没钱你就没法生存。一切都是财，离开了财，夫妻俩第二天就要分手，那个跟那个走，这个跟这个走，儿女就扔下了。父和子的关系也是财，有钱呢，就跟你叫父亲；没钱呢，跟有钱的叫父亲。他把钱叫父亲，你没钱，你就不是父亲。

　　曾经有一个大学生上美国留学，然后定居。他母亲和父亲听说他结婚了，去看他，可能带了好几万去美国。住了七八天，他就问他母亲：“你什么时候回去？”他母亲当时就急眼了，她说：“我养你这么大，好不容易上这来了，才呆了七八天，你就开始撵我回去了。”不管你怎么说，他也不理她。就是吃饭在一起吃，吃完连话也不跟你说，扭头就走了。把她气得这个伤心，没办法。

　　后来她母亲说：“你还我钱，我把你从小养到这么大，你把钱都给我找回来，又上大学，又上美国……”从小养到大，你说得花多少钱？气了一大顿，好不容易把他说了。说了也不行，最后俩人生气，全回来了。就是说，现在的社会就是认钱、认色，娶了妻子有了色，父母那个钱财不能满足他的需要的时候，他对父母就产生了这种厌离心。

　　所以说，生活在这个世界上的人为钱色所困，没有道德，不知道钱是害人的，而且认为钱就是唯一的生存方式。他就把钱看成生命一样，没有钱就等于没有生命，所以这样的人就苦恼，在没有前途、没有道德的情况下，他的精神肯定要错乱的。

　　人活着就像在一个没有缝的铁锅里，处在黑暗里，钻不出去，多少人被这所困。你若说做坏事，他心地善良，不能去做，他也不能抢银行啊，是不是？银行不能抢，若被关起来，就死了。又不能去骗人，去骗人吧，一个是没有那本领，另外，自己心里也不愿去做。再说，只要是你想骗别人，别人早就想骗你呢，是不是？他也不存在骗人的本钱。女人除非给人做“小姐”或做一些不应该的事情，痛苦万分，她又不甘心。

　　从小就已经看到自己没有什么前途了，关键是他这种追求金钱的思想一旦起来的时候，人就没有缝，你说得怎么天花乱坠，对他来讲都是在热锅上煎熬，最后人就变成精神不正常，没有解脱之力。所以说，现在年轻人精神分裂的特别多。主要是心里没有道德，没有解脱之路。

　　我说，他们如果能到咱这寺院来，心里就能开一点缝。咱这个僧团为什么没有进入深山去修行？为什么在这？就想给世间留一点缝出来，没有别的意思，让大家从痛苦中能喘口气，从那能出来，别死在那里。咱们不要钱、不摸钱，一切都不要，都舍去，就是给世间留这么一点缝隙。所以佛教能拯救这个，这是我们的责任。

　　别看我们人少，说：“人不多呀，我们也没有啥修行呀！”实际上我们以身示法，就能给众生带来清凉。这是很殊胜的任务和职责，所以我们大家要很珍惜这个因缘，一定要在这上给众生做一个清凉的使者，能扇一扇清凉风，让他们在烈火之中有一点暂息的机会，解脱的机会。要不是这样，人就完了，别说成佛道了，就算人活着也很难。

　　现在世界上都是战争，战争的目的就是为了钱财。你看发展导弹，目的都是为了钱财。美国打仗就是为了发财，打完一次仗它发一次财，就是为了钱财。那对方对抗也是为了保护钱财。人生存在这个世界，就是难过财色这两关，所以说“财色招苦”，苦不堪言哪！

　　这个体会大家都比较深，也看到了人世的冷暖。有钱就是朋友，没钱就不是朋友了，什么也不是。亲属，什么亲属关系？什么都不是。本来还有一点善良心，全被财色给灭掉了，把很多修道人都给害了。为什么把很多修道人给害了？出家，他也不是为了断绝财色而出家的，有时候是为了从另一角度得到满足。本来是好心出家，有的就不知道修道得先断财色，又是发单费又是攒钱，攒来攒去，道没修成，命早就丧尽。他以为在修道呢，自己其实被骗了。

　　过去我遇到一个师兄，他平时还真能吃苦，你给他吃什么他都吃，挺吃苦的，年龄也比我大。那回我碰着他，他就告诉我，那是他出家以后，他说：“我现在家里卖房子，卖了三万，我都攒上了。每年的单费，乱七八糟的进项又能攒个一万来块钱，这几年下来估计又能攒几万。我老的时候也就回家自己修了，找个小房。”

　　实际上，所谓回家修，就是找个小房自己修。“我这一生，因为有钱，我就能过去了。”打算得挺好，先攒钱后修道。还上咱寺院来过，后来不长时间，我就听说他死了。这个钱财哪去了？就不知道了。人没了，钱财虽存已成他人之物了。所以财色害人就这么快，这才几年的工夫？也就是四五年的工夫，完了！

　　想攒钱修道，你永远也修不成道。那个道，就是要去财才能修道的，你要是攒财就招苦。那苦，苦大劲就死了，最后就灭尽了。这个人还没多大贪心呢，他寻思攒个几万就行，攒个几万后，他也不想干别的，就想弄个小房自己去修，命同样就没了。很多修道人就为了这个财，结果就被财害了，被害的人太多太多。佛教的名声之所以有很大的损失，就是因为这个财把人害了。

　　前几天，派出所的所长，原先在咱们这里呆过，经常上咱寺院来。到咱这来惯了以后，再到别的寺院去看，他就生气，他说：“这怎么都搞收钱、记账？这太不清净了，佛教哪能搞这样的事？这不是和世间人做生意一样吗？”所以世间人都讥嫌，世间人都不愿意看到这一幕，何况我们修道人本身？你拿钱，你去跟居士——哎！就别说了，这个口都不知道怎么张。那个手怎么能伸出来？手宁可被剁掉了也别去摸这个钱。我们应该永远不摸钱，这个财确实害人。

　　这个财包括钱，也包括我们的很多物质。我们穿衣戴帽也是这样，穿衣服要穿破的、要穿坏的，有坏的不穿好的，都得加小心。就一点儿财，一个鞋垫，你贪恋了，将来都是一种贪的漏。所以过去修道都是百一物，没有成双的。为什么？不给自己创造多储的因缘，一点都不创造，都让它们单个的。但我们的根基还差一些，所以给大家预备两套衣服，互相换一换。如果只有一套衣服，大家有的时候做不到。

　　（编者注：百一物，一种方法，“百”是个不固定的数目词，指一个僧人所必须的日常生活用品，都以“一”为限，不储备多余的用品。如一个水杯，一根针，一件衣服等。这是一种增上胜法，但并不强制受持，由个人决定发心受持。如果没有受持，有的东西可以储备两件备用，例如储备两套衣服，一套平日穿着，另一套换洗时用，其它的用品以此类推。但如果发心受持以后，则每件个人用品必以一为准，多储备则为违犯。此处的物品都指个人所拥有的用品，不指常住物，以上只是略解，受持百一物有非常详细的作法，请自行参考有关资料。）

　　我们应该明白这个“财色招苦”，特别是色，那就更厉害了。但世间人离不开，那本来就是一个火坑，那是地狱坑。有女人的地方就有地狱，有色的地方就是地狱，这个东西是最不净最不净的东西，但是世间人放不下，所以道业是绝对不会成的，放不下是决不会成的。

　　【释】“财色于人，人之不舍”：人人都舍不了这个财和色，好像什么呢？这里举出一个譬喻，就“譬如刀刃有蜜”，刀刃上有那么一点点的蜜糖。“不足一餐之美”：分量不够吃一餐饱的美味。“小儿舐之”：看见刀刃上有糖，也不管它有割舌的危险，就用舌去舔它。这就说无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜似的。“则有割舌之患”：就有把舌头割断的危险。所以我们对于财色，一定要把它看破、放下，才能得到自在。

　　什么是小儿？就是无知的人，没有智慧的人叫小儿。刀刃有蜜，你一舔它，那舌头当然就得被割掉了，为一点儿小蜜就把自己舌头割掉了。那个蜜也不是真正的蜜，是世间痛苦中出现的那么一点暂时的、一种能够让你缓解一下的东西。它不是什么好东西，这就是财色，好像是得到了，好像有个五欲之乐，实际上后面的危险是最大的，后面放着一把利刃，你只要是贪著，舌头就掉，身受大苦。有智慧的人绝对不会贪财色的。

　　看看道宣祖师对这个问题是怎么讲的：（出《净心诫观法·诫观序宗法第二》）

　　【诫】夫欲修道，于三业中，先断财色二种。若不贪财，即无谄诤。若不贪色，即无热恼。经曰：背舍离欲，顺菩提分，当修身观。精勤一心，除世贪爱，制伏垢恼，令心清净。以断财色，成无漏善根。熏本识中，成无贪种子。渐尽惑染，入贤圣位。今见解法人等，仍贪财色，长养结使。与诸漏相应，恶业系缚，坠三恶道。经云：既非道人，又非白衣，无所名也。

　　出家人因为贪财色，你就不是道人，又不是白衣。

　　【诫】多求利故，专习唇吻，庄补华绮，戏论诤讼，递相谤嫉，三毒转强，烦恼增长，沉沦苦海，知而故犯，无解脱时，千佛出世，不见不闻。以是因缘，地狱罪毕，受恶龙身。为盗佛衣食，破戒嗔垢，所得恶果，如《盲龙经》说：即知解义，不救业苦。汝宜依诫，如说修行，随病对治，随分解脱，不可口言而得清净。三毒五结，何者偏重，先治重者，轻即自瘥。披戒定铠，摧心魔贼。

　　“多求利故，专习唇吻，庄补华绮”：就穿着好的衣服，非常华丽，贪著这些衣服。

　　“戏论”，专说那些笑话、一些无边的事情。“诤讼”，互相争斗，要不就告状、打官司。“递相谤嫉”，互相诽谤。“三毒转强”，三毒越来越重，贪嗔痴越来越重。“烦恼增长，沉沦苦海，知而故犯，无解脱时，”所以说知而故犯，没有解脱时。

　　“千佛出世，不见不闻。以是因缘，地狱罪毕，受恶龙身。为盗佛衣食，破戒嗔垢，所得恶果。”犯盗，盗佛衣食。

　　“如《盲龙经》说：即知解义，不救业苦。汝宜依诫，如说修行，随病对治，随分解脱”，就是像《盲龙经》说的，受恶龙身，最后得恶苦，还得下地狱。是先下地狱，再受恶龙身，因为是盗佛衣食。穿佛的袈裟，你不好好修行，还贪恋这个钱财、财色，最后肯定下地狱。有的人打着佛的招牌搞一些经忏、敛取钱财、骗人……最后的结果不用说，肯定下地狱，下完地狱受恶龙身。我们知道解义，应该“即知解义”。

　　“汝宜依诫如说修行。随病对治随分解脱。”你只要对治一分，你就解脱一分。在你对治毛病的时候，你只要能对治的时候，就是解脱的时候。什么是解脱？你只要是能把这个问题克服了，马上就解脱。解脱，不是说你对治了以后另外再有个解脱，在对治的同时，解脱就在其中。

　　“不可口言而得清净”，那个解脱不是语言所能描述的，不是说说就能得到清净。“三毒五结，何者偏重，先治重者，轻即自瘥。”先治重的，轻的自己慢慢就对治了。

　　“披戒定铠”，就是以戒律和定为铠。铠就是古人穿的那个盔甲，有防御能力，别人砍不进去，打不动你，不能伤你生命。我们以什么为铠呢？就得以戒律和定为铠。“摧心魔贼”，用这个戒定铠，摧心魔贼，这个都是心魔所起来的。

　　【诫】一切苦因果，财色为本。一切乐因果，戒定为本。然此因果，悉在众生心微尘中。何故不禁余过，先诫财色？大乘经云：八万四千障道罪业，悉因财色以为根本。何以故？十方众生，无始已来，为财相杀者，过微尘数。为色相杀者，数复过是。道俗二流，为于财色，今现有一百二十六大地狱中，受千万种苦。经无量劫，始入畜生饿鬼。缁素二人，同为财色之所伤害。初持后犯，能免者稀。若有断者，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。

　　“一切苦因果，财色为本。一切乐因果，戒定为本。”这苦因果是财色为本，一切乐因果戒定为本。这句话挺好，大家应该记下来，随时要提醒自己。如果你贪了财色，好像是起了一种欢乐，但是你终得知道是苦因果，将来受苦无穷无尽。实际上，你只要得到财的时候，你那个乐已经失去了。你接受那个五欲之乐，实际上是一种苦，因为你不太清楚，烦恼已经起来了，你不知道。所以这个是很危险的，它非常微细。

　　过去我在本溪茅蓬的时候，有个比丘尼去依止，结夏安居时，她要依止。临走之前就要供养钱，拿一把钱就来供养。起先我看她还挺像个修道人样，看到出家人都挺清净的。她这一供养钱的时候，当时就起了一种特别的反感，觉得这人特别不清净。手里拿的不是钱，什么东西？比屎尿还埋汰的那个东西，就举着那个东西，当时就给我……当时就是没好意思把她撵出去，我比划了一下，因为止语，不收钱。她说：“我这是给居士的。”我比划说：居士也不要。她就放炕上了，我就比划：你赶紧给拿走！因为她当时在场，我不好意思拿水去涮那个炕，我觉得炕都让她弄埋汰了。

　　本来心情还行，还有点自在，后来这心情被弄得特别烦恼。这一打坐，坐也坐不住了，这脑袋就开始疼，就恶心，就要吐，从来没有过的事。我说：没有过这病啊，什么时候也没有过这病。就光要吐、头疼，整整一宿。到第二天，我说：坏了，这修道出魔障了，这个东西太厉害了，这下把我弄得直恶心要吐，都污染到这么个程度，就像毒药似的。我们大家心里没有达到这种清净程度的时候，你感觉不出来。

　　后来什么时候好了呢？上厕所。屎尿那种气味突然钻到鼻子里去了，当时心里这一下就豁然开朗了，哎呀！一下子就开了。我看这屎尿都比它干净多了，这才把这个病治好了，当时这烦恼、恶心全没有了。

　　所以说这个财就是苦因。我们为什么认识不到？平时你不清净的时候，察觉不出来这个东西。财色就是苦的因，都在这里面搁着呢，你只是没看着。还没等你接受，你还不要，它对你的污染都这么大，何况你又喜欢，拿到手了，你说他会成什么样？我说：你不知道被毒成什么样了，甚至都可以下到地狱去了。

　　当时没有一丝一毫要的心，就光看它一眼，都会恶心到那么个程度，何况又对它喜欢又拿，又不断地想办法再去获取，你说得多恶心？哎呀！我不知道这个人他怎么过这一生，包括我们也是这样，过去都是怎么过的，贪著这些东西，它比屎尿还埋汰。屎尿只能是埋汰衣服、埋汰你的肚肠。它这东西能毁你的法身慧命，要你长期受苦。这苦不堪言，那脑袋疼得恶心，那滋味简直没有形容，了不得！而且其中还没有暂歇一段、清凉一段的时间，没有！一直就那样。

　　光看一眼，还拒绝了，我都想把地擦了，就这都不好使。何况现在有人还在储备这些东西或摸这东西，我都不知道他在怎么活。现在世间人就是这样，拿这个当成宝贝，他不知道那真是毒药中的毒药。

　　据说以前有一个香港的僧人到缅甸去，看到那个僧王，他还像在中国似的，拿着钱财去供养人家。那个僧王说：“哎呀哎呀，你怎么拿这个东西呢？”他非常惊讶。意思是：你是出家人，怎么可以摸这个东西呢？人家惊讶了，说：“你怎么摸这个东西？”虽然他也知道你是摸钱财的僧人，但是当你突然拿出来的时候，那个僧王都震惊了：你怎么可以摸这个？都震惊到这么个程度。所以说，你摸钱财，怎么算是一个清净的僧人？

　　所以佛法衰落有时候不在别的，就在于我们自己不努力。我们应该知道这个财色的苦因苦果，应该把这个风气转过来。佛法兴不兴盛，你就从财色上去看。如果断了财色，佛法马上就起来，世界就得和平；如果财色断不去，一切苦果在后面呢！世界战争就是因为财色，不能得道还是因为财色，所以说财色害人无数。

　　“一切乐因果，戒定为本”，你有了戒，不去摸、不要财色，产生了清净的定力，你的乐都在后头呢，那是一种清净乐，自在。天下到哪都没有恐惧心，眼睛瞅谁都是正直的，人不会被财色所转。看到女人，也不会去瞅，也不会随人转；人家掏兜，你也不会随着人转。你要是贪钱财，人家一掏兜，你就寻思要给你钱呢，人家要是不掏出来，一看掏出来的不是钱，你心里当时又凉了，人家的一个动作都能把你的心给转了。如果你不贪财色，你愿意怎么弄就怎么弄，和我没关系，你给我，我还烦。

　　有很多居士到咱们这来了以后，他有感触，心里清净，说：“这才是真正的出家人哪，我们看到了佛教的希望，我们在这体会到了过去的佛教。”他们的心里是非常的清净，虽然他们千说万说，但关键是他们心里能够得到暂时地清凉，这就可以了。而且他不至于走死路，不会为得不到钱财最后去自杀，不能活不下去，他这样就有能活下去的希望。

　　有很多有病的人，特别是精神不正常的人，有时候喝咱们大家诵的楞严咒水，他的病就好了。因为你用不贪财色的心诵出的咒，它就有戒定感应，就有乐因，这个乐因能治他的苦，所以他喝了这水以后，心里就会透亮。借着佛力，心里透亮了，有很多的病就开始解脱了，由重转轻，由轻转好，就是这样。这个例子就太多太多了。

　　甚至喝一口水，他都会在这得到无比的清凉，而种下这个菩提因。所以咱们诵楞严咒，发出去那些楞严咒水都给种了菩提因，将来有因缘，都能上这来出家，都让他出家。众生很苦很苦的，我们一定要带好头，一定要持好戒，我们为了大众，应该要这么做的，这是行菩萨道。

　　“然此因果，悉在众生心微尘中。”微尘，非常细微，这个因果在微细里，你察觉不出来的。如果我们不常有点清净心，你就察不出来它的好和坏的关系，因为它在心微尘中。

　　“何故不禁余过，先诫财色？大乘经云：八万四千障道罪业，悉因财色以为根本。何以故？十方众生，无始已来，为财相杀者，过微尘数。”像微尘一样的多，全是为了财而互相相杀。“为色相杀者，数复过是。”比这还多。不是为了色就是为了财。

　　过去有一个纣王，为了色，最后把国家都毁了。纣王本来是很有才华的一个人，武艺也高强，体力、智慧还都可以，是非常出色的人物，但是被一个女人给骗了，把一个国家给毁了，最后千秋万代招人骂。还有那个霸王项羽，为了一个女人最后死在乌江。临死时还放不下那女的，那女的还骗他，说要跟他一起死。那女人的心里话：我是逃不脱，如果能逃脱，早跑了，还等着跟你一起死。他还以为干吗呢，其实是死都不放过他，死也得拽着他死。最后霸王就没办法，只得随她死去了，就因为贪恋色。这个色害人无数，特别是修道，财色都是最大的漏洞。这个漏洞不堵，你想得道，不可能的，所以说先断财色。

　　“道俗二流，为于财色，今现有一百二十六大地狱中，受千万种苦。”因财色而现有多少地狱呢？有一百二十六大地狱，还是大地狱，就这么些。

　　“受千万种苦，经无量劫,始入畜生饿鬼。”这时间没完没了了。“缁素二人，同为财色之所伤害。初持后犯”，刚开始还能持戒，后来就犯了。特别是修道，修修道就还俗了，为了财色就走了。“能免者稀”，能免于财色的太少了，太少太少。所以大家一定要坚持住，千万不能叫财色给骗了。

　　“若有断者，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。”佛说，你不断财色、摸财、要钱，不是我弟子。佛不承认你，虽然你说了各种方便，无论你怎么讲，你讲啥？财色在你手里，佛也不承认你。是你自己讲，那不是佛讲的。

　　说：“我这不行啊，现在是末法时期了，有种种因缘不方便，我得摸钱。没有钱，我就没法坐车，没法达到目的，或是没法怎么怎么的……”你说一千遍，佛也不承认你是佛的弟子，你只是在狡辩，骗不了人的，你只能骗骗你自己就是了，骗别人都骗不了。你摸钱，你还说干净。我是知道那东西是苦的根本，不可能是干净的。所以说，如果不断财色，绝不是佛的弟子，我是不承认，他怎么说，我也不会承认，佛也不会承认的。

　　【诫】财色二事，相欲似轻，感罪尤重。河沙诳惑，由财色起。此之二过，能坏君臣、师徒、夫妇等，亦坏内外亲族、朋友、知识。若离财色，更无世间，人天脱苦，圣凡同赞，诸漏灭尽，进至佛果。为此先诫财色二种，因色生骄，因财生吝，骄而且吝，虽有余德，亦不足观。先断财色，使功行成立，后听经论，即是入道次第也。言逆行疾，故名净心。

　　“财色二事”，这两种事。“相欲似轻”，这个相好像没有杀人那么重。“感罪尤重”，但它引起了各种重罪的发生。你看看，为财色而杀人的，那太多太多，最后死的人也太多了。感罪尤重，下地狱。

　　“河沙诳惑”，就是说我们有那么多的妄想和惑根。“惑”：疑惑和迷惑；诳：虚诳。“河沙”就是恒河沙。我们知道印度有一条非常长的河，叫恒河。它有多宽呢？宽四十里地，这个河有这么宽。而且那个河沙非常细，比我们这的河沙细多了，就像细面似的，比细面稍粗一点，那么小的、非常细的沙子。

　　“河沙诳惑”，我们这个惑就是虚诳，就是罪业的意思。虚诳和惑根有多少呢？就像恒河沙那么多，无边无数。我们现在觉悟不出来，说：“我没有，我就打一个妄想、两个妄想。”你不知道，这都是“河沙诳惑”起的作用，一会儿这起来，那就灭了。在你不能察觉的时候，不知道灭了多少次，不断地起了多少次，你都不清楚。这些东西都是从哪引起来的呢？有些愚知愚见都是由财色引起。

　　“此之二过，能坏君臣、师徒、夫妇等。”能坏君臣，你看为财色的，最后那个帝王叫人给推翻了。有的帝王贪著财色，最后被人推翻了，国家也丧失了；被灭九族的，这太多了。师徒之间也因为钱闹不和，“这师父有钱不给我”，这就不和了，老惦记师父的钱。他也不是尊重师父，是尊重那个钱，把师父看成钱的化身，有钱就是师父，没钱就不是师父，所以师徒相争。还有世间的夫妻，现在更是那样，有了钱那就是夫妻，没钱就散，散了干吗呢？各自奔钱去了。男人不像男人，女人不像女人，我就不说了，因为这太不好听，没啥意思，说他们都脏咱们的口。

　　“亦坏内外亲族、朋友、知识”，也可以坏内外的亲族、朋友。你看看，为了钱财，最后亲属之间也骗，亲人也骗、父母也骗、兄弟也骗、姐妹之间也骗、朋友之间也在骗。我们可能都有感触，是不是？都是为了钱财，有钱呢，都是朋友，上你家去了；没钱，他一个也不来。

　　不说人家，就说我们自己吧，这家太穷我们也不去，怕人家跟咱借钱，是不是？做朋友也是这样，一看人家穷就瞧不起人。就是这样，所以说能“坏内外亲族、朋友、知识”，自己也坏，别人也坏，都是为了钱财。特别是障碍不能接近一些善知识，我们不能接近善知识，因为交往都是看在钱的面子上、财色的面子上，就算有了朋友，最后也翻脸。

　　“若离财色，更无世间”，如果我们能离开财色，更无世间。什么是世间？财色就是世间，你离开财色，就不存在世间这个问题。你说：“这么简单？”但是这么简单，人还是放不下、看不破。你离开了财色，就跳出世间了，这个世间就是财色组成的。所以我们今天能出家，能持这个不捉金钱戒，我们应生大欢喜。我们持戒，就在跳出世间。怎么跳出世间？你要是贪恋这个，就是世间；不贪恋，就是跳出世间，就没有世间了。

　　“人天脱苦，圣凡同赞”，“人天脱苦”，你不受人间的苦，也不受天上的苦，都能离苦，离这两种苦。你别看这好，也能脱苦。“圣凡同赞”，不光圣人称赞，连凡夫都称赞。这咱们大家都有点体会，咱们遇不到圣人，最起码的，我们看到了老百姓那点欢乐和真诚，到这里称赞一句。

　　说老实话，我心里非常高兴，高兴他们能够在这里认识到钱财没有用，而且还认识到钱财害人。只要认识这么点，他就妥了，他就不至于走上极端，不能去自杀，不能去抢银行，是不是？实在了不起，还可以出家，是不是？若不能出家的还可以艰苦生活，不再贪恋那里了，他心里有点缝。我一听他们说“不要钱太好了”，我非常高兴。

　　他只要念上一句：“不要钱太好了，这地方不收钱，这不收钱太好了！”就这一句，给他种下个善根，因为他在脑子里已经有“不要钱是好的”。过去，他的意识概念就是“没有钱不能活”，这时候脑子里突然种下一个“没钱才好呢”，你说，这不是给他种下善根了吗？是不是？这是感到佛的戒律太清净了、太好了。

　　“诸漏灭尽”，这是说远离钱财可以达到诸漏灭尽。“进至佛果”，直接就可以进至到佛果去，佛的果位。要想“进至佛果”，“为此先诫财色二种”，第一个要断的就是财色。“因色生骄”，就是说贪色者生骄，因色而生出这种情和骄慢，为了达到这个目的而矫情做作。“因财生吝”，本来是一种清净的布施心、舍我的心，但为了发财，最后变成什么呢？吝啬，不肯布施了，那是“我”在坚固。

　　“骄而且吝”，一个人如果有这两种毛病。“虽有余德”，就是还有很多好的地方，这人还能做这个事情、能办那个事情或是等等的事。“亦不足观”，没有什么了不得的东西，因为有这两个，已经把整个都破坏了。虽然有余德，还有其它一点小小的优点，但因为有这两条，就不值得你去学习，你应该是远离。所以说，我们要清楚这个。

　　“先断财色，使功行成立。”你断了财色，这个功行才能成立。就是我们有了定力，在这里有所成就。成就什么呢？财色对你不再起变化了，不再能诱惑你了。第一个是“先断财色，使功行成立”，“后听经论，即是入道次第也。”应该这么修。第一步，先断财色。你不断财色，想修行，想听经论，那都是听不清楚、听不明白的。

　　你所谓的能讲出来，那也不是从心里讲的，那都是从嘴上讲的。你说你修行，财色都断不了，你跟谁说修行？是不是？你只是在唬人，欺骗人。入道的次第，第一步就是先断财色，你把这断了，这就是入道、开始。什么是入道？你不要另外找入道，就是除你这些毛病习气，这就是入道。

　　“言逆行疾，故名净心。”虽然言是逆于耳，但是我们修行起来非常快，只要这样做，我们的心就会净了。

　　【诫】偈曰：

　　烦恼如河沙　　先断恶二种　　一财二是色　　死时神不恐

　　吉罗须护持　　况言犯四重　　三聚戒清净　　布萨心喜踊

　　鄙夫爱财色　　诫汝断贪著　　由财三世苦　　因色入火镬

　　色能障圣道　　财能令行薄　　审谛自看心　　知贪是狂错

　　智避如火坑　　顽愚不嫌恶　　若犯当悔除　　除已更勿作

　　一切有形类　　终归填沟壑　　持戒禁情苦　　后受大安乐

　　这个偈非常好，让我们知道入道的次第，怎么修行，告诉我们怎么用心。前几天讲了怎么用心的问题，大家都知道要无念，不打妄想，怎么样去空人我。但是光那样还不行，我们还要断财色，不要给自己留后门。这个东西你要是不断，你的妄想是不会灭掉的，它就是生起妄想的根子。你若不信，你兜里有钱你就生恐惧。

　　有一个人出家了，自己还储备一点钱，在别人那放着，放着放着，最后还俗了。因为啥？本来他不应该还俗，但是他就是因为对这个财放不下。他以为没啥事，实际上，那个妄想就是因为这点钱财而生起来的，起来了以后老惦记着，他那个思想就不正了。他没把自己后路堵住，要是堵住，就不会退道了。一念财色，最后造成个大漏洞，就走了。你说，那点钱财够干什么？连半年都过不去，连一个月都过不去，啥东西都没有。就算你有，够过一辈子，又能咋地？生命无常的事情，很快就完了，所以说你必须断财色。

　　我们出家也是这样，出家，我就和世间家没有联系了。财色，你别再给我，给我也不要，给我，我就往大海里扔。我不要这个东西，和我没关系，绝对不要，谁给我也不要，我永远和你这没有关系，你愿意给谁给谁，那都和我没关系，多潇洒呀！人生就得这么下决心，把决心下得死死的。绝对得断，你不断，那妄想就起来。

　　当然，刚一开始断的时候，心里也是不割舍的，“这玩意万一有点用呢？都是摸惯了的东西，这手花钱都花得习惯了，断那玩意也挺难受。”就是因为难受，我才断的，我断的就是这个难受，你越难受我越断你。必须把这个钱色得断尽，不跟它联系。另外还有什么女人，你愿意找谁找谁，和我没关系，你死活都和我没关系。什么“我将来再度你”了，这话你都别跟我讲，和我没关系，永远没关系。

　　像哪个大师似的，出家的时候，那两房妻子，一个投河的，一个在外面连喊带跳的，他照样把头剃了。和我没关系，你死都和我没关系。不是他心狠，只有断绝这个财色，他才能救世界上的一切人。他是真正救人，不是救那个形体，只有这样才能真正把人从苦海里救出去。你只有真心修道，才能度一切人。你现在对她还放不下，觉得应该同情她，就把你拉下去了，她反而还得堕落。

　　我们出家为度所有的人，别听人家骗，她愿意怎么做怎么做，不管她。不是我们不慈悲，是真慈悲，真慈悲你就得豁一头。豁出一头，最后的结果，佛菩萨帮你满这个愿。最后，她因为你出家，她也会得到解脱的。最起码她恨你，她恨男人，恨男人的时候，她心里本身就已经在解脱了。她不再相信男人，不再依靠男人，不再贪恋男人，她的欲望心已经在降低，本身就是个解脱。我常说，男人恨女人是好事，女人恨男人同样也是好事。应该这样。

　　我们想修道，首先就不要给自己留后路，随时都要清除的。自己想一想，没清除的赶紧清除，断绝这个联系，从此以后下决心了，这事和我没关系了。别储备，人家说：“哎呀，我现在给你保存个三万两万的，给你留着。”不要，你别给我，要不你就供养父母，要不就扔大海里去，你愿意干啥干啥，你给穷人，你给谁，你一把火烧了，我都不要了。我就是不要，永远地把它断出去了。

　　像庞家四圣，把家里的财产都装船里，扔海里去了，连善事都不做。实际上他做了一件最大的善事，教育世间人别拿这个东西当好东西，那是毒药，做了一件真正的大善事。往海里一扔，多潇洒呀！出家人，人家给钱财，你要是说一声“不要”，那些人当时的心里，就像马上要从地狱里出来一样，从那热锅里爬出来一样。

　　你觉得只是跟别人说不要钱财啊？我跟你说，对方的感受可不一样，就像被那个绳子捆着，这一下给解开了似的；像关在牢狱里，门马上被打开了似的；像正渴的时候，有人给口水喝；正饿的时候，有人给口饭吃。就有那样的力量。

　　所以我们要以身示法，使所有的人都能得到解脱的机会。你别看我们持戒，好像就这么修，没有什么，但所有的人只要闻到我们的名声，他都能解脱，都能得到清凉，最后，他都能成就佛道。所以说佛戒不可思议。这个戒律看着是轻，实际上最重！佛法的兴盛不兴盛，也就取决于这两条，就看你能不能断掉财和色。

　　下回再讲。

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　　上回讲到“财色招苦”，这是第二十二章。

　　（以《净心诫观法》之“诫观五停心观法第三”的部分内容来讲解“财色招苦”）

　　【诫】佛教新受戒者，五年学律，然后学经。

　　大家其实应该明白，佛特别强调：新受戒的比丘在前五年是应该学律的，然后才能学经，才能修定，不修戒律是绝对不允许的。佛为什么这么规定？它有深深的道理。

　　为什么我们有时候修道不得定，不能开悟，不能了脱生死？就因为你尽走一条错道。错道一旦形成了以后，有些人基础打得不好，很快就半道夭折了。他没有直接从戒律入手，有的是直接从定去入手，或直接去学经教。想得是很好，着急，但是由于着急，最后忽视戒律，刚开始走还察觉不出什么，时间一久了，就漏洞百出，堵也堵不住。左也是窟窿、右也是窟窿，左也漏、右也漏，修的那点功夫都不够漏的。漏得自己生烦恼了，最后就不学了，连道也不修了，修不下去了，有的就修成魔了。所以说，很难有人不从戒律去修而能直接成就的。

　　佛早就把这个问题看得清清楚楚，所以新出家的一定要学戒律。这个戒律重要得不可思议，这是最起码的基础。像盖大楼似的，你不可能在空中盖楼阁。像做碗盆也好，首先不能让它有漏，你得堵住漏洞。好坏，咱先放在一边，最起码的，你不能让它漏。底下漏个窟窿，外面再怎么做一个圈，它也不好使，什么也不能装下，是不是？

　　本来就是很简单的道理，但是一旦用到佛法上，我们由于对法的陌生，就不知道它的次第关系了。实际上，所谓的次第，就是必须经行之路，你有第一步才有第二步。

　　所以佛告诉了，“佛教新受戒者，五年学律”，就在你受了大戒以后，都得五年学律，“然后学经”。你想，花五年的时间来学律，为什么花这么长时间？就说明它的重要性太大了。如果没有戒律，你就不能成为一个僧人；不能成为僧人，你就不能成为佛的种子。不能成为佛种，你上哪续佛慧命啊？和佛法了不相干。外道它也修定，但最后的结果，它终归是外道。佛法是以戒律为根本的，戒律是阶梯，我们必须在戒上多下功夫。

　　对于这个，我也深有体会。没出家之前，刚一信佛的时候，抓的就是戒律，没有抓别的，就抓戒律。因为我那时候也赶得巧，我也不懂什么叫佛法，不懂。禅是什么意思？不知道。念佛是什么意思？不知道，一概不知道。就这样思惟：这都是什么法门？咱也不清楚。那时候还不喜欢问人，也不知道上哪去问。我选了半天，说：“我得选一门学。”信佛，你就得选一门功课学。我一看那写着戒律，戒律好。

　　为什么选戒律？因为当过兵，它有个三大纪律八项注意，对这个还清楚，所以这个还能摸点门。“得了，我先从它入手吧！”这一头就撞正了。一看，怎么办？先除毛病。怎么做？检查，自己检查。那时候没有什么戒律书，就自己观察自己的身，看看自己的所作所为，应不应该做。就眼前的东西，我们多观察一下，就够我们改一阵的了。别说以后的，说要按照佛的戒律更深一步修行；就检查我们眼前这些事，能不能办得到？看看，一条一条检查。最后也持了好几年戒律。

　　那时持到什么程度呢？自己都不能理解自己了，自己都理解不了自己，最后生起：“自己是不是像他们说的过分了？”

　　有一回做僧袜，要出家嘛，做双袜子。我的原则就是不求人，做袜子的布也有了，那是我母亲支持我出家给的孝带，还有我弟弟当兵时留下来的布袜子，都是新的，可能是三双吧。你说这个条件多好，这都是亲人的一片心，支持我出家，这很难得。因为那袜腰短，我得再补一段袜腰，后来顺口就跟一位师父说：“你帮我剪一下这个袜子的上面这块，剪下就行了，我回来一缝就完事儿了。”

　　说完就过去了，没当回事。过了一段时间一想，下午还是什么时候想起来了，“哎呀，我这不是在求人吗？我张口不就求人了？”哎呀，不行，这立刻就后悔了。都已经剪完了，还给我了。我一看，求人了怎么办？忏悔，跟谁忏悔呀？都已经求完了。想来想去，唯独的一条，忍痛烧掉，毁掉。最后，连剪的那个布，再加上袜子，一起放到灶坑里，全部烧掉了。

　　那时心里非常难受。那是孝带，是继承老人的东西，何况是母亲亲手给的，那代表母亲的一片心意，三双袜子都是新的，是三双还是两双？忘了。烧完就没有袜子了，都一起烧掉了。目的就是要持这个戒，说话要算数，要永远不求人。这事他们不知道，要是知道更得找我算账，我没敢跟他们讲。

　　我那时候还是居士，一次在山上割草，割断一个小松树苗，就这么大，一拃大小的小松树苗。当时就想：“我跟人家说好了是割草，这个树不属于草，是不是？”没人知道，怎么办？最后决定：赔人家钱吧。包点钱，弄个绳一系，缠在那个树枝上。他能捡到就捡到了，你给他，他肯定不会要，不要我也得赔，就算扔了，我也得赔。

　　（编者注：一拃，大拇指和中指（或小指），张开后，两端间的长度。）

　　我那时候做个梦，梦见什么呢？我盖大楼，盖个二层楼，这个楼可大了。盖完楼了一看，没有门，整个楼没有门，从哪出去呢？实在没办法，爬窗户。底下窗户都堵死了，上面可能有几个窗户没堵死，从那窗户爬出去了。自己那时候持这个戒，就像盖楼一样，把自己都圈里面，一点后门都不给自己留，前门后门全堵死了。没有门，只管往前盖，后来盖到二层，就从那窗户爬出去了。持戒你得持到这么样才行，这才有点意思。

　　就这么样不断地持戒，最后自己都生起一种不了解自己的感觉，发现自己不能了解自己，究竟对或错？自己都不知道了。所以说，你持戒得持到这么个程度，持到自己不能了解自己的时候，超出你的习惯性。你的习惯性还能理解，你的行还在脑袋思惟的习惯范畴之内，所以你那个戒还没有清净。说：“我知道这个的好和坏。”那说明你还是凡夫的智慧，能知道好坏，说明你持戒还没到那个地步。你都知道好坏，凡夫都能理解，是不是？那不行的。得自己都不知道了，只有佛才能知道戒律的好和坏，那才行。

　　我那时候走的路，虽然是自己摸索走，也算走了一段了。但是我们更应该注意的是，有时候我们自己摸索，终归有不足的地方，还有偏见的地方，是不是？我们应该按照佛戒去走，我们这个智慧想不到的地方，应该怎么走，佛都给我们讲出来了，所以我们应该按照佛戒走，这是最直接的道路。佛都亲口告诉我们了，所以应该按佛戒去走，佛怎么教的，我们就怎么去做。

　　另外，谁也定不了戒律，只有佛能定。菩萨不能定，罗汉也不能定，凡夫更不能定，谁都不能定，只有佛能定。佛定的戒律是不允许改的，要想改，比如释迦牟尼佛定的戒律，你想改，等弥勒佛出世再改，由弥勒佛去改，你不能改，谁都不能改，佛的戒律就这么严。说到佛的这个戒，这就说明佛的戒律的重要性。

　　你就算证果了，如果不懂得戒律，也不允许离开师父，那也是不允许的。有个罗汉证果了，他想：“我心里已经清净了，我不必去参加诵戒了。”他心里确实清净，这不是妄语。“心里清净自在，我可以不去诵戒，我已经完成戒律这一页了，成无为了。”但是释迦牟尼佛就现前了，告诉他：“你得去参加诵戒，必须去；我也得去，应步行前去，不应以神足前去。”

　　大家比较有福气，能够学戒律，拥有很多的条件，还有人讲，“我们就万幸！万幸！”大家应该知道戒律的重要性，是根本。“五年学律，然后学经”，大家已经知道了。

　　【诫】律有五部：一、《四分》；二、《五分》；三、《十诵》；四、《僧祇》；五、《解脱》。此五部律，同一毗尼大藏，文相广博，卒难悉识。

　　大家也记一下这个，省得我们以后不清楚。第一个是《四分》，第二个是《五分》，第三个是《十诵》，第四个是《僧祇》，第五个是《解脱》。“此五部律”，总的是一个“毗尼大藏”所出。这里面“文相广博”，非常浩瀚，特别多。“卒难悉识”，很难来理解和知道，特别难。

　　【诫】今欲知者，财色为宗。能断财色，即名奉律。禁戒清净，发生定慧，成就圣道。知律纲要，故名净心。

　　“今欲知者”，我们想明白它，首先应该知道的，今天应该知道的。我们今天讲了这么多，毗尼戒律这么严、这么多，文相非常广博，很难清楚的。你想掌握它，怎么来掌握它呢？就是要知道以“财色为宗”。

　　“能断财色，即名奉律。禁戒清净”，你戒律清净了，这可了不得。“发生定慧，成就圣道”，这个很重要。大家一定要清楚，这一段很重要。这么大的戒律首先就是以“财色为宗”，“能断财色”的才是戒律清净者。你有财有色，根本就不是个清净者。

　　【诫】偈曰：

　　五部戒律中　　宗要断财色　　修禅观不净　　对治自忍抑

　　林野叹死尸　　内心怀悲恻　　我身会当然　　贪热即时息

　　三毒甚强盛　　摧之用智力　　衣求破弊衣　　食即一坐食

　　常行平等心　　净意恒质直　　若不能如此　　袈裟覆荆棘

　　首先断财色，这是我们入道的第一关，这关要是不过，你想入道是不可能的。你觉得和你没关系，实际上有绝对的关系，修道不断财色是不行的。

　　“修禅观不净”，观不净，观什么不净呢？观种子不净、人身不净，观种种的不净。

　　“对治自忍抑”，要采取对治的方法，要忍，要抑制自己。

　　“林野叹死尸”，在树林里、野地里看到死尸，我们发生了感叹。

　　“内心怀悲恻”，你看看，人不修道，尸体一旦扔下了，也就如此了。人生很快就过去了，一点都不留情。说：“我这个身体是为谁生长的。”都没有用。你为你父母生长的也没有用，也留不住；你为别人生长的，也不好使，也留不住；你为你自己生长的身体，也留不住。那个身体是在不断地生灭，所以你对身体的爱护和留恋是没有意义的，是一种愚痴的行为。我们凡夫就是留恋身体和我们的感受，这正是我们愚蠢的地方。

　　特别是看到尸体，心里要思惟，你说你贪钱财，死了你给谁呀？是不是？有什么用？贪女色，你死了又有什么用？一点用也没有。为什么有生有死？就是因为我们贪财色。你不贪财色，它就会解决这些问题；你贪了财色，生死就跟着你了，将来你就会像林野的尸体一样。就这么可怕，毫不留情面。那个尸体为什么现前，你为什么能看到？那就是将来的你，你就那样，你要是不修道，将来就是这样。所以说，非常可怕。我们应该“内心怀悲恻”，应该清楚，看看众生是多么可怜，要有慈悲心、恻隐之心。

　　“我身会当然”，我们的身体将来也会这样。

　　“贪热即时息”，我们若是这样去考虑、想和观察，知道要断财色、不净、对治和忍辱，又看到尸体了，我们心里生起了这个悲心，悲尸体、悲自己，明白了生死无常，什么原因造成的？就是财色二字。我们还应该知道，这个尸体就是我们将来的下场。你如果这么样观察，贪的热恼、贪嗔痴的热恼、贪财贪色的热恼，马上就息了，即时就息了，我们就得这么对治。

　　“三毒甚强盛”，贪嗔痴非常强盛，它给人贪恋，它有个贪恋在里面。要是毒药搁那块，大家都不吃。因为啥呢？他知道那个苦，大家都知道有毒，他不吃；但三毒不是，它外面抹了很多好吃的东西，有诱惑力，内外勾结，它非常强盛。你看，干别的不行，你要是干贪嗔痴，那个可快了。你修道，一天迈不了一步，你要是贪嗔痴，一天能迈上一万步，它俩没法相比。人这个习性顺着贪嗔痴，走得可快了，就像下山似的。上山难，下山可容易，一轱辘就到底了。

　　“摧之用智力”，想克服三毒，得用智慧去摧灭它。

　　什么是智慧力呢？那就是“衣求破弊衣”。穿衣服得穿破衣服，你别求好的，穿百衲衣。要是谁给你件破衣服，你简直高兴死了。你别贪恋这个衣服，你只要有一念贪恋，那个“林野尸体”将来就是你。你若想那个“林野尸体”不是你，第一个，你先别穿好衣服，见好衣服，你都要给它补，就算是非常新的，你要给它点上点，要补它一小块，这叫“作净”，这叫法。你以为这是开玩笑，这不是，这是佛的戒律。就是最新的衣服，你要给它点上点，要给它作净，这才行，否则的话，我们穿新衣服的时候就犯戒了。

　　“衣求破弊衣”，得求，不是说那衣服在那地方，等着我去干吗，你得不断地想这个——求，怎么让它变旧。“等我穿破了再说吧。”那还行？等那新衣穿破了，这段时间怎么办？那你就可以贪了？一念都不能贪的！是不是？你这段时间怎么办？这么长时间。要是一年才能穿破，你还不得先贪一年？一念都不允许，何况贪一年！得求。

　　“衣求破弊衣”。刚才不是告诉你了？点上点，补上一小块。你要是觉得不好意思，你找一个地方在里面补上，你也得补上。鞋呢，让别人给你先穿一穿，他穿完了你再穿，你不穿新的，永远不穿新的，永远不要新的。不要好的，要好的不行，要好的你就不算修行人了，有一念要好的心都不行。说：“我以后再慢慢破。”那都不行的。“我刚出家。”刚出家怎么的？刚出家的也得行佛的法，刚出家就不行佛法了？

　　吃呢，“食即一坐食”，一坐食就是日中一食，这是我们的根本戒。

　　亲舟师有事路过，到河北弘川律师那去了一趟。弘川律师听说咱们的持戒情况以后，特别的称赞，他说：“我从台湾来到大陆，你们这道场是第一个。”第二天早上，亲舟师要走，包都背起来了，搁那寮房要走。弘川律师就去看他了，干吗呢？叫他给讲法。亲舟师说：“我不能给你讲，我哪有资格讲法。”在人家大律师面前，我们可以讲法吗？说：“你得讲，讲一讲你师父为什么不让人上佛学院，还有你们的做法，都要给大家讲一讲。”后来，亲舟师实在推不出去了，就说：“你要是实在让我讲，我只能谈体会。”弘川律师也就同意了。

　　亲舟师就去讲了，弘川律师也在那听。快到中午的时候，弘川律师才知道上午还有个会，他连开会都给忘了。给大家讲完，大家生起挺大欢喜，其中有几个就要跟着他来。后来亲舟师说：“那不行，你想上我们那去，必须经过你师父同意。你师父不同意你上我们那，我们是不能收的。”弘川律师也说了，他一是要上咱们这来看一看，而且还要派徒弟上咱们这来参学。

　　就是说，咱们借了谁的光？就借了佛的戒律的光，咱们的修行才到哪呀，是不是？人家都是老修行，咱们才开始走这么一步。所以说，如果你持佛戒，你不想要名和利，它自然就给你。给你的，你越不要，它越明显；越明显，你越不要，你的道业就会不断地前进。所以说，衣服求破衣服，食即是日中一食，一坐食，不能起座，而且是不过午。过了午怎么办？就饿着，没有别的开缘，这是佛的根本戒律。

　　行呢，就是“常行平等心”。什么是平等心？就是一切众生皆是自己的父母、未来诸佛；以平等心对待每个人，你身边的道友、师兄弟，你都要尊敬爱护；他吃不上一口饭，你都得惦在心上；冷了、热了，你都得想着，得有这种心。说话，别伤着人家，别刺激人家，有问题慢慢说，语言柔和，你伤人家的心不是等于伤了你自己的心吗？不能伤人家。我们都得互相的关心和爱护，“常行平等心”，那才行的。

　　这个平等心不是那么好求的，但是你不求不行，你得求、得行，常常行。对一个小虫子你都得行，就是对死去的虫子你都得行，何况人了，是不是？你要是不行，那你就没有平等心，应该有平等心。这个平等心就是恭敬心。平等心不是这样，说：“师父，我和你俩平等啊，见到师父，我也不行礼了，也不合掌了，咱俩都平了。”那不是平等心，你恭敬师父才是平等心，你别把平等心当成你的工具了。

　　小的不尊重老的也不行，说话尽呛着老的，“咱俩平等啊，你也是师兄弟，我也是师兄弟，别看我小，我和你平等，师父告诉我，要行平等心。”平等心就是尊重别人，这才是平等心。岁数大的要爱护小的，小的要尊重老的，有谦有让，这才是平等心。什么是平等心？依教奉行是平等心。为什么说依教奉行是平等心呢？谁能说一说？

　　弟子：没有分别。

　　对喽！依教奉行就是不让你分别，不分别是离一切相，离一切相才是真正的平等心，一切都是为它做的。你恭敬别人就是离一切相，首先得离开你那个相。你不恭敬别人的时候，你的我相已经增加了，“我”是坚固的；你恭敬别人的时候，实际上在离我相。明白这个道理吗？你明不明白这个道理？

　　弟子：就是对治自己的我相，我相是最厉害的，平等是最大的利益。

　　哎！对对对……就是来对治我相的。

　　你恭敬别人，那别人就想：“你看看，这个人还拿我做标杆，他要把自己那个相扔出去了。你恭敬我，我也不受，我也得恭敬你，我还给你。你恭敬我，我这骄慢一下就起来了，那我相不就跑我身上来了？那不行。我还得恭敬你，咱俩都恭敬。”这个相就没了。

　　别他一恭敬你：“啊，太好了，我受着吧，谁让你是小的，就得恭敬我。”你完了。他把这个我相送出去，你却捡回来了，那就不合适了，是不是？应该“哎呀，你是小的都懂得恭敬，好好，真了不起。”同时还要爱护小的，这样的话，我相就送出去了。俩人都要送出去，这才行的。不要人家一恭敬你，得了，你把它拿回来了，这就不合适了。

　　要常行平等心，一个是恭敬别人，另外再依教奉行。不管大和小，你都要去依教奉行；你只要依教奉行，本身就是无我，修道就不要有我。师父告诉说：“你去做那个事情。”你有我，他就有一个愿意做和不愿意做的问题，于是提出想法：“师父，这个东西不行，你看，这个烟囱太细了，这得粗，得粗到什么程度呢？得粗到一尺、一尺以上，怎么说也得一尺以上。”

　　他那个技术就是“我”，实际上，什么是他的技术呢？他的标准就是“我”，“我”就是标准，那尺就是“我”的变化。所以说，我们不能犟，可以说事，你说“这个一尺好”，人家可能说一尺二好，也可能说半尺好。你得根据实际需要，不能犟。你犟的时候，那个我执就转盛，平等心就没了。

　　师父告诉你说：“你去干活去。”“哎呀，师父，我正好要学习呢，你怎么告诉我干活呢？”完了，拿学习跟干活就对上了。实际上，你这个依教奉行就没有了。师父告诉你去干活，但你认为学习比干活重要。你不知道，告诉你的“干活”正是教你学习，你依教奉行就等于把学习学了。你没依教奉行，就算学了也等于白学。你不知道什么叫学习，你学习的目的干吗？不就是去掉“我”吗？当下就去掉“我”，你反而不学，还另外找个方法去学，学完还不改。你说，你这学的有啥用？是不是？所以说，依教奉行才是真正的学习，我们现在就是这样。

　　亲舟师在弘川律师那里讲了一个什么呢？就讲了依教奉行的问题。说：“你们应该跟老和尚学戒律，不要去上什么佛学院，上外面到处跑。你们现在主要是学习依教奉行……”就给他们讲依教奉行，给他们讲得，有好几个人硬要跟他来，要来学依教奉行。所以说，我们这方面得特别的加强，不加强不行，因为这个依教奉行是难行能行。有时候心里有不痛快的地方，怎么办？忍着，依教奉行。

　　平时别人让你做什么，你别说“好”，你说什么呢？“依教奉行”。你就说出“依教奉行”，从嘴说出来，你看你的心里，马上就能克服自己那种不满意的心，或有想法的心，一下就克服住了。勉强去做，你就依教奉行，说话得算数呀，你去做，做完了再看，那等于把六根收回来了，把我相去掉了，那心里充满了温暖。虽然它有时还有别扭的地方，你也不要怕它。我们一定要学会这个平等心，要知道什么是平等心，你不要错误的领会这个平等心，这不行的。

　　“净意恒质直”，净意，干净的意思。什么是干净？没有“我”是最干净的，是不是？那个脑袋什么都不要想，不要有我。我实在还有想法，只能想到别人的益处，清净自己那个意念。“恒质直”，什么叫直？谁能说一说？

　　弟子：心直。

　　什么叫心直？

　　弟子：不分别就是。

　　什么是直？无我就是直，不分别就是为达到无我，无我是最直的。不是说，我说话呛人就是直，“你怎么能这样式呢？我直心眼啊，我得说你。”那不叫直。而是得无我。有的人说：“我说别人的时候，我从来没想过自己，就想到别人，我就想说别人。”那不对，你光想着说别人也不行，你有谁也不行，有人相、我相都不行的。

　　真正的直就是不分别，没有众生相，首先是无我相。你别先无众生相，逮谁打谁，逮谁说谁，那不行，你首先得无我相。无我的人没有不直不刚的，无我的人又刚又直，而且心地柔软，他能有慈悲，因为无我的人有大慈悲力。不是脾气大，是大慈悲，这个你得弄清楚了，大慈悲和大脾气是两回事。

　　大慈悲，你想怎么做，他都能满你愿，有的人说：“哎呀，你看我坐在这个地上，太潮湿了。”他都能趴在地上，说：“得了，你坐我身上吧。”他有这种慈悲心。说：“我这顿饭不知道上哪吃。”他说：“你看看我这块肉行不行？”他有这种布施心和慈悲心。舍命，为不点小事，他都能舍去自己的生命。这叫平等心，叫直。

　　我们好多人有时候就找借口：“我这是心直口快。”说别人时像刀子似的，把人家脸划得一个坑又一个坑，把皮都给揭下去了，差点给揭到骨头那块去了。说：“我心直口快。”实际上你那心里可满足了，“我算是出了口气，痛快了。”但别人连活都活不下去，咽还咽不下去。这个不行。我们处处要考虑别人，不管别人有多大过失的时候，我们也要考虑别人。该批评的时候，自然要批评的，但是一定要考虑别人的难处。但也不是说：“得了，这人犯了多大过错我也不说了。”那个也不行，那说明你还有弯曲心。

　　我们既要照顾人生存的这种习性，更应该考虑到怎么让他更好地精进修行，两下都得考虑，说的目的是让他精进修行，不说的目的是让他鼓舞信心。当我们发现对方有过失的时候，我们要想尽办法来帮他纠正过来，但纠正的方法一定是能起到最好效果的办法，不能以自己的想法为主。有什么事情，比如说，像你们之间，有的话可以说，有的话就不可以说，有的话需要跟执事人说，有的话需要跟师父讲。要一层层地讲，别怕麻烦，按原则去处理，而且大家的心都在原则之下，这才行。但主要还是检查自己。

　　如果不能这样做，不能日中一食，不能穿破衣服，不能常行平等心，不能无我，心里老是不干净，贪财、贪色、要钱。这头数着钱，那面还和女人打交道，贪色。这种人是什么呢？“若不能如此，袈裟覆荆棘”，荆棘就是长刺的那个东西，就是说这个袈裟覆在那刺上，你里面的那不是佛子。是什么呢？是那些荆。荆就是大家都不喜欢要的东西，尽是刺，不能成为材。表面看着穿着是袈裟，但那里面不是块材料，烧火都没人用它，谁见谁躲，他尽扎人，尽捣乱。所以你让这种人在僧团里，那不等于破坏僧团吗？这都不行的。

　　我们一定要知道财色的危害。我们应该知道，为什么不能证道？就因为财色。“财色招苦”。我们在六道里轮回，受这种苦，主要原因就是财色二字。大家要清楚这个。第二十二章就先讲到这里，本来还可以往下讲，但这段要细讲起来就太多了。

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