法云寺禅三十五开示

2000/8/29于美国法云寺

首先，非常的欢迎各位法师、各位居士到这里参加禅七。可能各位都拿到了禅七手册这个小册子。

我们共同地学习「禅」这件事，这件事究竟是做什么事情呢？简要地说，应该说是修学圣道，应该是这样解释的。但是这一句话，也还是不太明白，如果换一句话来说，就是破除去我们内心里面的执着。什么叫做禅？就是破执的意思，破除去我们内心的执着，这就叫做禅。

但是这件事，我们学习《瑜伽师地论》，弥勒菩萨对我们的开示：学禅之前，有一个先决的条件，才可以学习圣道、才可以坐禅的。什么条件呢？就是我们内心里边，要有一个坚定的愿望才可以。「愿望」这句话，就是我们内心里面有所求，有所希求的意思。在《瑜伽师地论》的〈声闻地〉里面说，「以涅槃为上首！」就是说我们希望能得到涅槃；要有这样的愿望，然后坐禅，那叫做修学圣道。如果你并没有希望得涅槃，那你的坐禅，不是修学圣道。

愿望这句话，我刚才说是有所求，有所求也表示我们内心里面有所弃舍，弃舍了我们不高兴的事情。我们希求成就一个满意的事情，也就像我们通常念阿弥陀佛的时候，有「欣」、「厌」两个字；修学圣道亦复如是，也需要有欣、有厌的。

这个「厌」就是不高兴的事情，弃舍这个不高兴的事情，叫做厌。什么事情是我们应该弃舍的呢？也就是我们日常生活里边欢喜的事情，我们需要对我们所欢喜的事情，能看见它的过患，它是有过失的，我们不应该一直地希求这件事。

什么是我们所欢喜的事情呢？我们不修学圣道的时候，我们心里面都是有一种欢喜的事情，不断地工作来希求所欢喜的事情。我现在明白一点说，什么是我们欢喜的事情？就是想要做皇帝！当然，我这样说，各位同学可能不同意：「我没想做皇帝啊！」所以对我这句话可能不同意。我用这个字就是代表所有的、所希求满意的事情，都用「皇帝」这个字来代表的意思；当然，我也同意并不是每一个人都想做皇帝，这是少数人有这样的想法。

我现在举一个例子，表示我们应该弃舍这些迷惑人的事情。《金刚经》上有一句话：「须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何，是身为大不？」这一段文，「譬如有人身如须弥山王」这句话是什么意思呢？这句话当然不是说我们一般的凡夫境界，是说在佛法里面修学圣道成功了的人。就是得无生法忍以上的圣人，他们成就了清净无漏的般若的智慧，就是无所得的智慧，用这样的智慧，发大悲心，广修六波罗蜜，普度众生；他这样子做所成就的功德，由这样的功德招感他清净功德庄严的法身，那个法身是非常高大的，所以叫「譬如有人身如须弥山王」。当然那个身体是无漏功德所成就的，不是我们肉眼所能见，我们肉眼是见不到。但是那个身体有什么好呢？就是永远是健康的，不会像我们这个身体有老、病、死。我们这个身体，我们自己感觉到很好，很爱着这个身体，但是这个身体，就是令我们不如意，就是老、病、死。但是，这些得无生法忍的圣人所成就的，如须弥山王那么高大的身体，没有老、病、死，而且有不可思议的神通变化。

说是那个身体，我们若是读《金刚经》读到这里的话，你若作如是观、作如是思惟的时候，你内心里面怎么想？你有什么感觉？当然，我们很快地会感觉到我们的身体不满意；我们每一个人对自己的身体不满意，就是刚才说的，这个身体终究是要老、病、死。修不净观的时候，就是很明显地会知道，这个身体是个臭皮囊，我们自己都不感觉满意。我认为这个世界上，不管是什么人，对自己的身体都是不满意的。我们看佛菩萨的清净法身、无量功德庄严的身体，那是令人满意的。从这里我们会感觉到，我们在这个社会上、在这个世界上所希求的一切满意的事情，完全被老、病、死破坏了！不管你的智慧怎么大，所有的事情最后都是很苦恼的走了，都是这样子。

其它的，我们不用一样一样的说，就从自己生命体的老、病、死，和佛菩萨永远健康的那个法身来对比，我们应该生厌离心，对世间上如意的事情，都应该生厌离心；我们应该对佛菩萨所成就的圣道、所成就的涅槃生欢喜心，生仰慕、希求的愿，建立了这样坚强的愿，然后我们修学圣道，就名之为圣道，名之为禅。我们先应该有这样的愿。

你有这样的愿的话，你对于世间上令人迷惑的事情，你就能弃舍。在你的理智上，你能逐渐、逐渐地弃舍了，世间上的事情不能障碍你修学圣道，这样你才有时间来修学圣道的；如果你没有这个愿，你是没有时间的。所以应该，所有……不管你是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，应该建立这样的圣道的愿望，你应该做好这件事。这是我要和各位谈话的第一段。

我们有了这样的愿，然后我们再去学习禅。而学习禅这件事，当然我们今天大家集会在一起，是叫做打禅七。按通常的道理来说，我们应该是经过一个时期的学习佛法，也就是明白了什么叫做「禅」；不是把经论放在藏经楼上喂虫子吃，给虫子吃，我们不学习经论，就可以学习禅的，我是不同意这种态度的。我们学习经论，明白了怎么叫做禅，然后我们才去实践这件事，拿出时间来学习禅，应该是这样子。但事实上，恐怕不完全是这样子，有的人对于经论是学习过，有的人对经论可能学习得不够，也可能还没有学习过，那对于禅的学习，可能还是门外汉；那样子，你打禅七是不及格的。

所以，现在我姑且向各位介绍怎么样学习禅。学习禅这件事，在经论上，不管是《楞伽经》、是《解深密经》、是《大般若经》、是《大智度论》、是《瑜伽师地论》，都告诉我们，就是止观叫做禅，就是修习止观。

《瑜伽师地论》里面，对于止观说得非常的详细，怎么样止、怎么样观，说得清清楚楚的。佛菩萨是知道我们凡夫很笨、很愚痴、没有智慧，学习佛法有困难，所以他说出来话叫你容易懂、叫你容易明白。所以，我们若想要(知道)怎么样坐禅，应该学习《瑜伽师地论》的。

我本人很幸运，一出家就到佛学院去学了天台教——天台智者大师的这些法语，所以我也感觉到，天台智者大师他关于修止观的书，我们也应该学习。学习它有什么好处呢？就是我们容易知道怎么样用心坐禅。我个人的想法，你学习了《瑜伽师地论》，也还应该学习天台智者大师的书。天台智者大师的书，关于止观说得很多，所以也有人主张，「天台宗可以名之为禅宗」，有人主张这样，我也同意这个说法。

若学习了天台智者大师说止观的书，和《瑜伽师地论》对比起来，感觉到弥勒菩萨说的还是深了一点。天台智者大师的书我们若学过，就是在我们现在的程度可以向前迈一步！智者大师的书有这样的好处。你若读《释禅波罗蜜》的话，或者《小止观》，你就会有这个感觉；你若直接去读《瑜伽师地论》，你可能还是有一点摸不着头绪，也还是有可能的。所以我认为这两种书都应该学习。那么说这个话，我的意思是说：我玅境没有话能向各位说的，我要说的就是根据这些书上来讲这件事。

我还是直接说，我们学习止、学习观。当然止和观前面就是戒，我们不管是在家居士、或出家的法师都是有戒。在家居士你若想在佛法里边有成就，你一定要受戒，最低限度要受五戒、或八关斋戒、或者是菩萨戒；出家以后要受比丘戒，沙弥戒、沙弥尼戒、还有式叉摩那女学习六法、或者比丘、比丘尼戒这些戒，要有戒的基础，然后修止观。

这个止，它的目的就是使令心里面不散乱。不散乱这句话怎么讲呢？就是在自己日常生活的事情，心里面想，东想、西想，没有不想的，非常的自由。现在修止，修奢摩他的止的时候，就把这些事情都停下来，不要想，叫这一念心明静而住。心里面若昏沉了，就是心里面不明白了；心里面东想西想，不是昏沉，但是心里面动乱。现在不要动乱，不要东想西想，心里面就是寂静住；心里面还是明明了了的，并没有昏沉，所以叫做明。一个明、一个静。

我们不用功修行的人，睡着觉不做梦，心里面什么也不知道，就是昏沉；什么也不知道，就是昧。等到睡醒了以后，就东想西想；虽然睡醒以后是明了，但是动乱。睡着觉不做梦，心里面可以说是寂静，但是不明。所以，有的时候明而不寂静，寂静而不明。现在，我们坐禅的时候，学习奢摩他，叫心里明而又静、静而又明，这就叫做奢摩他的止。

用什么方法，我们心才能明而又静、静而又明呢？智者大师的书和《瑜伽师地论》都告诉我们，要有一个所缘境。

本来是修行人心里面要离一切境界，我们的心不要有境界，什么境界都没有。这个心啊，禅宗有一句话：「不与万法为伴侣！」就是心里面一切境界都没有。这个「伴侣」，所缘境就是你的伴侣。说「现在有老虎来了，我心里面想这个老虎」，那么这个老虎就给你做伴；说「我心里想一个大莲花」，这莲花就为你做伴，这叫做伴。现在这个修行人「不与万法为伴侣」，心里面没有所缘境。当然这件事我们办不到，这件事要圣人才可以，我们一般的人、不修行的人办不到这件事。

怎么样才能够明静而住呢？还是要有一个所缘境。要有一个所缘境，经论里面通常说的，就用我们的出入息作所缘境，出息、入息作所缘境。由鼻到肚脐这叫入息，由肚脐到鼻这叫出息，用这个息作所缘境，这是一个很现成的事情。这样子，就能够使令我们的心明静而住，就能做到。

在「十六特胜」这个法门上，有「知息出、知息入，知息长、知息短」，有这两句话，或者说四句话。我们若用这个出入息作所缘境的时候，你一开始你心里面默念这句话：「知息出、知息入，知息长、知息短」，然后你就负责「知」：现在这个息是出，你就知，息在入，你也是知，你就负责这件事，其它的事情都不要管，就是这样「知息长、知息短」，这样子。

如果这样办不到，可以数数，数这个出入息：一、二、三、四、五。我相信各位同学、各位法师、各位居士可能很久就学习过这个方法。但是也有人这样做，做不来，我知息出、知息入的时候，数这个一、二、三、四、五的时候，心就紧张；心一紧张，这出入息就快，就喘起来了，反倒弄得很辛苦，所以也修不来。那么这样子就得要改变，改变一个方法。改变方法，怎么样改变呢？方法是很多的。

譬如说，我们现在屋子里面开灯了，这个灯开开以后有光明、灯光，用这个灯的光作所缘境也是可以，也是可以的。怎么样做法呢？也可以这样做：譬如说是黑天的时候，太阳已经落下了，屋子里面不开灯，完全所有的灯都关了，关了当然这屋子里面是黑暗的；你用一个手电筒开开向下照，向地面上照，这地面上就现出一个圆的光明，你把这个相貌取下来，取在心里面，用它作所缘境，心里面就思惟这个光明作所缘境，这样也是可以。

或者说，你用一个大碗装上水，你就看碗里面这一碗水，水是很清澈的；你把这个相貌取下来，你静坐的时候，心里面就忆念这个水的相貌，这个大碗里面水的相貌，这样也可以，用水作所缘境。

或者说是，你用一块土作所缘境也是可以。你在各地方看，什么样的土你欢喜，用一个木板，把这个土放在木板上，用水和一和，把它弄平了，放在太阳那里，不要大太阳，最好是阴凉的地方，它慢慢地干了，就用这个境界作所缘境也是可以。

地、水、火、风、青、黄、赤、白，很多很多都可以作所缘境。用这样的方法作所缘境的时候，你心里面专注在这个所缘境里面，其它的都不要分别，使令内心里面可以明静而住，也是可以。

另外还有一个方法，就是你坐下来的时候，你心里面注意你的足，你的脚，从这个足趾，足有五个趾头，你是两个足，就是十个趾，你注意这个足的趾头，这五个趾你都要注意，一个、一个地注意，然后慢慢地向上移动，经过这个膝盖，然后一点、一点向上移动，到后面的脊骨，前面有肋条骨，乃至到髑髅——这个头的骨头，慢慢地向上移动；然后再由头至足向下移动，连两个手臂、手指你都要注意，就是慢慢地移动，这样也可以。我认为这个方法，就是修奢摩他止特别有困难的人用这个方法，容易摄心，容易令这个心拒绝、排斥出去其它杂乱的妄想，使令这个心唯独在这里注意，这样也是可以。

这个奢摩他的止，初开始就是由欲界定，欲界定有九心住，我现在不必个别地说，从这九心住成就了，就是欲界定；然后进一步，再继续用功，就到未到地定；由未到地定再进一步，就到色界四禅了。《解深密经》的〈分别瑜伽品〉告诉我们，你静坐修奢摩他的止，到了未到地定以上，可以名之为「奢摩他」了！在欲界定还不及格，到了未到地定以上，这个止是成功，就可以名之为奢摩他了。当然未到地定的止，在我们初开始静坐的人来说，那是很好的境界了，但是还不如色界四禅，你若成就了色界四禅，那是更好了，力量是更大。各位可以这样子修奢摩他的止，用这个所缘境去修止。

现在我再说，为什么要修奢摩他的止？就是为了要修毘钵舍那的关系。毘钵舍那是观，观就是用智慧去观察。因为若不修奢摩他的止，智慧的作用也受到影响，就不能见到第一义谛；不能见到第一义谛，你就是个生死凡夫。虽然你得到四禅八定了，你能有神通变化，然而还是个生死凡夫，你还是在生死里流转，你不能得圣道，你不能解脱苦恼。我们没有学习过经论的人，看见有神通，很羡慕这件事；其实有神通的人也一样苦恼，没有什么了不起。但是我们要读《瑜伽师地论》才知道这件事。我们为什么要修奢摩他的止？就是帮助我们修观，去见第一义谛、可以得圣道！目的是这么回事儿，不是为得神通。

但是我们佛教徒也有一个问题，什么问题呢？我看多数人都有这个问题，只愿意修止、而不愿意修观。非佛教徒我们不说，我们佛教徒多数都是有这个问题，就是不愿意修观，只愿意修止。因为修止多少有一点相应的时候，感觉到舒服，感觉到很舒服，所以就爱着这个舒服，所以愿意修止。我们很多的佛教徒都有这个问题。但是这个事情是不对的，不应该这样做，应该也要修观。

修观这句话，怎么叫做修观？观是智慧，止不是智慧，止是有一点寂静住就是了，成功了名之为定，它还不是太理想，要修智慧，修观。修观，在经论里面告诉我们，有很多种观。小乘经论、大乘经论都有相同的地方，一个最重要的就是不净观。因为若想要修学圣道，这个男女的欲一定要停下来；如果男女的欲你不停下来，你的止也成不了、观也不能成就，就是障碍了你得圣道，非要把这个欲破了才行。那么怎么样能破这个欲呢？就是修不净观可以破这欲，所以应该修不净观。

这个不净观的内容，在《大智度论》里面说得很清楚，有现成的文句；在《瑜伽师地论》里边也有现成的文句。我们把那个文句背下来，你要背下来，然后按照那个文去思惟，就可以名之为修不净观了，你不背下来还不行。这是可以修不净观。如果各位需要的话，可以请智中法师把不净观的文影印下来给你们。你不妨拿那个文搋在兜儿里面，静坐的时候也可以拿出来看看，看看，然后你就心里面想，也可以这样做，修不净观。

修不净观使令我们消灭了男女的欲，我们就可以修学四念住、修学圣道。因为这个欲有障道的力量，障碍我们不能修止观，所以先把这个障碍破除去；然后，我们修无我观也可以，修无常观也可以，修毕竟空观也可以，修唯识观、修法界观、修一心三观都可以。因为没有障碍了，你的智慧就能发生作用。那么这是可以修不净观。

修不净观不能断烦恼，只能够调伏，把这个欲调伏了，叫它不要动，有这个作用。它不动了，你就可以修无我观、修毕竟空观都可以。若是欲心一动，什么都做不到了，它有障碍作用。所以，修不净观虽然不能够使令我们得圣道，但是能破除障碍圣道的这一切的业障，能破除去，所以应该修不净观。当然也有的人生来，虽然他不是圣人，但是他的欲心好像没有似的，也有这种人；若这样情形，就不需要修不净观，你直接可以修无我观、修毕竟空观、修唯识观都可以。这是修不净观。

其次，我们也应该修无我观。这个无我观……，当然我玅境读的经论少，我读的经论虽然少，我读的经论里面，我感觉到《瑜伽师地论》对于无我观说得非常的具体、说得非常的完备，使令我们能够认同无我的道理，是无我的！我们这个色受想行识里没有我可得。所以，也可以修无我观。

也可以修毕竟空观。毕竟空观，就像《中观论》和《大智度论》的空观，这当然要学一个时期，不然的话，不知道怎么叫做空，也是个问题。所以，愿意修止、而不愿意修观，也可能佛法学习得不够、修不来，这也可能是个问题。

修无我观，如果你成功了，你就是圣人，你就是圣人了。小乘佛教来说，可以到阿罗汉的境界；大乘佛法，究竟圆满就是佛的境界，不可以轻视无我观的。

当然，我们若学习唯识观，唯识观我感觉到比无我观还难一点，你学习唯识可是不容易。学习遍计所执性、依他起性、圆成实性，这三自性的道理要明白了，才能够修唯识观。

我自己这么样虚妄分别，我们佛教徒里边，学习唯识的人不是很多，因为什么这样子？不容易学！不容易，你不容易懂这个道理，不容易。所以，难，就使令我们学习的人少。而我们佛教徒里面多数念阿弥陀佛，多数是念阿弥陀佛，为什么？因为比较容易，譬如讲《阿弥陀经》也容易讲；讲《无量寿经》也比较容易，但是比《阿弥陀经》难一点；讲《十六观经》；讲天亲菩萨的《往生论》，天亲菩萨《往生论》我看比《阿弥陀经》难一点；一般讲个净土法门的开示也比较容易。因为它容易，所以我们很多人就念阿弥陀佛，修唯识观的人非常少，为什么？就是难的关系。

但是，我们欢喜禅的人，假设你有这样的意愿，你应该不怕难，「你说难，我偏要学习！」应该要这样才对；说难，「我就退了」，当然这也是你的自由，你愿意退就退了吧！

不过，这里面的意思，修观，少数的观也容易讲，容易明白，其它的观比较难一点，那非要经过长时期的修学圣道才可以。有的人：「我不要学习，不要学习经论，我闭上眼睛开悟！」当然那是最好了，你看，不用辛苦你就明白了，那不是正好！但是世间上没有便宜的事情，没有人能占便宜的，也没有人吃亏的，没有这种事情。那么这是修观。

我再多说几句，有这样便宜的事情，为什么不就走这条路？「我就闭上眼睛，不要学习经论，我就可以成佛！」不是很好吗？为什么要学习经论呢？你可以提出这个问题。不过这样的话，释迦牟尼佛就不要出世好了，那么世间上自然就是佛了，不是更好吗？但是事实不是那样子。要释迦牟尼佛出世、宣扬佛法，众生才有希望得圣道，这是一样。第二样的说法，释迦牟尼佛已经告诉我们了，父母未生前的本来面目是什么？都告诉你了；念佛是谁？释迦牟尼佛也告诉你了；为什么你自己还要在那儿想？是怎么回事呢？你是瞧不起释迦牟尼佛？他说的不对，你要自己去想，是那么意思？所以，应该学习佛法，然后修学圣道，这是一个正常的道理。

我说这么多的话，我不知道对各位有没有帮助！不知道有没有帮助。这是修止观这件事，一个止、一个观。

我再说一点事情，说什么呢？各位可能根性都很利，业障也不是那么重，修止观可能会容易；但是也有的人有问题，就是修不来，止也修不来、观也修不来，那怎么办呢？可以这样做，你盘上腿静坐的时候，你不要先修止；修止是很难的，因为我们的内心，从久远以来习惯了是自由的，内心是非常自由的，东想西想，这妄想非常的多，你想要停下来不想，这是很困难，的确是有这个问题。修止非常困难，你就不要勉强修止，你修观。

修观，譬如说你欢喜《金刚经》，把《金刚经》完全都背下来最好，不能就背一半也可以，就是那几段你特别欢喜的，你也可以把它背下来，找这个参考书……，这个参考书也是问题，人有了学问、有点文学的话，写一本书是很容易的事情，所以《金刚经》的批注非常的多。若是你肯学的话，你心里面就想：「谁说得对呢？」这是一个问题。

我现在姑妄言之，这个《摩诃般若波罗蜜经》的批注就是《大智度论》，《大智度论》是谁作的？就是龙树菩萨作的。龙树菩萨在印度佛教、中国佛教，大家共同的都是尊重他，不管是天台宗、华严宗、密宗、禅宗都是尊重他是祖师，所以应该是可以建立信心，我们对他毫无疑问，应该是有这个条件的。他这个《大智度论》解释《大品般若经》。我看《南北朝佛教史》那个作者，他就说出一句话，他说《金刚经》的批注为什么那么多呢？因为它短；《摩诃般若波罗蜜经》的批注为什么少呢？因为它特别多，你要给它作批注很不容易，因为话说多了就容易说错，言多语失，就自相矛盾，你就不能够自圆其说，所以《摩诃般若波罗蜜经》的批注非常少。《金刚经》它短，就容易作批注；容易作批注，就容易有错。所以要学习《金刚经》，你要学习《大智度论》，用《大智度论》作《金刚经》的批注，你应该有信心，应该在这里建立信心。

当然，我这么说，你现在还来得及吗？现在要学《金刚经》来得及吗？这是个问题。假设你学习《金刚经》，你坐下来的时候，就按照《金刚经》的道理去思惟，就这样思惟：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是修无我观，要这样修；「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，那么你就是这样思惟，这就是如理作意。你不要轻视这个如理作意，可以使令你得圣道的，能使令你得圣道。《金刚经》最后：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这也可以，按照这个去思惟也是可以的。思惟了一会儿的时候，就不要思惟，你这时候再修奢摩他的止，就是你自己先要找一个所缘境，心里面在那里寂静住。

说「原先我修奢摩他修不来」，你修一会儿毘钵舍那的观，然后修止的时候就容易。因为毘钵舍那的如理作意，能为你消除业障，能令你奢摩他的止能好转；可能会寂静住五分钟也就不错了，寂静住三分钟都是了不起，五分钟、十分钟逐渐进步，你就有希望了。你止它十分钟，或者勉强地止它十五分钟、或者三十分钟，然后再修毘钵舍那观。修毘钵舍那观的时候，还是原来的这个观法，你不要怕重复！要继续这样观，然后止而后观、观而后止，逐渐、逐渐就好转了，这也是一个方法。

我还想说两个意思，是什么呢？你如果只修止，当然你可能，总感觉到这个止的前面有好的境界等待着我、我一直地向前修，这样也是不错，但是智慧的增长不是很理想。若是你能够修观的时候，你的智能很明显的会增长。怎么知道智慧增长了呢？因为你日常生活的时候，在日常的生活里面，你就感觉到你的智慧增长了，因为什么？感觉现在的见地和以前不同，和以前的见地不一样。以前的烦恼很大，现在常常修观的时候，这个烦恼就轻微，这时候你知道修观的力量大。

若是你完全不修毘钵舍那观，如果你只是修奢摩他的止，如果你没能达到色界定的时候，你心里面还有欲！你止修到未到地定的时候，虽然到未到地定也不错了，但是心里面也还是有欲！你心里面若有欲的话，男女这一关你过不去！你过不去的。若是你常能用毘钵舍那观，帮助你的奢摩他的止，奢摩他的止也会帮助你的毘钵舍那观，那就完全不同。你不但有止的力量，同时还有智慧的力量，那就完全不一样了。虽然心里还有欲，但是欲不障碍你，你男女这一关还能过去；过去，你就有希望得圣道，有希望得圣道的。所以应该这样子去修止、修观，因为它能增长智慧，帮助你的奢摩他向前进步。你以前认为办不到的事情，现在思想变了，认为能做到这件事，应该是这样做。这是一个方法。

其次，在我们的禅七的功课表里面，不但是静坐，同时也有拜佛的事情，有忏悔的事情，经行、忏悔。这个拜佛和忏悔实在是一回事，这是做什么呢？我们是打禅七，为什么要我们拜佛呢？拜佛来消除业障，你多拜佛的时候，能帮助你修止观。你忏悔的时候，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔」，如果你很诚意地念这四句话，然后拜佛的时候，它也有作用，能使令你止观的障碍，能逐渐地消除，也帮助你修止观的。

我们也可以念大悲咒，多数的佛教徒都和观世音菩萨有缘，就是念大悲咒。观世音菩萨有《法华经》的〈普门品〉，还有大悲咒，还有其它的因缘，所以大家都知道观世音菩萨；大势至菩萨我们知道的就比较少，所以这个宣传还是很重要。我们念大悲咒，如果你静坐的时候，止也修不来、观也修不来……，当然我们这个止观修不来，有几种原因，其中有一个原因，就是疲劳了。譬如我早晨很早起来静坐，吃完早餐以后也静坐，吃完午餐也是静坐，但是到晚间的时候就疲劳，这个心的力量不够，身体的力量也不够、心力也不够，一个体力、一个心力都不够，这时候修止也修不来、修观也修不来，也会有这种情形。所以古代禅宗的大德，晚间吃馒头、吃包子，每人给你一个包子吃。当然这个律师看见了：「啊！你怎么可以这样子？这是犯戒！」就诃斥这件事。但是这件事，禅宗的祖师，他就开这个缘，晚间给你吃个包子，这个体力就强起来，到那时候参话头这个精神也会强一点，那么我们说修止观的力量也会有，也有这个情形。不过这样的情形，不是太难，这个问题不是大问题，因为我们其它的时间精神都是很好的。这是一件事。

所以，若是你止也止不来、观也观不来的时候，你可以念大悲咒。假设你《金刚经》能背下来了，你这个时候念《金刚经》。念它七遍大悲咒，或是二十一遍大悲咒以后，精神就来了，精神就会来了，这事情不可思议！

若是我们有其它的业障，我们也可以拜佛、忏悔，也可能这困难就过去了，我们就能修止观了，这个问题也就过去了。这是我大要地把这件事就说到这里。

我再说，天台智者大师在《摩诃止观》上说到几件事，说到这个身口意。我们打禅七不是一个人，这么多人在一起用功，我们这个身口意怎么样来管理它呢？关于身体这一面有动静的不同。譬如说我们盘腿在这里坐，这个身体就寂静住了，寂静下来；开静的时候，经行的时候，就叫做动，身论动静。口论说默，我们说话，这个口能说话，说话的时候，有说、有默。我们平常自由地说话，现在打禅七的时候，不要自由：只有小参的时候我们可以说话，你有什么问题可以提出来；其它的时间，尽量的默然，不要讲话。因为讲话劳神，也会说错话，说错话会引起烦恼；就算是没引起烦恼，你说话会劳神，你劳了神，止观修不来，也影响到修止观，这是劳神的问题。所以尽量的要止语，不要说话。身口意，意论止观，这个意就是一个止、一个观，我们静坐的时候，我们也可以修止观；经行的时候，也照样可以修止观的，你不妨试试。走路、经行的时候，也可以修数息观，也能的。若是你欢喜背经，你经行的时候也可以背经，也可以思惟经里面的义，也可以修止观的。

这样子我们这个三业，身论动静、口论说默、意论止观，把这个身口意三业把它管理好好的，叫它合乎圣道。这样子，我们在五个七里面，有可能会有好消息！如果我们若常常说话，说话就破坏自己静坐的功夫；你静坐的时候有一点境界，然后你和人充壳子，那一点功夫都破坏了，所以尽量的不要说话，这是一件事。

还有一点时间，我现在再回来说，我们要开始坐禅的时候，不妨自己在佛前磕头的时候发愿：「我厌离世间上这些可爱的事情都弃舍，我愿意修学圣道、能得涅槃！」你在佛前磕头的时候发这个愿，要诚心地发愿才可以有作用。你若有这样的愿的时候，就推动自己不懈怠，能修止、也修观；如果你这个愿好像有若无的样子，好像没有的样子，那就不行；一个是不能推动自己修止观，一方面，就是精进修止观，你也不能得圣道，因为你没那个愿，不行的。这个外道、非佛教徒他们不相信佛教，也没有这个涅槃的愿，他们能得到四禅八定，但还是生死凡夫，还是流转生死，而不能得圣道，问题就是在这里。所以我们要把这个愿建立起来，由愿来推动我们精进地去修学止观，那么慢慢就会有成就。

佛法是很渊博的，就是光是止观两个字，我们也很难完全毕业。所以，若是打禅七的时候，我们要努力地去修止观；同时，我们又安排了学习《维摩诘所说经》，我们学习这部经，这部经也是讲止观的。这个止虽然很难修，用功修的时候比较难，但是修观是很容易，但是观的道理是很深广的，不是一下子能毕业的。我们学习《维摩诘所说经》帮助我们修观，有这样的好处。

在禅七里面一方面修止观，一方面也学习第一义谛；禅七圆满了，也应该继续地学习佛法。什么叫做止？什么叫做观？这里面的道理都是很深广的，要继续不断地学习、继续不断地修行，慢慢地才能够有成就。说是我们不学习，我们只是修止观，而不去读经论，还是不行的。你若学习经论，经论，我们说个白话，就是可以「加油」，你修止观的时候，你有时间去读经论，能帮助你修止观的。并且你若常常静坐的时候，你自己会有一点问题，「我这样修行对不对呢？」你可能会有这个问题。但是你若常常读经，「喔！经上这样讲的，这个圣言量是可以相信的，龙树菩萨这样讲是可以相信的，无著菩萨这样讲、弥勒菩萨这样讲是可以相信的。」所以，就给你加油了，你就很平顺地向前继续进步、继续进步的。

所以，我们一方面修学止观、一方面也应该阅读经论。当然现在打禅七的时候，是因为平常用功的时候，现在有一点好消息，现在要加功，增加了功夫，一天常常的静坐了很多支香，坐一支香、一支香连续坐，就是比平常的功夫增加了，是精进的意思，是这个意思。如果你平常没有静坐的功课，你不能来参加禅七的，因为参加禅七，腿子痛是个问题，你很难忍得住的。今天就讲到这里。