静坐漫谈
于1995新竹福严佛学院
阿弥陀佛！我们大家学习《摄大乘论》以后，应该是没有事了。但是现在又多出来一样事。多出来这一件事——就是要学习静坐的这件事，这件事在我个人的想法来看，倒是非常重要的。这一件事，应该是从出家那一天就应该学习的。若是今天才开始学，那就是太晚了。
静坐这件事，这是按照我们四威仪里边的一种威仪来说。可是从出家人学习圣道的态度来说，不只是静坐，不只是坐，行住坐卧都是一样的。但是坐的威仪在初开始发心修行的人是比较容易一点，所以说静坐。
这个静坐、关于修行的事，只是两个字，一个止、一个观，就这两个字。这两个字在行住坐卧都应该要用的，不只是坐。你在那里经行的时候，也是应该止、应该观的。或者是立在那里、或者是卧在那里，行住坐卧都应该这样子来调伏自己、来清净自己的。
在止这一方面来说，当然是包括我们出家人所受的戒律在内的，要以戒为基础；如果没有戒的基础，止是修不来的、观也是修不来的。所以想要修行，戒是非常重要的。
另外，修行人用功的时候，你自己坐在这里也好、你经行的时候也好，假设在止的态度来说，就是时时地自己看自己的这一念心，你时时地看、看这一念心在做什么。这句话很容易说，「我时时地注意、看自己这一念心」。
上一次有一位同学问我，关于《楞严经》这耳根圆通。耳根圆通上说，也就是《楞严经》说的：「反闻闻自性」，这句话是约耳根说，其实是通于眼耳鼻舌身意的。就是看自己这一念心，不是向外看色声香味触法，不是！回过来看自己的这一念心。你常能这样做，这件事就不可思议。用功，怎么样用法？可以从这里开始。就是不向外面看！别人的事情别人负责，我没有什么责任；我自己的事情要负责。自己最重要的地方就是自己的一念心，我常看自己这一念心，这件事其实是很有意思的事情。
一般的在家人在色声香味触上活动，要回过头来看自己的一念心，可能是很有问题，可能是看不来，也没这个需要嘛！但是若在出家人来说，可以分两个步骤：一个是一开始就这样注意，你一开始的时候，就常注意自己的这一念心，这是一个态度；第二个办法，先修其他的方法，譬如说，六妙门——数、随、止、观、还、净，这个「数」和「随」，你先学习这两个方法，然后你再「反闻闻自性」，就反过来看自己这一念心，也是可以，这也是很有意思。
但是我们初开始的人，当然是分「身」、「息」、「心」这三个部分。先要调身、调息。「调身」的时候，譬如在打禅七的时候。打禅七有坐，然后又经行，经行完了又坐，实在这就是调身。为什么要去跑香呢？就是调身。一方面腿子坐久了会痛，所以只好放腿子跑一跑，这就是把身调一调。说我腿子没有痛，坐久了的时候心力也疲倦了，你放下腿子跑一跑，使令气血流通得正常，人的精神就旺盛起来，然后再坐下来修止观，也是比较容易一点，所以跑香这件事就是调身。
其次，做什么事情都是一样，要精神好的时候事情可能会做得好一点，疲劳了就做不好。静坐这件事也要精神好的时候，精神好的时候才可以。这是在时间上说。
其次，你要静坐之前，你不能够做其他辛苦的事情、其他特别辛苦的事情不能做！你若做了然后再静坐，不行，坐不来！所以这件事也要避免。若是一定要做其他的辛苦事，那么做完了要休息、休息，然后才可以打坐的。
再就是吃完饭的时候，打坐有问题，这是我们初开始用功的人是这样。才吃完饭，打坐不行，你一定经过半小时、或者一个钟头以后才可以。
其次，你要打坐，不能立刻就盘腿坐，不可以！要经行一会儿，在寂静的地方，或者空气好的地方。空气的确是很重要，空气污浊的地方，你不可以在那里经行，也不能在那儿静坐，一定要空气好的地方。寂静处那个地方多数是空气好，所以在寂静处修行是对的！
其次，这个吃饭；假设我们一天还有其他的工作很多，只能抽出来半小时静坐，或者一小时、两小时，这都无所谓。如果你不做其他的事情，你专心地跑香、静坐，这样用功修行的时候，你吃饭还要注意。所谓注意，就是要做记录：你今天吃的什么饭、你吃的什么菜，一样一样都记录下来。当然吃饭、吃菜不要吃太饱是对的，不要吃太饱。静坐时候的情形也要做记录：你今天坐几支香、每一支香内心的情况，特别的都写下来。你这样做，久了的时候，你就会知道什么饭菜对你静坐有帮助，什么饭、什么菜对你静坐有妨碍，你会知道的，还有这回事。人与人不完全一样，你合适、我不一定合适；我合适、你不一定合适的。这是说调身，饮食这一方面也要注意的。
其次，睡眠也有事情。当然吃饭多对于睡眠也有关系、吃饭少对于睡眠也有关系。你欢喜多睡，愈睡是愈多，你不睡就难过。睡眠这个事情原来是这样子的。说是我减少睡眠，习惯了也是一样。习惯了少睡，精神也是一样的。但是有的时候，它就想要多睡一会儿；当然你一个人用功修行，没人管你，当然是可以，就多睡一会儿。结果你多睡了以后，你再去打坐，就打瞌睡。你睡多了也打瞌睡。说少睡，我昨天睡五个钟头，今天睡四个钟头，也打瞌睡。睡少了也打瞌睡，睡多了也打瞌睡。就是成了习惯那个数，你习惯了睡五个钟头，它就不打瞌睡；这个睡眠就是这样子。但是也与你的功夫有关系，你静坐的功夫如果特别强，那也不受这个影响，那是又一回事。
睡眠，就是昼三时、夜三时。白天当然不能睡觉；夜间：初夜、后夜也不能睡觉，只是中夜这时候可以睡觉。那么昼三时、夜三时加起来就是六时，六时来分二十四小时，你就知道应该睡多少个小时了。
另外，你想要多静坐，不要同人讲话，尽量同人少说话，除非是学习法义、学习佛法。学习佛法，可以听别人说法义，自己也可以为人说法。但是在《法华经．安乐行品》：「乃至深爱法者，亦不为多说」。那个人特别欢喜佛法，你为他讲法的时候，也不要讲得很多。有这样的规定。所以静坐的人，你欢喜坐禅、用功修行的人，同人说话，闲话是不要说，就是说佛法也不要说太多，就是避免说话。这都是属于调身这一方面。你说话多了伤气，你若常常静坐你会知道，你同人说话多了然后静坐，就不行！就是坐不好。你若这个时候生活情况完全正常，你没有同人说话，那么你静坐的时候也会比较好。这个语言，也属于调身这一方面。
其次，盘腿坐当然应该是双跏趺坐。如果是初开始学坐，单跏趺坐可能还勉强，双跏趺坐坐不来。坐不来不要紧，你就是单跏趺坐，坐久了就可以双跏趺，慢慢地它就会进步。它会进步的！如果不能双跏趺，就是单跏趺，也一样可以修止观。可是，双跏趺是好！是好过单跏趺坐的，就是不同，不一样。你单跏趺坐，有的时候就这个心的力量好像提不起来、没有劲头。你一双跏趺坐的时候，立刻精神就来了！有这种事情。所以，双跏趺坐是好，可是也勉强不来。你不能双跏趺坐，你只有单跏趺，慢慢练、耐心地练习，久了就是可以，也是可以双跏趺坐的。但是人的生理不一样，膝盖那个地方的伸缩性大的人，双跏趺坐比较容易；膝盖那地方伸缩性小，双跏趺坐就难一点。但是这是身体上的事情，主要还是心。
其次，静坐的时间：若是年纪大了的人，只有在饭后这个时候比较合适。吃饭过了一个钟头以后静坐，这几个小时内静坐，这精神还够用；等到饥饿了的时候，就不行，就差一点。譬如说，早晨起来静坐应该是好吧，不一定！老年人是这样子。年轻人没有这个分别，年轻人什么时候都是好时候，一切时都是好时，什么时候起来坐都是好时。所以年轻的时候修行，容易有成就。老了的时候，「老来无三昧」，这《涅槃经》说这话。年老了，哎呀！你想修行很难。年老了有个什么现象呢？坐在那里就容易打瞌睡！年老了就是这样子，年轻人精神好。
我有一次在一个地方，有几个居士，才吃完饭，吃完饭没有超过半小时，让我去讲一段开示，我去讲。那年轻人始终很精神、注意听。年纪稍大一点（五十岁左右吧）那几个人，就一直打瞌睡。年纪大了就不行，就差一点，年轻人就好。
但是，也不是固定的，年老的人，你说早晨、晚间不一定坐得好，但是也不一定，吃点维他命，也会好一点。所以这个医药，身体是四大所成（地水火风），你调一调，它会回转，还是可以的，事在人为！
从这个地方就知道，年轻的时候，时间非常宝贵！你学习也好过老年人，修行也好过老年人。所以不要说：「我这个时候不要用功修行，等我老的时候再修行！」这是不对的！老了时候，你修行不来了。你年轻的时候、壮年的时候你修行，老年的时候照样还能修行；因为你有了基础了，它就容易。这是说调身。
其次，就是静坐的时间。初开始静坐，一方面腿子还不是那么样地纯熟，就不可能坐的时间很久，你坐不来，因为腿子痛，所以不必坐太久，可以坐半小时。如果你这个时候，你专心坐禅，坐了半小时，起来跑一跑，跑它十分钟，坐半小时跑十分钟也就可以了，然后再坐。慢慢地这个腿子也就进步，你就能多坐。腿子也进步，你心的力量也能进步。
这静坐有的时候，心的力量还可以继续静坐，但是腿子不行，腿子痛，那么只好放腿子跑一跑。有的时候腿是不痛，可以继续坐，但是心没有力量，心就是用不来，止也止不来、观也观不来，就是不能用心修行，所以只好放腿子跑一跑。跑一跑，喝点茶也是好，静坐的人可以多喝点水，常常喝点水，也可以喝点茶。那么这时候再坐，就强一点，心的力量又够了，止也可以、观也可以。
这是初开始的时候有这种情形。用功久了，不一定。久了，你的腿子也进步了，心的力量也进步了，坐它一个小时、坐两个小时，心能够寂静下来。就算是有杂念，杂念少、不多、不是很多。初开始静坐，杂念多而还不容易警觉。就是打妄想，打了很久了，还不知道回来，还继续打妄想。但是坐久了不是，很快就知道打妄想，那么就会把心再收回来。再收回来还是止、观，观、止，这样子。
初开始是难一点，久了它就会容易。所以初开始静坐的时候，「我坐得不好！」不要紧。你不要说：「我坐不好，我不坐了！」你继续坐，它会进步的，会改变过来的。这是说调身。
再就说「调息」。我们这个呼吸（一呼一吸）这件事，对于内心的世界，是有直接的影响的。如果气息粗，你心很难静下来的。若气息微细、气息慢，你的心就容易静下来。也就是你心静下来的时候，气息就会微细、就会慢，它们有直接关系的。所以息若是粗的时候，要调、要调它，叫它不要粗。
天台智者大师他告诉几个调息的方法，譬如这时候息粗，坐在这里的时候息粗，那么怎么办呢？可以姑且说两个方法。第一个，深呼吸，慢慢地吸气，然后慢慢地吐气，你做它三次，这个息就会微细了多少，有这种情形，会微细多少的；这是一个方法。第二个方法，你观想自己周身的毛孔扩大，就是体内的这些气从这毛孔里面都疏通出去了，这样观想。这样想，也能使令你这个息慢慢地微细下来，也可以这样试。
其次，当然你的肺部没有病、身体没有病，息应该是正常。临时地有一点事情，使令这个息不正常，是容易调，不会太难，它就能恢复正常。若是有病就不行，有病那你只有看医生，你要去看医生，不然的话很难调的、不容易调。
第三种情形，要有耐心。用功修行这件事，要有忍耐心。像我们在佛学院学经论、读书这件事，要有忍耐心；老师讲、你要注意听，打妄想就糟糕了。这一堂过去了，还有第二堂、还有第三堂、第四堂，一天一天、多少年要这样过这个生活，要有忍耐心。你不忍耐，就是不能学。修行也是，也要忍耐。心也不容易调、身也不是容易调，不容易调也要调，就是要忍耐，忍耐它。忍耐、忍耐，有忍耐歌，要时常忍，修行的条件是要这样子。你不忍耐，不行。要忍耐！
这个气息，有的时候有一种特别的情形，譬如说修数息观，数这个息的一出、一入。这个息呼出去，呼，呼出去这个呼，是自然地呼，并不是你要呼它出去，不是这个意思；这生理上它自然地是一呼、一吸，还是自然地这样呼、吸。呼的时候，它不是一直地呼，到时候它就不呼了。不呼了的时候，可也没有吸，在中间有一个息，这个息就是休息的息，所以这个息是有道理的，就是那个时候是休息，它也不呼、也不吸，有那个很短的时间是个息，这叫做「出息」。出息的时间很短，这个息又会吸，吸进来，吸、吸、吸，到时候又不吸了。不吸了，但是也没有呼，又有一个息，这叫做「入息」。
我跟你们说过没有？就是小孩子入息长，入息的时间长。我们年纪大，像我已经老了，就是出息长；这个息呼出去以后，这一段的息时间比入息长。若是你静坐的功夫高了，它会变、它会变化的，不是固定的。但是你静坐的功夫不进步，就不行，它还是这样子。
我是说这个数息观，你数这一二三四五，或者数出息、也可以数入息，出息入息都可以数。你也可以数出息、不数入息，数入息、不数出息也是可以，也可以间断地数出入息，也是可以。
但是有的人不能数，「我不数息的时候，这个息的出入很正常，我一数的时候就喘起来，气就会喘起来，很辛苦啊！很难过！」这样情形就不能数了，就不能数息。所以这个息，人与人不一样，有的人数息、不数息一样的，数的时候，息也还是正常，有的人数就不行。那么只好你放弃数的方法，只好用随、用随的方法。
我这是说这个息，种种的关系，它有这种变化。但是总而言之，就是你有耐心地用功修行久了，它会好转、这息就好转了，它就没有这种事情。久了这个息就微细了，你数，它也不紧张、也不会喘，它就会很自在。所以你要有耐心，不断地用功，好境界就来了！好境界就会来的。这是一个情形。
其次，我着急、我着急了，我现在这个关过不去，我在这儿静坐，总有障碍。拜忏！你拜梁皇忏也好、拜大悲忏也好、拜法华三昧忏也好，乃至三千佛忏、贤劫千佛，还是万佛忏，拜什么忏都好，忏悔。忏悔就会好转！所以，我们现在用功修行的人，就是有这种便宜，就是古时候的大德都给我们准备好了，就是各式各样修行的方法都准备好了，就是你要用。所以古时候大德给我们准备好方法，不是用这个去赶经忏用的，不是那么回事。所以用功修行有困难的时候，拜忏、忏悔，还会好转。所以有困难的时候还有办法解决的，不要因为有困难，不修行了！不要这样子。
这是说调息，这个息的情形是这样子。其次，就是「调心」。
调身和调息比较起来还是容易，最难的就是调心！调心是最难的。可是有的人也并不难，有的人好像很快地就有成就，人与人是不一样。那为什么呢？就是人家前生有栽培！人家训练过、修行过。我已经修行很多年了，还修不好，就是前生栽培得不好，今生栽培得也不好，所以就是这样子。
说「我修行不好，我不要修！」不要修，永久都是不行的。你还是得要修，修修、终究会有一点成就。今生修行有这么一点成就，来生就容易一点。说「我念佛到阿弥陀佛国去」，到了阿弥陀佛国，你今生的栽培没有白栽培，到阿弥陀佛国的时候也能有帮助，也还是有帮助。
那么现在说调心，怎么样调心？其实这个事情，我们从经论上看，释迦牟尼佛也早都告诉我们了，早都告诉我们怎么样调心。经论上怎么说的？就是一开始要学习「五停心」，就是这个方法。五停心学习到一个水准、到一个水平的时候，就是修「四念处」。经论上已经告诉我们就是这样办。
但是我们现在中国佛教，出了家以后，少数人也可能是比量比量，修修五停心、修四念处也能有，但多数没有这样做。多数一出家，当然可能是去受戒，受戒完了在庙上做事，可能是做知客、做殿主、做监院，然后就做方丈了。做方丈，也有可能学习佛法、也可能不学。然后就是光是做事，然后到老病死来了就走了。就是这样子。
现在说修五停心。五停心在《俱舍论》上说是「二甘露门」，二甘露门就是一个不净观、一个数息观。「数息观」是旧的翻译，玄奘大师他翻个「持息念」。
「持息念」这句话很有意思，这个名词定得很有意思。「息念」就是念这个息，就把你的心摄持、使令它不散乱了，就把它控制住了。这个「持」就是控制，控制这一念心叫它不要乱跑，叫它安住在这里、不要动。怎么办法呢？就是念这个出入息，心就不动了。若是说数息观，这个法门第一个方法是数息，其他的不是数。所以持息念这个名词的意义、立的名义比较圆满一点。
原则上说，直接就修四念处就好了嘛，为什么要修五停心呢？为什么要这样做呢？就是我们心若太散乱了，如果自己观察自己的时候，我感觉我这个心太散乱，不能够安住这里不动，心里一定要去想一下这个、想那个，不能够专注在这一个境界上，一定要想东想西，那么你就不能修行了。那么怎么办呢？佛告诉我们，修持息念。
说「我这个心，我能专注，我并没有很多的妄想！我几个钟头，我在这里做事，心能专注！」但是另外有别的问题，有什么问题？就是想女人！有这个问题。心里面（就说我们男人）老去打女人的妄想，想女人，这也不能修行。出家人出了家要修学圣道，心里面想女人也不能修行。那么怎么办呢？佛说，你修不净观！这个心也就会安住在这里，就不想女人了，你就可以修四念住处了！
这是二甘露门：多贪众生不净观、散乱众生持息念。
愚痴众生因缘观：因缘观就是观察十二因缘。观察十二因缘，就是生死的轮回、惑业苦的轮回、六道的轮回、善恶果报的事情，就不会不相信因果。愚痴众生因缘观。
我慢众生界分别观：就是这个人我慢的心特别强，或者这个人有特别什么优点，他这个慢心就高，容易瞧不起别人，感觉自己很了不起。那么这样子，修界分别观，就是我们这个生命体，就是地、水、火、风、空、识，就是这六样的成份组织起来这么一个身体，这里面没有我可得，是无我。用界分别观来破这个我，那么我的慢就没有了，就不会瞧不起别人、抬高自己。
散乱众生持息念（修数息观），多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，愚痴众生因缘观，我慢众生界分别观。但是，后来又有的本子改变了，「我慢众生界分别观」不见了，「多障众生念佛观」！不修无我观！界分别观明白点说就是无我观，修无我观很好嘛，不要它，多障众生念佛观，不过念佛也好，往生阿弥陀佛国。不过，五停心的念佛观，那情形又不同。
这其中在《俱舍论》上，主要是这两种：多贪众生不净观、散乱众生数息观。用这个方法使令心能专注一处、修四念处，就是这样意思。这样修，当然要经过一个时期，修不净观、修数息观，或者修不净观、不需要修数息观，或者不需要修不净观、只是修个数息观。
我们出家了（在家居士不说），出家人当然是要……你为什么出家？是要了生死！怎么了法呢？如果不这样学习佛法，我看很难答复这个问题。怎么样了生死，怎么能知道呢？当然到佛学院，到佛学院是什么？就是学习佛法！或者自己学，或者到佛学院学习佛法。如果你不学习佛法，出家了，但是也会说这句话：「我了生死！」怎么了法呢？不知道！然后就做方丈。虽然不知道怎么了生死，可以做方丈！
我曾经和你们说过，当然这是我这么虚妄分别。佛法在世间的流行，流行的兴盛或者是衰微， 就是做方丈这个人要负责！这么多的人来寺院住，方丈是这个寺院的领导人，你领导这么多出家人，一天做什么？如果你没有学习佛法你就做方丈，你怎么样领导？领导做什么？能了生死吗？说现在是民主制度，要选方丈，现在让你投票，你投谁的票？你要想一想。我们可能会想：「谁对我好，我投谁一票。」可能这么想。但是你若为佛法着想，你应该投谁一票？
这个事情，我说这个话当然说得稍微好像远了一点。我这个意思就是：你收徒弟也好、你在一个寺院里做方丈也好，应该以佛法的修行为本、为主，领导大众修行。你收徒弟，你要负责教导你徒弟修行。教导你徒弟修行，修什么呢？你应该叫他到佛学院学也好，从佛学院回来也好，你要叫他修不净观！说是「那也很好，没有什么！」没有什么？连初果圣人都有欲，都有欲心，怎么能不修不净观！要修啊。修不净观，常常修、常常修，欲心就没有了，当然还没有断。
也有的人，虽然没有什么修行，但是他没有什么欲心，这种人也是有。但是他如果心散乱，你还应该修数息观，修这个持息念。如果他也没有这个情形，心里不是太散乱，那就应该修四念处了。修四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
「观身不净」：我们那一天曾经在这里讲过八解脱（八背舍）。八解脱是什么人修？都已经得灭尽定了，都是三果圣人了，八解脱最后一个解脱就是灭尽定解脱，他还要修八背舍（八解脱）的。
有的人已经得了神通，譬如非佛教徒他能够修四禅八定，四禅八定再修神通，都得了神通了，但是看见女人的时候还动心！动心，这神通就没有了。优填王，国王当然有他的自在力，领了很多的女人在山野里面又唱歌、又跳舞。这时候赶上五百仙人从虚空里飞过去（仙人就是有神通嘛！）一看见那么多的女人在那里跳舞，心就动了，就从天空上就掉下来，一动心就没有禅定，没有禅定就没有神通了，所以立刻从天上摔下来了！所以，不净观还是要修，观身不净还是要修。
观身不净、观受是苦是助道，观心无常、观法无我是正道、是正行。观身不净、观受是苦，是断爱烦恼；观心无常、观法无我，是断见烦恼。这两种烦恼断掉了，你就是阿汉果了！这就叫做修观，四念处是修观，也叫「四念住」、也叫「四念处」，这叫做修观。
修观的时候，当然也应该修止（修奢摩他止），用止和观来调心。修止，若是你已经得到欲界定、得未到地定，《俱舍论》（是说一切有部）主张：你若得未到地定以后，你也可以继续修初禅、你也可以修四念处。
如果得到未到地定以后修初禅，也很容易就得初禅了，那么再修二禅、三禅、四禅也可以。得到四禅以后，在禅定里面修四念处，一下子就得三果；得三果继续修就得四果了。若大乘佛法当然是得无生法忍了。
如果你得到未到地定以后，不修初禅，修四念处也是可以，那时候就得初果，而不是得三果。再努力用功就是得二果、三果、四果。
先得禅定，得色界四禅，在禅里面修四念处，一开始得圣道，一下子就得三果，就是把初果、二果超过去了。就是因为你得了四禅以后，把欲界的烦恼伏住不动了，所以四念处这无我观成功了，就得三果；或者说是三果向，贬它一级。
若是不修初禅、二禅、三禅、四禅，愿意先得圣道，那么就是在未到地定里修四念处，先得初果。在《般若经》上说：初果若智若断，二果、三果、四果阿罗汉乃至辟支佛若智若断，是菩萨无生法忍。在《般若经》是这样讲。那么就是先得圣道，得了圣道以后，可以继续再修禅也可以；这是随人的欢喜。你得初果以后，你愿意修初禅也很容易就得初禅、二禅、三禅、四禅。得到四禅以后，自然就是三果了。三果再继续修行，很容易得四果。这时候再修神通也可以。
我们现在讲修止。修止的时候，刚才说也可以用数息的办法，这个息的一出一入，你可以用一二三四五数这个数。我刚才说过，数出息、不数入息，数入息、不数出息，也可以出息、入息都数。不过若是都数，是忙一点，你在那里一直一二三四五，一直数得很密。若是数出息、不数入息，入息不数，你心就比较从容一点，就不忙，数得慢一点，一……二……数得慢。若出息入息都数，一…二…三就数得快一点。
数息这件事，我感觉的确是摄心的力量是很大，使令你不容易打妄想；就是打妄想了，也容易回来，你很快会发觉，「我现在怎么不数息了！」很快地发觉，就回来了，回来继续数，它就不打妄想，数息的确有摄心的力量。
这功夫高了的时候，你可以变动地数息，可以变动一下。怎么变动呢？其实就是熟能生巧。譬如说你心里面数一（假设你数出息），息一出数一，再出息、再出息不数，心里面不数，可以经过两回出息，在第三回出息的时候数四，就是二三不数了，数四的时候，再出息、再出息应该是五六，五六不数，数七。一二三四五六七八九十，十个数只数三个：一、四、七。这样子数息有什么好处呢？你心里面动得少一点，心里感觉静，寂静一点。
初开始这样用功的时候，好像数两次，一数一次，二三数了两次，初开始有这种感觉。但是久了就不是，久了只是数一，二三就是没有数。只是数一、四、七而已。久了他就不数，数息有这种情形。
你继续这样用功的话，这个息会逐渐地、逐渐地慢。有的人用功，「哎呀！我现在没有息了！」实在不是没有息，它就是慢，过一会儿还是感觉到有息。因为你这时候只还是在欲界定、或者是到了未到地定，初禅都没有到，不可能没有息；到第四禅的时候才没有息。可是在欲界定、未到地定的时候，有这种相似的境界，就是没有息了。
有一个（我们不要说名字）在家居士，好像他的境界太高了，他都没有息了，说得简直是得阿罗汉果了！修行这个事情，是一个非常真实的事情，一点虚伪也没有的！修行人应该是这样子，不能说话骗人的！不可以这样子。当然，修行的方法，你不注意就不知道。听他说的时候，玄之又玄，好像！但是你若真实去学，这实在是骗人的话，其实是不可以骗人的。你骗别人有什么好处呢？实在就等于是骗自己。
当然修行的事情，修如来禅。我们讲的都是如来禅，佛的大慈悲，这些《阿毗昙论》这些大德告诉你清清楚楚地，都预先告诉你，一点都不保密的，没有秘密。祖师禅不是，就是保密，就抓住这个手，是什么？这个手是不张开的，就是——猜。当然祖师也有祖师的意思，不过我好像这样说对祖师不恭敬，但是释迦牟尼佛不是这个态度，就是清清楚楚地告诉你怎么样用功。
但是人是各式各样的人，所以有的时候心静下来、很静了的时候，不愿意数息。不愿意数也可以，就是随。数、随、止、观、还、净这六个方法，用随的方法也可以。
随的时候，随就是随逐，你到那儿去、我到那儿去，我老是随着你，随逐不舍。随是随什么？随这个息。我们初开始用功的人，这个息是由脐至鼻，就是出息，由鼻至脐是入息，初开始用功是这样。若是你功夫进步了的时候，息不是这样，这个息由鼻能到大脚趾头。有的时候，功夫高了的时候，鼻不出息。我们是由脐至鼻、由鼻至脐，这样出入息，功夫高了的时候，不是这样了，他周身毛孔在出息入息。说「我怎么没有息了？」不可能没有息的！息到那里，你的心就到那里，一直随逐它不舍。一直地可以这样子随息。这是用随息的方法。
随息的方法和数息计数的方法比较起来，初开始的时候的境界，随息若能随得好，你的定力高过数息。如果你的定力不及格的时候，随息不行，你随的时候就打妄想了；若数息，心就不打妄想。这就是你的定力不够，所以你还非要数息，不能随息，你一随的时候，心就跑了，有这种事情。这是数、随，数息、随息。
「止」，就是止在一处叫止。你可以止在肚脐这也可以；也可以止在大拇指那里也可以，你的心住在那里不动也可以；或者观佛像，观佛像的时候并不是睁开眼，我那天也说过，你心里面就是住在佛像那儿不动，也可以。
其次，这个止就是天台智者大师说叫做「制心止」，「制心止」就是刚才我们一开始说的，不用息作所缘境。数也是以息作所缘境，随也是以息作所缘境，就是心是能缘、息是所缘，数和随都是以息作所缘境。智者大师说这个制心止，不是以息作所缘境，是以心作所缘境。能缘的心也是心、所缘的也是心，就是以心为所缘境。若是你通过数、随的方法，你学习数、随的方法，经过一个时期以后，你用制心止的方法（这个制就是制伏的制，控制的制），制心止也是很好的。你数、随也是止，制心止也是止，这样子修。
假设是修到了欲界定，欲界定成功了，那么进一步到了未到地定也不错。修的时候，（刚才说过）如果这时候愿意继续地修止，修到初禅、二禅、三禅、四禅，修到三禅、四禅以后有什么好处？可以有神通、可以修神通。修天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以。欢喜有神通，那么这时候你就可以修神通。
若是你不得初禅、二禅、三禅、四禅，在未到地定里面修四念处，能得圣道，得初果、二果都可以，没有神通。可是得到初果、二果就是圣人了。说「我得到色界四禅，我可以修神通、有神通！」那还是凡夫，你还是生死凡夫。要是说福田、良福田，供养初果，这福田不得了。供养一个有神通的、四禅的人，这是凡夫，还不能和（没有神通的）圣人比。这还是有这么点差别。
按佛的意思，从经论上看佛菩萨的意思，先得圣道好！你若是愿意由未到地定去修初禅、二禅、三禅、四禅，得了禅以后，就修四念处，很快地就得初果、二果、三果、四果，然后再修神通也可以。
我看若是年轻人出家，如果你不要去做其他的事，其他的名利的事情你都放下，把四念处学得好好的、把修奢摩他止的方法也学得好好的，然后专心在一个地方用功修行，是可以成就的，一生就可以成就！也可能不需要十年、也不需要五年、也不需要一年，可能是三个月就修成功也可能，三个月就成功了！也可能一个月就成功，也可能！就是说不定的。也可能我一个月没成功，再修一个月；一个月后，再修三个月；三个月没成功，再修三个月，有可能成功的！成功了以后，如果得了初果，你心里很快乐！得了初果以后、再修禅定，也很容易得。修了禅定、再修神通，也容易成就。
这个时候，得了初果以后、有了神通，你再去读《金刚经》、读《大般若经》、读《华严经》，不同！和你没得禅定以前不一样，完全不一样！你就读这么一遍《华严经》，就可以背下来。有禅定的人和没有禅定不一样啊！就不同啊。那个时候，你用慈悲心去弘扬佛法，不可思议功德！说「我在佛学院学了几年，我什么都会讲，你老师讲的还不如我，我讲比你讲的还好，我可以怎么怎么的！」有什么好？就算是辩才无碍、就算是全世界的大总统都皈依你了，我认为也没有什么！
因为什么、怎么说没有什么呢？你自己看看自己的心还是贪、瞋、痴嘛！有什么好？还是不庄严！若是得了初果、得了无生法忍的时候，出定的时候（没有得阿罗汉果、没得三果）还是有欲心，但是随时心一摄回来就入定了，心还是清净光明的！是圣人！八风不动！圣人可以做到。你这八风不动的境界，心里面很自在！
如果你没得圣道、也没得禅定，八风就能动你，有一点风，心就动了。虽然有很多的名闻利养，有什么好？还是苦恼人嘛！心里还是苦恼。别人看了也可能很羡慕，你自己知道是苦恼人。所以我主张先不要着急，还是多用功修行。
修止，修止这个时候，其中有一个岔头的地方，就是因为你心还没得定，你不可能这一坐一支香一小时，都是一念不生、没有妄想，不可能这样子。所以你不妨修它一刻钟的止，然后就修观，就修四念处观，观身不净，修它三分钟都可以。观身不净，在《瑜伽师地论》第二十六卷有不净观，可以把那个文影印下来，天天读、天天读，文熟了，等到你一静下来修的时候，很容易就现前。
《大智度论》里面也有九想观、也有五种不净观，都是可以，你就修。修它三分钟的不净观，然后再修止，再修它一刻钟、或者修二十分钟都可以。修了、再修，你还是修不净观，修它一个时期，修它一百天的不净观，你就有力量，这不净观在你心里面就有力量，随时这个欲心若一动，这不净观就起来，就没有事了。你若不这么修，不行，不净观没有力量，欲心动了的时候，不能制伏它。说我们凡夫没有神通不知道，但是鬼神知道，知道这个比丘心动了；诸天也知道、佛菩萨也知道这个比丘心动了。若是不净观有力量的时候，就没有事，心就不动。
不净观修到这么一个程度，能制伏欲心，然后修无我观，观察这色受想行识里面没有我可得，《瑜伽师地论》也有、《大智度论》也有。你常常修、常常修，这个我就没有了，就不执着有我。不执着有我的时候，人与人之间种种的这些是非烦恼都没有了。说那个人有什么荣耀的事情出现了，我心里面不着急，我心里面没有什么不舒服。我们没修过无我观、有我的执着的人，别人一有什么荣耀的事情，心里就不舒服，就嫉妒障碍，很多的问题，就很多的烦恼。
如果烦恼不重，只是心里动一动就算了，还算好。不然的话，表面也附和他去，事实上就是挖墙角、要破坏他，就造罪了。你若修无我观，就没这个事情，心里面世界太平，久了就得无生法忍。修无我观修成功，最低限度是初果须陀洹！初果须陀洹就是圣人。所以应该修四念处——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
我们内心修这四念处，常常修、常常修，就算是没得初果，但是烦恼不动。不动的时候，拿人家的供养的时候，给人家种的福能种多一点。如果我们名闻利养的心很强，贪、瞋、痴随时就会动，不是良福田啊！不是良福田。所以应该修四念处观，不管是自利也好、利他也好，修四念处观，应该修四念处观。行、住、坐、卧随时看这一念心、不要动。
我们不修四念处观的人、不修行的人，人与人之间有什么问题的时候，「你不对！」总是这样讲。「你不对！你怎么可以瞧不起我！怎么怎么地。」常修观的人，不！就是注意这一念心，我现在心不对，把它降伏住。不说别人不对，我自己不对，别人对不对是别人的事，我的心一定要对！我的心一定要清净！修行人是这样子。我心若不清净，立刻地要降伏，降伏其心。
「云何应住？云何降伏其心？应如是降伏其心」，就是四念处，用四念处来降伏其心。常常这样做、常常这样做，有可能三个月得初果！有可能。真的啊！不是假的。尤其是年轻人比年老的人不同，尤其是年轻人。你们是年轻人，我是老了。年轻人修行的确是不同。这是一样。
我再说第二个问题。什么问题呢？就是修行这个事情，这么多少年来常常打禅七，还有别的人协助这些事情。有些人是有问题，修行、修行的时候坐在那里，就感觉到心里面有人说话，就是这样子，有人说话；有的时候，话说的好像也有道理，有的时候说的就没有道理，他自己不能作主，就是有这些问题。那么怎么辨呢？所以这个事情，你若想修四念处的话，你要把大悲咒念会。你每一天最少念二十一遍大悲咒。你要有这么一节功课念大悲咒。或者一天念一百零八遍大悲咒都可以。念这个有什么用呢？你看《大悲心陀罗尼经》说，修行人用大悲咒可以降伏一切的鬼神，能降伏一切鬼神。他想来干扰你、向你捣乱，不可以！你一念这个咒，鬼神就跑了，他不能够向你捣乱的。
如果不念大悲咒也可以，把《金刚般若波罗蜜经》背下来！一定要背下来，不是老是照本念，不行的。要背下来，天天要背。背《金刚经》，你背得快一点，十五分钟背一遍，不要太快、太快不好，或者二十分钟最好，二十二分钟、三十分钟，不要太快。每一句清清楚楚地把它背一遍，一天背它两遍，或者多背几遍都好，天天背。然后你静坐，如果有问题的时候，你心里就念《金刚经》、背《金刚经》，背《金刚经》的时候一切鬼神也怕你，不敢干扰你，就能保护你的安全，使令你继续用功。
不过，有时候也可以拜忏。有什么问题的时候多拜忏，多拜佛就是了，多忏悔。忏悔使令你修行这条路走得顺一点，不要着魔了。这样用功也可以的，这样修行。
天台智者大师在《释禅波罗蜜》、《摩诃止观》都有提，修行人你的心里面不着，莫受、莫着，所有的魔鬼都没有办法，无奈汝何，都是没有辨法的。但是我们的修行不够，它就着；心里面现出一个境界来的时候，就忘掉了你的四念处，就追逐那件事，其实都是妄想！你不要忘掉你的四念处！你在静坐的时候，忽然出现一些事情，你不要睬它，你还是修四念处，应该是这样才对。但是我们就是容易出岔头，出岔头就是中了魔鬼的计了。中了魔鬼的计的时候，初开始你回来还容易，久了就不容易，就难！所以你若想用功修行，要记住这件事：抓住你的宗旨，其他的事情不要睬它。
我还有一个想法，禅宗的人就「念佛是谁？」这么样参。有一天忽然碰着（喀！）就开悟了。世间上有这种便宜的事情？我们尤其是学习了《摄大乘论》，非要自己常常地栽培善根，多闻熏习，如理作意、熏习无漏的种子；种子逐渐地有力量、逐渐有力量，这时候才能得无生法忍，一念相应得无生法忍！要这样，要你实际的努力才成就的。那有「占个便宜，我一碰到就开悟了！」那有这种事情？这说的不符合圣言量。
当然现在很多人欢喜用袓师禅，但是你从经论的圣言量上看，不是那么回事，没有便宜的事情，你非要自己努力做到了，才成功的。有因才有果，你自己熏习得不够，我一碰到就开悟了！那有这种事情？所以就是自己努力，不要有侥幸的心理，没有那回事！就是努力地用功才可以。这是一样。现在我说这是第三样，还有第四个。
第四个是什么呢？你修学四念处这个法门，你这样地修，你一定还要有一本经，就和你修四念处这个法门相应的这部经，你天天要读，天天读和你这个法门相应的这部经。如果你欢喜《大般若经》，你修四念处，观身不可得、观身、受、心、法都是毕竟空寂、不可得。若是这样修四念处，你要读《大品般若经》、《摩诃般若波罗蜜经》，或者读六百卷的《大般若经》也可以。当然，还是读鸠摩罗什法师翻的《大品般若经》比较好。一天读一卷、或者读两卷都可以，天天读。天天读，有什么好处呢？就像吃饭似的，我们身体的精神，你要吃饭，你不吃饭这身体没有精神。你内心修观，修止观这个观，它也要吃饭，它就是用佛的圣言量。你如果和《摩诃般若波罗蜜经》这个法门相应，它就是饭；你天天读，它能滋养你这个观，使令你有力量，这样子。
好像是朱熹，儒家的学者朱熹有一首诗：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠那得清如许，为有源头活水来。」当然他这个诗，朱熹是中国哲学，另外有一套，他那一套归他，我们现在用佛法来解释这个诗。
「半亩方塘一鉴开」：半亩地这么一个水塘，一个水池子，就这样说。「一鉴开」：就像一个镜子摆在那里似的。「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许，为有源头活水来」。「半亩方塘一鉴开」，这一鉴是形容这个方塘的一个相貌。「天光云影共徘徊」：这个虚空里面的光明，虚空里也有云，也有光、也有云，在水里面徘徊。在水里面看见有天光、也有云影共徘徊。「问渠那得清如许」：你问他为什么水这么清？「为有源头活水来」：因为由那个源头，水从那个源那里流到这里来，所以这个水就清。
这就是形容我们修行人，修行人这个「半亩方塘一鉴开」是什么？这个水塘就是你的一念心。「天光云影共徘徊」，就是你在用功修行的时候，天光就是你止观的力量，使令你的一念心很清净。但是有时候也起个妄想，「云影共徘徊」，云就譬喻妄想。「问渠那得清如许」，说是你这一念心那么清净，妄想不多，「为有源头活水来」。这个源头，有两个源头，一个你读经，读佛的圣言量，常常读经；佛的圣言量的熏习，这是个源头。第二个源头，你不读经的时候，用这个圣言量来修止、修观，你这个心受到止观的力量的熏习，心就清净了，可以这样解释。
另外一个问题，你修行、修行的时候，自己有点疑惑，「我修行得对不对呢？」就会有这问题。你不修行的时候，就这么读一读好像也没有什么。但是修行久了的时候，我这修行对不对呢？就有这个问题。但你若一读经，你就知道我就按照经上这样修行，你就知道是对的；你若不读经就不行。
所以，你常常修止观，你应该要读一部经，让你修行的方法与经上合，与修多罗要相合，不能违背，不能违背经所说的。让它相契合，那么你信心也就来了。加上佛的圣言量的力量、加上你修行的力量，慢慢地、慢慢就进步、就成功了。我就讲到这里好吧！你们有什么问题可以提出来讨论。
问：长老慈悲，未学在这里有一个问题，请长老开示一下。譬如说，你已经得定了，已经有禅定了，但是，你要在定中起观，应该是怎么样的观法？因为从以前到现在的大德在这方面好像没有很多的开示，所以现在能不能说明呢？
答：怎么观，就是按经上说观。经上说：观心无常、观法无我，你就思惟心是无常的，思惟这一切法是无我的，你就这样思惟。这就是观。
你得了定了的时候，前五识不动。得了禅定——得了初禅、二禅、三禅、四禅的时候，前五识不动。因为有了定，前五识自然是不动，而你第六意识在那儿修观。你若没得定，心一动就不行，那就都是动的。
问：是以禅定的力量，思惟这些法义？
答：对。《无量寿经》上说，阿弥陀佛国的人在禅定里面，入了定了，然后到十方世界去供佛，而不失定意，还没出定，还是在定里头。这就很明白是在定里面，没有失定，没有失坏定的境界，定的力量还在。
问：我问几个事相上的小问题。刚刚说在打坐之前，不能做辛苦的事。如果在打坐之前，拜忏或是拜佛，拜佛完再下来打坐，这算不算是辛苦的事情。
答：这个事是那样。从经验中你应该知道，你拜佛的时候，还没有感觉到辛苦。譬如说你拜一个钟头，你还不感觉辛苦，那么你这个时候应该停下来去静坐。拜忏，你应该知道，叫它不辛苦，而还能拜完忏去静坐。你应该自己要有个量，使令自己不要超越那个量。当然如果说，现在要静坐，但是忽然间有事，一定要很辛苦做这个事，那怎么办呢？那只好你自己酌量了。
问：长老，你刚刚提到，《瑜伽师地论》或是一般佛陀的教法，只有中夜适合睡眠。我们一般的佛寺的作息，都有午休的时间。长老对午休的看法是如何。
答：《瑜伽师地论》也提到，在白天或者是夜晚，如果疲倦了，打个盹儿是可以。这是例外，打个盹是可以，你休息它多少时间是可以。不要休息几个钟头，那是多了一点。
问：您上次课堂说，在止的时候，可以止于肚脐。我印像中好像是《小止观》还是那里有提到脐下，或是一般道教讲的丹田。长老好像在课堂上讲过不宜止于这个地方，可以讲一下吗？
答：丹田也可以，止于丹田也可以。
问：长老慈悲，刚才第一位同学说，由禅定起观，当然是第六意识起观（在禅定当中）。刚才照那句话说，就是以前五识起观了，这是第一个问题。第二个问题，长老慈悲指示。佛陀教我们中夜睡眠，修光明想，不晓得如何修光明想？
答：你头一个问题，由前五识修观？前五识不能修观！前五识是无分别，前五识只是有自性分别，它没有随念分别、计度分别，所以它不能修观。修观只有第六识才可以，所以不是前五识修观。但是，没有入定的人，前五识随时能发生作用。譬如你静坐了，感觉到很相应，但是旁边有声音你还能听见，这就表示你耳识还在动，就是没得定。若是得到初禅以上、二禅、三禅、四禅的时候，就不是这样子。他一入定，前五识就不动。你说话不能打扰他，他没听见。那就是得了定了，那就不同。
得了定以后，他若是不修四念处观，他那个第六识还继续缘念那个所缘境，在所缘境那里寂静住。若是佛教徒修四念处的时候，就是改变了所缘境。就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，可以这样思惟。那就是在禅定里面修观，也就是在止里面修观。
问：长老慈悲，请问一个问题。刚才长老谈到在禅定中作观。现在南传的一些经论上，有提到不同的看法。它认为在禅定中不能作观，而是要出禅定，然后以禅定的余势而起观，它认为禅定中不能作观。请问长老，南传的经论这样子说法，跟北传应该有差别。
答：我看不是。在《阿含经》里面，似乎佛也是说，在禅定里面观。尤其是「止观双运」这句话，止观双运，就是止的时候就有观、观的时候就有止，所以就不是在定的外边修观。止的时候就有观，足见不是在止以外有观。那么，若在止以外修观，观就没有止了。止观双运就是：就是止的时候就有观、观的时候也有止，它们是不分开的，那就不是止外了，不是在禅定外面修观，而是在禅定里面修观。
在《解深密经．分别瑜伽品》也是这样说的。刚才我说大本的《无量寿经》也有这个意思，在禅定里边。譬如说，他这个时候要起他心通，他要入定，在定中他这个第六意识看你的心，才能知道你的心在想什么，不是出了定，不是的。而是在定里边，你才有这个力量。
天眼通，你得天眼通的人，你一入定一发天眼通的时候，在你的肉眼的周围，有色界的四大。这时候你才有天眼通。若是出了禅定，这个天眼通就没有了，你的肉眼的旁边没有色界四大了，你能看什么？就是肉眼，什么也看不见了。若一出定，色界四大没有了。
问：请长老慈悲，这边有五个问题想请教长老。刚才长老说吃维他命的问题，我以前曾经听过一些禅师这样讲，我们本身体内的器官在吸收食物以后，会自然制造这些维他命。如果靠维他命、现成的那些东西的话，那这些机能就慢慢退化。那是不是修禅的人适合吃维他命？
答：这个事是那样。譬如说你现在本来是很正常，早晨起来、或者是晚上，我的精神还是很正常，一点也没有疲劳的事情，随时静坐、修止观都好。但是，忽然间到了多少天以后，不行，早晨起来的时候没有精神，晚上到时候修止观，没精神、疲劳。那么，你若看看医生，医生给你开个药方，恢复你的体力。这个时候你再静坐的时候，就感觉到恢复正常了。这是怎么回事儿呢？就是你原来的体力衰弱下来，现在又调整一下，就是这么回事。
有的人也不一样。有的人是疲劳，但是去看医生给你调整，还是无效，也是有这个问题。说吃维他命，吃维他命反倒还不如不吃，也有这种情形，是各式各样的情形。你若用功修行，你就自己要注意，怎么样是对、怎么样是不对，常常要注意这件事。倒不是决定是这样子。譬如说，你这样做是对，我也同你学，我还不行，我照你的做法就不对。也可能也对了，也可能不对。人与人不一样的。
问：第二个问题就是刚才长老讲到很多经行这个名词。请长老解释诠释一下经行特别的方式、特殊的方法，和如何来摄心。
答：经行的方法，在我们中国佛教禅宗的人经行，和现在的南传佛教、缅甸佛教的经行的方法不一样。一开始的时候经行就是正常地这样走，像我们平常走路这样正常走，但走得就是快一点，可也不是跑；快一个时间，然后就停下来，这是经行。南传佛教经行的方法，就是缅甸佛教，它的经行方法是慢。就是脚立在那里，你心里面说起，这个脚就起，要慢慢地起；你心里面说进，这个脚才又往前进；你心里面说落，这个脚才落。起、进、落，就是非常地慢。这样的经行的方法，在初开始学静坐的人，好，的确是好。好什么呢？就是虽然你没有盘腿坐，但是你心已经开始静下来了。就用这个起、进、落把你的心摄住不动、不散乱。所以，你可以经行一个钟头都可以，然后一坐下来就定了。但是，你已经有功夫的人没有这回事，快慢都是一样，坐下来就是定的，初发心的时候这经行不同。
可是这两个方法，有一点问题。如果你的腿子不大好，你用慢步经行的方法，经行完了你静坐的时候，不久腿子就会痛。若是你走得稍微快一点、跑一跑，然后坐下来，虽然也会痛，痛得会慢一点。你可能会坐一小时以后才痛、或是坐三刻钟以后才痛。若是用慢步的方法，坐半小时以后就开始痛，痛得早一点，会有这件事。所以，各有利弊。
问：第三个问题，刚才长老讲到，出息到入息之间的一个空档，所谓的「息」，请长老再诠释它，我们如何来数这个息。
答：这个气呼出去，它不呼了，可是也没有吸，中间有一段停止，叫做息。吸进来以后，不是有意地呼吸，就是自然地呼吸。吸进来以后，它就不吸了，不吸也没有呼，也有一个息，这叫入息。你数息的时候，就数出息，或者数入息，这叫做数出入息。出入息有长、有短，息有出入的不同、有长短的不同、也有冷热的不同。你愿意数入息、你愿意数出息，都可以。数久了，慢慢地、慢慢地，这个心就会定下来。
问：刚才长老谈到修止是一出一入数息，刚才长老讲到一个名相，叫未出息，请问长老这个名相有什么定义及作用。
答：未出息？就是出息，出、出，不出了，叫未出息是不是？我没有说这个名字，我好像没说这个名字。
问：第五个问题，在天台的六妙门——数、随、止、观、还、净，有没有它一定的次第、以及如何来渐证的方法？
答：智者大师有个解释，解释这「数」、「随」，像刚才解释的。
「止」，我刚才也解释，有两个办法，就是止在身体的某一个部位。止在肚脐也可以、止在丹田也可以、止在大脚趾也可以，止在脚板也可以，但是，不应该止在头部，不要止在头部。如果你打瞌睡的时候，你可以注意头顶，就不打瞌睡。假设你打瞌睡不那么重，你一注意头顶，这精神就来了，就不打瞌睡，有这个作用。但是，不打瞌睡的时候不要这样子，一定止在肚脐以下，这样子对身体的健康有帮助。或者，这个止就是制心止，以心为所缘境，使令它明静而住，没有一切杂念。
你一直地止，当然你这个止会有进步，会得定，但是这样子不能得解脱，你想了生死还不行。所以，还要修「观」。（数、随、止、观）在止中要修观，或者修不净观、修无我观、无常观都可以，修般若的性空观也可以，修唯识观也可以。
「还」，还怎么讲呢？观一个时期，不能一直地观，还回来还是止，止完了还是观，观完了还是止，就是这样子。这样子，你终究有一天得无生法忍了，所以叫做「净」。净，就是入圣位、断烦恼了叫净。
不过，也有好多其他的解释，我刚才这是其中的一种，这样解释。
如果你欢喜《阿含经》，注意《阿含经》读一读。《阿含经》也很多修行方法，也可以修，用那个方法来修，不断地修，也是可以。
先得圣道，然后再去弘扬佛法比较好。先得圣道！先得了圣道以后，你本身就没有危险了。在这个风浪里边、这个八风的这种苦恼的境界里面，你不苦恼。你随时你的心能回到第一义谛去。说我在外头风吹雨淋、有老虎、有毒蛇，我回到房子里就没有事，就安全的。所以，你得无生法忍以后，你得初果、得二果、得三果、得四果了，你不入定的时候，你和这一切的生死凡夫在里面活动、弘扬佛法，你随时可以回到你的四禅八定里头来、回到灭尽定里头来，就回到房子里边。回到房子里边就还是很自在、很舒服的。
如果你没得圣道，你到那儿去？就像在外面风吹雨淋、老虎来了，没有办法躲避。你若已经得了禅定，也好一点。你做这一切的事情，也应该有个限度，到了时候你就入定，就像到房子里面去。但是，不如得了圣道比较好。圣道，因为有无常、无我、毕竟空、有第一义谛的境界，比禅定还要好的；当然这里面也有禅定在内，是好一点。所以，也没有圣道、也没有禅定，就去弘扬佛法，也是不错了，凡夫也肯弘扬佛法，也应该赞叹，但是不安全！也可能被老虎叨跑了！是的啊！你没有办法啊，你没有回避的地方。
问：长老慈悲，心一境性的意思是不是说可以常在所缘的境，而那个境是无常的话，也是算一境吗？
答：心一境性就是定，心安住在一个境界上，这就是定。你只是心一境性，那还不能够解决问题。只是得了禅定，你还不能得入圣道。所以，成就了心一境性以后，要修四念处，就是在心一境性里面修四念处，得入圣道，你就是圣人了。
问：我的意思是说，这个境是一直在转，还是好像一个境在肚脐就是在肚脐，或者是说肚脐那个境可以一直无常的变化中？
答：得了定以后的人，他的境不变动，他就安住在那一个境界，他心不动。当然他若愿意变动也是可以。得了定的人，定已经成就了，他要变动所缘境也是可以。
问：像我们起观的时候，那个不算境吗？
答：也是境。
问：可是我们观的境也是一直在变，才能观这个是无我，那个境一直是在变的。
答：是的，也是在变。但是，这是两个境：一个是止所缘境、一个是观所缘境。止所缘境和观所缘境，也可以是相同的，但是也可以不同。你修止，假设是以息作所缘境，修观的时候也可以观息不可得。但是不应该局限在息，应该扩大，观色受想行识都是毕竟空、不可得，都是无我、无我所。所以，观的所缘境应该是大过止的所缘境，它范围就宽了，应该是这样说。
问：长老慈悲，长老现在所说的都是如来禅。因为修如来禅，在中国有几位大德有成就，请长老举例说明。
答：很多。你看北魏的时候，有个僧稠禅师，在《高僧传》里面，修禅的。他就是根据《涅槃经》修禅定，也就是修四念处，他成功了。还有很多，在禅师的语录上，也有很多禅师修如来禅的，你从他说法的法语就看出来是修如来禅的。六祖大师是听《金刚经》开悟，那也是如来禅，而不是祖师禅，不是后来看话头禅，不是的。
问：再请教长老，长老说八背舍跟八胜处，是得灭尽定的人所修？
答：我不是说八胜处。八解脱也叫八背舍，八背舍也名为八解脱。最后一个解脱就是灭受想定解脱，所以，他已经得了灭受想定了，他修这个解脱的。
问：是不是要得到灭尽的人才能修的？
答：是的。但是，如果你现在没得灭尽定，但是你得到四禅了，你也可以用八背舍的方法来修不净观，那就不名为八背舍、不名为八解脱。
问：在《大智度论》上有讲：「背舍为初门，胜处为中行，一切处为成就」，不知道长老……？
答：这就是初、中、后，初开始是修八背舍。修八背舍的时候，譬如说，「内有色观外色解脱」、「内无色观外色解脱」，初开始的时候观外色，是观不净色，修这个身体都是……，譬如从大拇趾开始膨胀了，然后脓烂、破了，里面是白骨了，由这么开始一直到头部完全都是白骨了，这样观察，是观不净色。然后又观察眉间，从眉间又放光，放青黄赤白的光明。而这时候虽然这样观，都不是那么样特别的理想。等到第三个背舍「净背舍身作证」，这个时候就是没有骨人了。他原来是观察一节一节的骨头在眉间这里放光，后来把骨人都取消了，所以「内无色」，只是观青黄赤白的光明；这时候净背舍身作证。
但是你到八胜处的时候，要把光明观察得更好。我们说，观察一个光明是这样子，但是这光明还不够殊胜，还继续地要把它更强大，所以分出来初、中、后的不同。八背舍的时候是一样、八胜处是一样、十遍处（也叫十一切处）又一样；到十遍处的时候才是圆满的。所修的光明不一，最初的时候还不是那么样理想，所以分这初、中、后。
问：这样子说就不见得是一定要得到灭尽定的人才修这种法门。
答：八背舍后边是个灭尽定解脱，所以，是得灭受想定了。你若是没有得灭受想定，就不能名为八背舍，数不够嘛。可是，按佛教徒来说，你得到四禅八定、没得灭受想定，你不应该爱着禅定的境界，也应该用苦、空、无常、无我，来观察定的境界，破除自己的执着心，还是应该这样做。譬如说，你观察这个光明，在这一里路、或者十里路，都是光明，但是他要观几百里、几千万里都是光明，这个情形就不一样，有初、中、后的不同。
问：长老慈悲，据我所看到的，在《瑜伽师地论》里面有讲到真如作意、共相作意、自相作意、还有一个胜解作意。胜解作意就是我们现在所讲的。我要请问长老，真如作意的所缘境是什么？还是真如作意是属于圣者所证悟的境界？
答：真如作意，就是观察真如。但是，胜解作意这个程度又进步了一点，就使令你观察真如的这种观有了力量了，特别熟悉、而有力量了，这时候叫做胜解作意。
问：长老慈悲，是不是先修胜解作意之后，共相、自相，而后才真如作意。
答：也可以这么解释。但是，如果说真如作意是开始，进一步叫做胜解作意，也是可以。
问：那真如作意是以何为所缘境？
答：我们《摄大乘论》上已经讲了，就是「于无义唯有识中似义显现」，这个似义显现「永无有性」就是真如作意了。
问：长老，这是否还是属于胜解作意呢？
答：这就是看你修作意的程度。我们一般在文字上这样观、这样看、这样思惟，这样还不算是胜解作意。胜解作意就是达到了非常地纯熟，而且很有力量的，那时候叫做胜解作意。
怎么知道有力量呢？现在有人赞叹你，你心里面执着对方赞叹的时候，你能够观察这是毕竟空、不可得的，能观上来，就是有点力量了。有人来骂你，你这时候能观上来，这是于无义唯有识中似义显现，这个似义显现是不可得的，能观上来，就表示你有点力量。若是你观不上来，如果没有人赞叹你、也没有人毁谤你，你在一个清闲、寂静的地方，这时候能观上来。等到人家来骂你的时候，就观不上来，这表示你没得胜解作意，就是力量不够。胜解作意能断烦恼的，能使令烦恼除灭，胜解作意是有力量的。
问：长老慈悲，修念佛三昧，观像念佛的时候，已经观一个佛在眼前，为什么还要观佛能够行走、能够坐卧，这样有什么特殊的含义、特殊的作用？
答：这个就使令你念佛三昧的力量继续强大起来。
问：是不是还有其他对治的作用？
答：其他的作用，因为佛不可能就是一个威仪嘛，佛应该是可以走路、可能天空里飞行、也可以说法、现种种神通，这些事情。若是我们本身的定力观想的力量不够，你想观、观不上来。
问：那就是一种提升内心的力量。
答：是的，提升你的力量，用这个方法可以提升。
问：那到最后，佛能够出现说法，这是不是最高的程度？
答：那还不是，这只是表示你的定力的深浅。最高程度一定要加上般若。
问：就是般若除外，光是修禅定这方面。
答：光是修禅定，这时候也不错了。
问：在光是修禅定这方面，佛能够出现说法，在光修禅定这方面，是不是已经达到最高的程度？只是光修念佛三昧，他最后的境界是不是佛能够出现说法？
答：如果你没有般若波罗蜜，你的禅定也不会很高。一定加上了般若波罗蜜，这个禅才能高。可是，若没有禅定，般若波罗蜜也不会高。就是互相增上，才能高、才能深，到佛的境界才是最后、最高的圆满境界。
问：还有一个最后、这是相关的一个问题，临命终时佛出现所说的法语，跟我们平时的闻思修，是不是有很大的关系？平时若是对多闻熏习、如理作意没有下很大的功夫的话，到临命终的时候，佛是不是没有办法出现说法，是不是有这样的关系？
答：是的，是有这个关系。你说你在禅定里面观想佛在说法，你对于佛法的认识不够，你观想中那个佛怎么说法？你观不上来的。所以那个地方一定有般若波罗蜜了。
问：平时的闻思修也是很有关系？
答：是的，平时的闻思修也很有关系。
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