智谕法师：中论讲记 卷一 观染染者品 第六

2014/9/3    热度：239   

观染染者品第六
 
这里头有两个染，第一个染是染法，第二个染是染者。观染法染者，是观它对待空。因为染称为染事，染这样的事情，一定有染法和染者才成就。
 
染法是法，染者是人。染法是能染，染者是所染，能所是对待的。能对待所才叫能，所对待能才叫所。如果能没有所，怎么称为能呢？不称为能，所不对待能也不叫所。既然能对待所才叫能，所以能没有自性，因所而立，没有自性就空；所对待能而立，有能才有所，没有能就没有所，所以所空没有自性。这一品是讲这个道理。
 
大前提我们知道了，有对待才有能染、所染，没有对待就没有能染、所染。既然是能染、所染是因对待而立，没有自己自性，就空。如果你执着有，就糟糕了。执着「有」有三种：一先有能，二先有所，三能和所同时都有。这落入有法。
如果先有能，不对待所染，怎么有能？大前提我们知道，它对待假立嘛！第二种如果先有所，不对待能怎么有所？不成立。如果能和所都有，既然都有了，不成对待。
 
能所都没有，落于有法就错了！这是根本的概念，我们必须知道。
 
这个染是假立，对待。能对所才叫能，所对能才叫所，所以它是无自性，是空。说能说所，都是假名、假立。一切法皆如此，所以般若经上说，众生分别一切法，唯是分别假名相。
 
我们知道这个原则了，可以看他的论文。
 
以上论主说一切法空，外人就问了。什么叫外人呢？不知谛理叫外人。什么是谛理呢？二谛。我们说过能所对待，对待就空叫真谛；说能说所的时候是假立，叫俗谛。般若经上讲空叫真空，假立的有叫妙有。妙有真空，真空妙有。不懂谛理的称外人，理外之人叫外人。
 
外人问说，你说一切法空，不对啊！经上说有染、染法、染者。染，根据经上有四种说法，是根据它的粗细来说。就是爱、着、染、YIN。最细的是爱，爱即无明；着是执着；染更粗了；至于YIN最粗最浊。既然经上说有这四种法，有染法与染者，怎么说一切法空呢？
 
论主就回答说了，于实相之中，染法、染者皆不可得。怎么于实相中，染法、染者不可得呢？我们知道染法、染者对待而有就空，实相无相。假立染法、染者之名是假，实相无不相。实相无相是真谛，实相无不相是俗谛。
 
所以在实相当中，染法、染者不可得，真谛是空，不可得；俗谛是假，假的不是实有，当然也不可得。所以论主就说了：
 
「若离于染法　　先自有染者
 
因是染欲者　　应生于染法」
 
我们假设离开染法，不对待染法先有染者。那么说，应该因染欲者生染法，这个不成立。先有染者没有染法，没有染法怎么叫染者？有染法才有染者嘛！先有染者，不需要染法了，已经有染了。这个破法，古德都叫纵破。
 
再顺其假名破，我们也可说，先有染者后有染法，染者可以生染法，那么染法是染者所生，既然从染者所生，怎么再染染者？所以先有染者，不对！因为染法、染者对待假立。
 
「若无有染者　　云何当有染
 
若有若无染　　染者亦如是」
 
「若无有染者」，第一首偈说先有染者，接着说假定没有染者。「云何当有染？若有若无染，染者亦如是。」怎么叫染呢？「染法」染「染者」才叫染。没有染者，染法染于什么东西呢？所以说，假使没有染者，「云何当有染？」它染什么东西呢？这半偈已经把他的意思讲完全了，后半偈总说。
 
「若有若无染，染者亦如是。」染法、染者都一样。先有染者，不能成立染，已经有染了嘛！先没有染者，没东西可染，也不成立。染法也是这样，先有染法，它染什么东西呢？没有东西可染，怎么称为染呢？先无染法，如果先没有染法，更不构成染的情形。
 
所以先有染法不对，先有染者也不对。先无染法也不对，先无染者也不对。它对待假立，《中论》所说这一项对待空。
 
再看下面一首偈，下面一首偈是外人问，那么，先有染者不对，先有染法也不对，一定是染法染者同时俱有，就是能所一时俱有。论主说：
 
「染者及染法　　俱成则不然
 
染者染法俱　　则无有相待」
 
「染者及染法，俱成则不然。」染法与染者同时都有，不对！因为什么原因呢？染者染法俱，同时都有了，「则无有相待」，不构成对待。不构成对待，不能称为染。这首偈讲的就比较明白了，他说出染者、染法是对待的。
 
外人又说：「先有染者先有染法不对，先无染者先无染法也不对，二者同时都有也不对，那么一定是染者和染法是一，是一个，或者染法、染者是异，差异，是两个。」
 
其实我们看出来，他还是落入有法。有一有异，落入有法，犯一个大过错，是什么呢？执定法。其实说起来，定法，他不是执有，就是执无，决定说。《金刚经》说，无有定法，是名阿耨多罗三藐三菩提。
 
「一」不对，论主说，因为染是染法染于染者，二者没有自性。如果说染者有自性，染者已经有自性，不必等着染了。如果我们再说染法有自性，染法有自性，没有染者，它怎么称为染法？它染于什么东西？
 
所以它无自性，无自性就空，才构成染者染法。如果它是一，那换句话说，染法就是染者，染者就是染法，一个怎么称为染？一个法不称为染，必须两个法。假使一个法称为染，等于自我染自我，没这个道理，这个道理不正确。
 
如果差异也不对，染者和染法差异。换句话说，染法不染染者也称为染法，染者不受染法所染也称为染者，那个不对。要是那么说的话，它差异也能构成染，非染法非染者也能称为染了，它差异嘛！这还是着于有法。
 
所以论主说：
 
「染者染法一　　一法云何合
 
染者染法异　　异法云何合」
 
「染者染法一，一法云何合？」染法染染者需要和合，不和合没有染。「染者染法异」，差异，「异法云何合？」差异的法，怎么和合？如果差异也可和合，那不能和合的也能和合。不能和合就是差异嘛！这个不对。
 
「若一有合者　　离伴应有合
 
若异有合者　　离伴亦应合」
 
和合是染，染相待而成，能待所而为能，所待能而为所，相待叫伴。如果说一法可以和合，离开伴，离开相待也应该合，这个我们很清楚。举一个很俗的例子：一男一女可以结婚，一个男也可以结婚，没有听说过，一个女也可以结婚，没有听说过。他没有伴怎么合？
 
有人就说了，一个男不能结婚，一个女不能结婚，一男一女可以结婚啊！所以异法，差异，应该有和合。他不知道佛法。
 
因为男是因缘生，女也是因缘生。男女都是因缘生，没有自性；没有自性就空，空怎么能和合？不相信，我们看一看，男是细胞组成，如果有男人的话，没有细胞还有男人。没有细胞，没有男的了。女的也是细胞组成，没有细胞，女的空。
 
那么说起来，男女结婚，应该说细胞结婚了。这个空的，不能和合。所以如果说差异，离伴也应该和合。这个还是他落于有法，执着定有。
 
所以，这首偈讲的是什么呢？若一有和合，一它不能够染，染就须和合。若一不能染，若异也不能染，就是这个意思。
 
染应有伴，法对待人有染，人受法能够染。可是实在说也没有染，因为对待就空，空法无染。可是空法也无不染。无染，实相无相；无不染，实相无不相。
 
再看下一偈：
 
「若异而有合　　染染者何事
 
是二相先异　　然后说合相」
 
「若异而有合，染染者何事？」如果差异而能和合，而能有染，那么说起来，染法、染者是什么道理呢？所以「染染者何事」，就是说染法、染者何事？它没有染嘛！
 
它的道理是什么呢？二者缘起无性，缘起无性就是实相无相；无性缘成，无性缘成就是实相无不相。
 
要是说二者差异而有和合，差异者非染法、非染者，那非染法、非染者也称为染，不合道理。
 
前面半偈讲理由。「是二相先异，然后说合相。」这个染法、染者二相先差异，然后说它和合。这不能和合嘛！它的根本道理在那里？如果染法、染者先差异，就非染法、非染者。要是非染法、非染者也能和合，没这个道理。所以他责备他说「然后说合相」。
 
我们讲到这里要作一个解释，大家才不容易迷惑。万法随缘，随缘则无自性，无自性就空。为什么万法随缘就无自性？它有自性的话，就不能随缘了，能够随缘，一定没有自性，所以无自性才能随缘。
 
这么说起来，随缘就无自性，无自性就随缘。无自性是无染，随缘就有染。无自性就是随缘，那么无染而染，染而非染。随缘法就无自性，那实在染而非染，非染而染。
 
因为这个道理，《中论》根本道理，染而无染，华严称海印三昧，也称为一道清净。无染而染，华严称为华严三昧，也称为万法繁兴。一道清净万法繁兴，万法繁兴一道清净。万法繁兴一道清净，一道清净就是实相无相；一道清净万法繁兴，那个万法繁兴就是实相无不相。
 
这叫法性，性空宗所谈。众生迷惑变成妄见执着，执空、执有都是妄见。所以《中论》破见不破法，不破法性，明法性。
 
如果你抓不到这个要点，你越听越糊涂。所以我不敢讲快，就是这个原因。你心稍一不清净，就糊涂了。这叫法不迷人人自迷，法性本来如此，你起妄见。
 
「若染及染者　　先各成异相
 
既已成异相　　云何而言合」
 
「若染及染者」，他应该写若染「法」及染者，「先各成异相」，差异。「既已成异相，云何而言合？」已经差异了，怎么能合？
 
我们按照事相讲，差异的不能合，譬如说，男人和女人可以结婚，我没有听说男人和女畜生可以结婚，它不能和合嘛！所以他说：若染法及染者，先各成异相，既已成异相，云何而言合？
 
譬如结婚这个例子说，某先生某小姐结婚志喜，可以啊！可是某先生和某母狗结婚志喜，没这个道理的。所以他讲：若染法及染者，先各成异相，既已成异相，云何而言合？
 
今天打铃了。
 
在讲以前，我们先复习复习上面讲的。这一品︿观染染者品﹀第六，染是染法，染者是人。首先我们掌握他的重点，他的重点在讲性空，讲性空的时候就是讲相假。他这一品重点，讲性空的时候，还是在于对待空。
 
染，有染法染众生心才称为染。这个情形之下，是对待而生的。染法、染者对待才成立，对待染者才名为染法。如果没有染众生心，其法不称为染。再一层，对待染法才有染者之名，没有染法染众生心，众生心不能称为染者。
 
在这个情形之下，先有染法不成立，先有染者也不成立，染法、染者一时俱有也不成立，必须对待才成立。
 
世间逻辑讲大前提，大前提他一定要对待。如果说先有染法，不对待染者怎么称为染法？如果先有染者，不对待染法怎么称为染者？如果染法、染者一时俱有了，已经都有了，就没有对待了。没有对待，也没有染者，也没有染法，不能成为染。
 
这里出来两个概念：对待染者才有染法，不对待染者没有染法，所以染法空；正因为染法空，对待染者才成立染法。对待染法名之为染者，没有染法就没有染者，所以染者空；正因为染者空，对待染法才有染者。这称为对待空。
 
对待染法有染者，染者是假；对待染者有染法，染法也是假。假是有，空是空。约空边讲，空而不空，不空而空；约假边讲，有而非有，非有而有。这是般若经说的，所以三论宗称为般若宗，就是讲这个道理。染染者品就是讲这个道理。
 
现在我们看他的论文，我们心中先有个概念，这一品讲对待空。对待空就是显假有，假有不真，不真就空，空性就是假有。
 
他这个论文，这首偈先讲：「若染及染者，先各成异相；既已成异相，云何而言合？」染是染法，多一个字就清楚了。若染「法」及染者，先各成异相。染法归染法，染者归染者，没有对待，不能称为染。要是那么说，染法和染者既然差异了，那就说明非染、非染者。所以他说：「既已成异相，云何而言合？」
 
这个合是什么意思呢？染法染染者，染者被染法所染称为合。如果两个先差异了，非染法、非染者，怎么能称为染事呢？所以他说：「既已成异相，云何而言合？」
 
「异相无有成　　是故汝欲合
 
合相竟无成　　而复说异相」
 
这是责备的语气。此其间有一个觉、一个迷的差别。性空宗所显的是法性，假相所显的是法相。外人执着法性定空、法相实有，称为迷。他的论文所说的是空而不空，不空而空，不空就是假相。有呢？有而非有，非有而有，那个有就是假相。般若经叫真空妙有，迷的人不知道，觉的人才知道。外人执着，所以论主责备他。
 
因为前面说过了，差异不对待，不能成立。外人在上面曾提出异法，论主说，染法染者是异，是异怎么成为染，不对！
 
外人说：我眼见差异法和合。所以他偈里头讲异法，「异相无有成」。「是故汝欲合」，所以你就说合相了。诡避！诡避真理！现在我又说合相不成功，你又说差异相可以和合。
 
因为对方落于有法，他不知道一切法成立是由于空，空才容纳一切法的因缘，所以这首偈是龙树菩萨责备他们。
 
「异相不成故　　合相则不成
 
于何异相中　　而欲说合相」
 
「异相不成故，合相则不成。」执着异相成，执着异相有；合相则不成，外人执着合相也是有，这个都不成。唯有空才能成立。
 
「于何异相中，而欲说合相。」这个道理我们要知道了，怎么一相也不成，差异相也不成，那不成断灭了？可是这个法不归断灭，般若经讲过，空而不空，不空而空；有而非有，非有而有。
 
空而不空，不空而空，其空不是断灭空；有而非有，非有而有，其有不是定性有。什么原因呢？空是因缘生才空，因为因缘所生法是假嘛！假非真实就空。怎么说是空呢？其空正因为是因缘生，没有自性才叫空，所以空就是假。所以无性随缘生万法，万法缘生归无性，法是这样的。
 
在初入此法的时候，就说缘起是有，性空是空。性空就是缘起，缘起就是性空。
 
这个法是根据实相法印说的。实相无相，好比虚空，虚空无形无相，虚空含赅一切法，所以一切法实相无相，可是实相无相就是实相一切相，一切相就是无量。因为虚空无形无相，就是十方遍满；十方遍满，就是无形无相。
 
这个法是根据实相说的，实相无相是说法身，实相一切相是说报化身。约法身讲，古德说诸法二而不二；约报化讲，说诸法不二而二。
 
一切法皆如此，如果如实知者叫见性，不如实知者称为迷闷。迷闷之人称遍计执性，觉悟之人称为依他起性，圆成实性。依他起无性就是圆成实，圆成实缘起就是依他起。
 
一切各宗所说佛法皆是如此。我们举个例子，比如律宗说戒体。戒体有作戒体，遇境则起，境过则灭。还有无作戒体，什么是无作戒体？起而无起，无起而起；灭而无灭，无灭而灭。
 
所以无作戒体就是作戒体，作戒体就是无作戒体。我们的罪功，作戒体不增长，无作戒体才增长。无作戒体就是作戒体，作戒体就是无作戒体。什么道理呢？无性随缘，无作戒体就是作戒体；随缘无性，作戒体就是无作戒体。各宗所说都是这个道理。
 
大家清净心听，你稍微打妄想就不懂，你的清净心可生万法。
 
「如是染染者　　非合不合成
 
诸法亦如是　　非合不合成」
 
「如是染染者」，他这儿缺少一个字，如是染「法」染者。「非合不合成」，不是和合也不是不和合，法非和合不和合。
 
怎么染法、染者非和合呢？随缘无性，无性怎么合？所以非和合。怎么非不和合呢？无性随缘，随缘就是和合。所以他说：「如是染染者，非合不合成。」
 
「诸法亦如是，非合不合成。」一切法都非和合，性空故；一切法也不是不和合，缘起故。大家面前的那个桌子─假名。没有桌子，它是木头构成的。如果有桌子，没有木头应该还有桌子；没有木头就没有桌子，桌子空。空怎么和合？所以非和合。正因为它空，木头构成，才是桌子，所以非不和合。
 
一切法皆如此，我们通达这个道理就知道，一切法空是其法性，一切法假是其法相。你不相信你提出一项法来研究研究，它是不是空而不空，不空而空；有而非有，非有而有？
 
世间人好提本体，他认识不够。他认为本体最后最小，不是因缘构成的。他没想到本体假使有，一定有十方分，上、下、东、西、南、北、四维。如果没有十方分，没有这个东西，那叫断灭空。
 
本体最后最小，是人的错误观念。它可分为十方分，怎么会说它是最后最小呢？同时还有一个道理，十方分当中每拿一方分，又可分为十方分。因为这一方分只要有，就有十方分，没有十方分是没有这个东西。根据这个道理，所以佛于空说无量，于无量说空。
 
他最后一偈就说，如是染染者，非合不合成，诸法亦如是，非合不合成。
 
大家听懂了吗？有人那一偈听不懂的可以问。既然听懂了，我们就看下面一品了，下面一品（观三相品）第七。