索达吉堪布答：关于观修无常？

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2014/9/6    热度：564   

　　问：关于观修无常？
　　索达吉堪布答：无常，在每个人每天的生活中，都扮演着重要角色。对于经常观修的人来讲，无常实际上并不遥远，从身边发生的每一件事情中，都可以找到它的影子。所以，我们懂得无常、观修无常极为关键，它是一切修法的重中之重。
　　《涅槃经》中云：“一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。”意思是说，在一切众生的脚印中，大象的脚印是最好的，同样，在所有思维观想中，观修无常最为殊胜。此外，佛陀在其他经典中还说：对舍利子、目犍连那样的一百位圣众作大供养，不如刹那忆念无常的功德大[1]。
　　既然观修无常如此重要，在座各位都是学佛的，那对佛教这个最根本的窍诀，就不能掉以轻心、随意忽略了。
　　其实，我们周围发生的一切，都是开示无常的善知识。记得在1993年，法王如意宝来香港给大家传过“普巴金刚”（又名“项袋金刚橛”）、“文殊大圆满”的灌顶，而如今，上师已经示现了圆寂；当时白玉中心有一位秋扎喇嘛，前两天我到香港时，听说他老人家也圆寂了；当时贝诺法王还健在，而现在也圆寂了；还有，最近藏地的阿秋法王也圆寂了……这些都说明什么呢？高僧大德们尚且会示现无常，我们这些凡夫人就更不用说了。
　　今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执[2]。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。
　　你们有些人可能皈依佛门很多年了，有些则是刚刚皈依，还不知道什么叫无常观。但不管你知道也好、不知道也罢，无常都是世间的真理，是谁也改变不了的客观规律。
　　佛教中的无常，主要体现在四个方面，即我们常说的“无常四边”——“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”这四点，很多佛教徒都会讲，但不知道你们观修过没有。如果没有的话，那只是一种文字上的了解，其甚深涵义却很难以挖掘。
　　这“无常四边”，实际上在我们生活中随时都可以体现：许多人一辈子辛辛苦苦积累的财富，到头来却全部耗尽；有些高楼大厦非常雄伟，结果却一下子坍塌，像美国世贸中心110层的双子大厦，遭受恐怖袭击后，一号楼倒塌仅用了10秒钟，２号楼也仅用了８秒钟，这么高的建筑物，尚且难抵无常的摧毁，其他建筑物就更不用说了；还有些人原本高高在上、不可一世，过了几年以后却身败名裂；人只要有生，就必定有死，有些是年轻时死，有些是壮年时死，有些是老年时死，有些是突然暴死，死期虽然不定，但都难免“死路一条”。即使很多人渴望长生不老，这方面秦始皇堪为典范，但他最后也是49岁就撒手人寰。
　　既然万法皆无恒常性，那对现在拥有的一切非常耽著，又有什么意义呢？若能明白这个道理，对生活、修行就会有很大帮助。否则，对无常一点认识也没有的话，修什么都容易成为人天福报之因。
　　现在的香港，跟十年前比起来，在建筑方面、物质方面，可谓突飞猛进、日新月异，但在佛法的学修上，似乎没有一些前所未有的进步。很多人十年前就喜欢求灌顶，拜佛只求发财升官、平安健康，十年后好像仍是如此。其实佛教的根本，并不是求一些世间法，否则就跟其他宗教、世间理论没有两样了。那么，我们学佛的目的是什么呢？是看到三界众生非常痛苦，在这个轮回中，苦占绝大多数、乐只有极少数，故希望拔除自他一切众生的痛苦。
　　而根除痛苦的方法，唯一在佛教中才有。为什么呢？因为只有佛陀才具有十力、四无畏、十八不共法。就如同爱因斯坦发现相对论、诺贝尔发明炸药，依靠的是一种不共的智慧，同样，本师释迦牟尼佛也是依靠不共的殊胜功德，才发现众生以无明而流转轮回，只有断除了无明，才能彻底获得快乐。所以，若想让一切众生离苦得乐，就必须依靠佛教中的“内明学”。
　　因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年轻人，学佛不能只为求福报，求佛保佑自己身体健康、家庭和合、财源滚滚、官运亨通……其实，就算佛陀加持你得到了这些，人生只有几十年，为了追求这短暂的快乐而耗尽一辈子，值不值得呢？所以，作为一个佛教徒，理应为了今世和来世而修行、为了自己和他人而修行。如果没有这样，那根本方向就搞错了。
　　《诸法集要经》中讲过：“有为皆无常，如水泡非久，应当行善行，为二世饶益。”这个教证我特别喜欢。世间上的任何有为法，不管是器世界的、有情世界的，没有一个能恒常存在，全部都是无常的，像水泡一样会迅速破灭。无论是你极为执著的感情，还是特别向往的荣华富贵，都不可能永远不变。到了一定的时候，因缘一旦散了，果自然也就没有了。
　　或许有人认为：“既然万法都是无常的，生命过不了多久也就灭了，那我们应该及时行乐，没必要去管太多。”这种想法不正确。生命跟身体完全不相同，尽管我们的身体会死亡，但生命却会一直延续下去，迁流不断地形成后世。
　　曾有一个人用比喻，说明了后世的存在，我觉得他讲得很好。比方说，我用手机拨一个人的电话号码，拨通了以后，我对着手机说话，声波即刻被转化为电波，然后通过卫星传递，将此传送到对方的接收器中，再把电波转为声波，对方就可以听到我的声音了。
　　同样，我们今生的身体死去时，生命便会与之分离，变成一种意识形态的中阴身，在中阴界中照样存在，就像声波转化为电波一样。然后过了一段时间，犹如电波再转为声波一样，中阴身再投生为下一个身体，跟身体结合起来。在这期间，尽管有段时间并没有身体，但生命却一直没有消亡。懂得了这一点后，就会明白众生周而复始地流转轮回，死后并不会一了百了。
　　当然，在座的有些人，可能因为世间教育的影响，对生命的永恒存在，有点半信半疑，这对你的修行会有很大危害。因此，我提醒大家：一定要“学习”佛法！当你学得越来越多，怀疑、邪见才会越来越少，信心和智慧也会与日俱增。
　　观修生命无常，实际上有非常大的功德。即使你修不了很多法，天天观这个也特别好。以前汉传佛教的印光法师，就在自己的佛堂里，挂了一个大大的“死”字，以此念念不忘死亡，时时提醒自己生命无常。
　　藏传佛教中也有一位伟大的上师，有个弟子请求他传最殊胜的法，他一开始时没有传。结果那个人再三请求，上师就拉着他的手，诚恳地说：“我也会死，你也会死！”——或许有些居士听了，不以为然：“这哪是什么大法？上师您应该给我加持一下，给我灌个最高最高的顶，这才是真正的法。‘我也会死，你也会死’，这个我也懂，不用您来传。如果这是法的话，上师您坐在这儿，我可以给您传。”
　　然而，那个弟子的信心很足，觉得：“上师讲得确实有道理。上师总有一天会圆寂，我也总有一天会死，死的时候，连这个身体都带不走，更何况是其他东西了？所以，我一定要好好修无常，舍弃今生。”于是他精进地修持此法，终于获得了成就。
　　但我们很多人，却并没有这种观念。现在我到一些大城市里，从不少人的言谈举止中，经常感到他们没有修过无常，这一点相当遗憾。我自己虽不敢说修得非常好，但不管是到哪里去，始终都有种无常的感觉。就算平时要出门，也自然而然生起一种念头：“这应该是最后一次出门，应该不会回来吧？”十年前我就是这样，现在也仍是如此。
　　比如说，我这次离开香港后，就觉得是永远离开了，以后不会再来了。这是自己多年来修无常的一种串习，平时不管做任何事情，都会觉得“这是最后一次”。但我也不会因此而消极，反而会更加积极，努力把每件事情做好。
　　所以，我们佛教徒不能因为一切是无常的，就什么都不管了；因为生起了出离心，看到轮回太痛苦，就什么都不做了。这种消极的态度，是不合理的——怎么你们香港没有时间概念呢？现在过了半个小时，还一个一个不断地来。在我们藏地，大家对听法还是很重视的，七点钟开始的话，七点钟就全部到了。呵呵，你们香港太自由了，太自由有时候也不好。没事，来吧，你自由地来、自由地去，也可以。
　　今天我讲的内容不多，还要讲一点点。其实我也没什么可讲的，假如你们有缘的话，听一句“我也会死，你也会死”，也会得到利益；如果没有信心，我声嘶力竭地“哇哇哇”叫半天，你也会觉得这个人夸夸其谈，不知道到底在说什么。
　　以前上师如意宝来这里传法时，很多人只能听懂广东话，对我们说的话都不太懂。当时我们只好请了一位翻译，等法王讲完一些内容后，我先译成汉语，他再译成广东话。不过，这次看你们的表情，基本上很多人都听懂了。所以说，你们的语言和习惯也是无常的。
　　其实，真正从佛教的教义上讲，哪怕我们能共同学习一堂课，机会也是来之不易。像我刚才讲的“积际必尽，高际必堕”的这个偈颂，是释迦牟尼佛因地时身上挖了一千个洞，才得来的正法[3]。我们如今不需要这样的苦行，就能轻而易举地得到，这也是各位的福报所感。

 

　　[1] 《毗奈耶经》云：“我之眷属中，犹如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍连等，于如是百人，供斋与供物，不如一刹那，忆念有为法，为无常殊胜。”
　　[2] 《三主要道论》云：“人身难得寿无常，修此可断今生执；无欺业果轮回苦，修此可断后世执。”
　　[3] 《释尊广传·寻法品》中：释迦牟尼佛于久远之前，为国王甘谢讷巴乐时，四处寻求正法饶益众生。有一婆罗门说自己有正法，但要想获得法，须在身上挖一千个洞，插入千根灯芯做成一千盏灯，点燃后才可传授佛法。国王欣然答应，挖肉做成千灯之后，婆罗门传给他：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”
 

 

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