净界法师

 
        在经典上说：我们的心，住在我们的感觉、住在我的想像，有二种过失：

        第一个、你经常喜欢住在─心中的感觉跟妄想，心的力量变得很狭隘。

        我们住在某一种相状，就像我们去追求一个水泡，结果失去了广大的大海。这就是为什么我们去念大悲咒，我们的感应是如此的小；观世音菩萨念大悲咒产生这么大的力量。同样是法力不可思议，为什么不同的心，去接触大悲咒的时候，效果是不同的呢？因为我们的心─心有千千结。我们住在很多的相上，结果我们强大的力量都失掉了。所以祖师告诉我们把心带回家─见相离相。因为，我们住在相状，使令我们心灵变成非常的狭小，所以一个人对相越执着的人，他的胸量肯定越小，他今生的成就也就越小，不管你做多少定课…因为你作功课是心力嘛！

        第二个、你经常喜欢住在─心中的感觉跟妄想，你的心变成非常脆弱。

        为什么呢？因为感觉跟妄想是不断变化的，所以你经常会觉得心不安，——弟子心不安啊！你看，我们很多念佛的人，你问他说，你有没有把握往生？没有几个讲得出来。佛力是现成的啦，佛力不可思议─这一部分是佛菩萨已经准备好了，无量光、无量寿的功德，已经整个摄持在一句佛号当中，这个地方没问题。那么为什么我们没有把握把无量光、无量寿的功德，全部把它开显出来呢？因为我们的心力太薄弱了。

        我们住在一个相上，我们会觉得自己没有安全感；当我们临命终的时候，因为你心中有所住，（这种攀缘心，要假借外缘而有），你就要假设你临命终的时候，没有人来干扰你；你要假设你心中的烦恼，不要来刺激你；你要假设你临命终的时候，不发生任何的状况；你还要假设临命终的时候，善知识的现前跟你开导安慰…所以我们用生灭的攀缘心来念佛，你要达到临终正念，你必须要很多、很多条件的具足，而每一个条件你都没有把握，所以你在念佛的时候，你完全不是操之在我。

        而我们修了《首楞严经三昧》以后，我们会告诉我们自己──临终的正念，是我自己作主的。因为你开始学着：勉强自己─去离开自己的感觉、去离开自己的妄想，把心带回家。你慢慢知道，原来你真实的力量，是可以不与一切万法为伴侣的，这件事情是做得到的！就像祖师说的，不管房子外面风吹雨打，你房子里面，是安然无恙的！

        所以：修首楞严王三昧最大的特点，就是你可以成就平时的自在、平时的正念；你也可以得到临终的自在、正念。因为很多外在的环境，是你没办法决定的，但是你可以决定─你要不要住在上面？外境要显现什么样的因缘，这个叫做万般皆是业，半点不由人，但是这个业显现的时候，你要不要住在上面，这个是你决定的，可以操之在我。

        所以《楞严经》它的整个思考模式只有一个，就是把心带回家！你不要去攀缘外在的色尘，不要去攀缘你内在的感受跟你的想法，这对你没有好处，会把你的心量弄得很狭隘、会让你所修的功德不圆满，会把你内心弄得很不安定。反过来，我们安住在一念心性——是常乐我净，所以回家是好的。总之，整部的《楞严经》主要就是告诉我们：返妄归真─把一个虚妄、在外面攀缘的心，带回到我们真实的心。

 
【楞严经修学法要】---精选篇070
 

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