成佛必经之路─大乘增上生道


2014/9/3    热度:559   

  对二乘行者而言,一心希求解脱,趣入涅槃,容或不需要增上生,但依《法华经》所示,一切诸佛出世本怀——“无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生。”只有一乘佛道,二乘只是佛因众生根性之不同,所安立的化城,并未达到究竟目标。二乘行者先跨到“解脱”这一步,然后从这一步再回小向大,步步走上去,最后成就佛果。所以,我们若以《法华经》“唯一佛乘”的意趣来看,二乘仍在增上生道中。再者,大乘法门中,修净土的同修或许会认为,求生净土者临终即生极乐世界中,与增上生道无关。其实广义的增上生并不局限在娑婆世界,到极乐世界也是增上生道中的一步。因为生了净土,将来仍需回入娑婆度众生,步步增上以圆成佛果,仍然离不开增上生道。所以,增上生是通于一切大乘佛法的。

  增上生的意义:生生增上,一生比一生好。而一生是一年一年的累积,一年是一天一天的累积,一天又是刹那刹那的累积。我们造的业,如果刹那刹那都是增上的,那你的一生绝对是增上,下一生也是增上的。如果自己说“增上”,而刹那刹那都在造恶业,那么增上生就成了空话。所以,果真能刹那刹那增上,我们会没有好结果吗?佛法讲因果,绝无例外;若有一例外,即非佛法。所以只要因种对了,结果必然正确。

  故在此过程中,最主要的是“业”的把握,增上生即是要造善净之业。我们以前造的业都是一片污黑的业;就算是善的,仍是染污之业,现在不但要善,而且还要把它净化。广论共下士道说明的三个特点:简要地说异熟果、等流果、增上果。“异熟”就是我们的报体。“等流”就是我们的心(观念、认识作用等),为什么会这样想,为什么会那样想,以及有的人是这种习气,有的人是那种习气,这些都是“等流”(真等流)。“增上”就是外面的客观环境,又分为有情与非有情,即客观环境包括了众生以及众生赖以生存的整个宇宙;我们依赖环境而生存,同时也对客观环境尽了我们一份力量,彼此相辅相成,辗转增上。从这里可以注意到:我们搞任何一件事,会影响到旁人;同样地,我们之所以这样搞,也是受到旁人影响的结果。所以,旁人的作为一直在影响著我们,过去如此,现在如此,未来亦如此。谈增上生道,这是一个非常重要的概念。

  仔细观察,我们的概念、想法以及一切的行为,几乎大部分是受这客观环境影响而形成的。我为什么这样想?为什么说这样的话?为什么要那样搞?这一切是谁在决定呢?以我为例:小时候,不知道我要说这样的语言,只因为父母是这样说,我自然而然就这样说。然后,我为什么有这样的概念?因为我父母、我的兄弟姊妹等等周围的人告诉我,这样不可以搞,那样该搞,所以长大了,觉得我该这样,我该那样。一切都受到客观环境影响,没有任何事作得了主。后来,进学校念书,现在我们会说:“我是学工的,我是学理的。”其实,多半不是父母决定就是老师说的。乃至周遭所接触的人事中感受的结果。当时父母或老师说这个好,我就想:我要学这个。我觉得是我在决定,实际上并不是,还是在受客观环境影响。

  请大家想想看,有没有一点例外呢?现在我们学佛了,说不要被境转,要转境,你转得了吗?你转得了转不了说不准,我自己是完全被境转,这是一个事实啊!“心能转境,即同如来。”那是目标。而我们是凡夫啊!必须认清自己地位,如理修行增上,方能圆成无上佛道。所以现在我们修行,能够只管自己吗?只管自己,搞得好吗?我们明明受客观环境影响,客观环境不去优化它,怎么改变自己?这是缘起之法,法尔如是。随举一例:这张台子是木头造的,引了火来烧,它会不著火吗?又假设这台子是铁作的,要它不传热,可能吗?这是缘起之法,我们被这个环境影响,却不管这个环境,想要改变自己,可能吗?更重要的,我们了解,一切是业决定的,所以也说明这个客观环境之所以如此,还是你造的业在反馈你自己啊!

  大家都会觉得现在的社会,实在逼得人喘不过气来。我认为,在国内还很幸运,先进的国家更不幸,他们真是可怜,人似乎变成了一台扒分机器,说不好听一点是造粪机器,忙了半天,最后两脚一伸,走了!真是一点时间都凑不出来。而我们,虽然没有那么严重,但要我们花太多时间在佛法上,实际上也有困难。别说上班时间需要贯注精神工作,即使下班跑到马路上都要提起注意力走路,否则你不去撞人家,人家可要来撞你。而忙了一天回家,真有筋疲力尽之感,根本无心用功。少数人,幸运地忙到可以退休,算算,余年已经无几。所以,在这种情形下,要充分利用时间念佛、参禅、持咒等等,很难啊!

  那怎么办呢?要想改变业,最重要的是意乐,意乐中最重要的是正知见。当我们能够善巧的在日常生活中运用正知见,就能优化以前错误的业,把杂染的业变成善净之业。有了正知见且意乐真正是善的,事情一样在搞,效果就不一样。譬如说,以前你搞事就是为了扒分,其中多少带著无奈的心情:“唉!就是这样嘛!又能怎么办?”最后总是拖著一身疲累在搞(至少精神上是如此)。就算搞得很成功,很有兴趣,当你从很热闹的宴会中回到家时,仍觉得非常空虚。所以如此的意乐,本身就是一无是处。现在我们懂得了正知见的运用,即使事情本身并没有优化,但意乐就不同了。所搞的事还是以前无可奈何去搞的那些,但搞的时候,心里就会运用正知见,能这样想:“世间相就是如此的可厌!现在我多么幸运啊!能够认识了佛法。”一方面随喜自己,一方面赞叹佛法、礼敬三宝,然后忏悔以往的罪业(招感如今的果报),想到这里,请佛住世、请转法轮的心情都出来了。如果能这样搞的话,你的回向本身也真的是回向了,因为这些都是功德——有了功德才能回向,否则只将回向文念一遍的话,那都是空口说白话。当然这个理论说来容易,搞起来可有段距离。但有了这理论去搞的话,当下,内心就会感受到不同,感受到正皈依的喜悦。由此增上,岂不正在如实行持,渐次终有达到最高目标的一天!

  眼前对我们来说,正知见极端重要。有了正知见,运用在生活中,眼前生活且不用改变它,整个结果却渐渐改变了。眼前之所以这样子,是往业所感,莫可奈何。然而假定连运用佛法也永远没有道道优化的话,佛法就不灵光了。因为佛法讲因果啊!已经生成的果要去改变它,不可能;但就在这果现起的时候,你当下所造的因,只要扭转过来,不就可以改变了?何况当那个因一扭过来的时候,烦恼降伏,心情便会宁静起来。眼前得到宁静欢喜的随分,将来又可生生增上,你说除了佛法以外,哪里还可以找得到更好的?

  了解这一点后,怎么走法呢?就是想尽道道努力去推广法人事业。帮助别人的结果,自己的意乐增长、认识增长,更重要的特点是,当你全部精神贯注在这里,所造的业是不是全部都是这个业?而且你努力推展,周围的人一个个皆受影响变成学广论的人,自然这个法就从深广两方面开展,愈来愈深,愈来愈广,于是到了下一世,这个就成了影响你的增上生。

  事实上,眼前就已经开始呈现花报了,而单单花报就已经很可观了。很多老同学都感觉,学了佛,尤其是学广论以后,大家都觉得你怪怪的,怎么学这个?现在倒过来,不学广论是怪怪的。周围的人都学,如果某个人不学的话,总会觉得跟大家不相应。以前我们学了,跑到周围环境中处处不灵光,现在不一样,整个周围都是学广论,要嘛不进来,进到这个圈子就会觉得我要学,这就是客观的增上生对他的影响。这一生的受用,还只是花报,实际上,假使继续努力推展下去的话,下一世,你一定还在这里边。

  现在很多地方邀请我去讲说,我自己晓得,我没有法,怎么弘呢?但是凡有广论的地方我都愿意去,自己了解,我不是去那里弘法,而是努力造增上生道的因。因为这样一来,全部精神贯注在这里,我的脑筋没有别的在转,就只有广论教法,等流习气积累的就是这个。然后,帮忙过程中,所接触的还是学广论的人,所以将来增上果成就的也是这些。如此努力下去,异熟果相信也一定会更好。现在我虽然多病,还不至于一无用场,到那时候,病可以少一点,这也不坏呢!

  南北各个老班同学,在攻关得到受用以后,一致觉得妙不可言,于是也愿意省下忙世间法的时间,转而到各地帮助别人推展广论,一起努力建立增上生道。目前研讨班中,有的完全是家庭主妇,有的是阿妈班,有的是知识份子,有的是年轻人,这都是同修们努力推展的结果。接下来,大家想这样还不够,于是“福智之声”就生成了。大家把自己的经验写下来发行,彼此交换心得。后来,仍觉不过瘾,于是开始扩充版面。现在更进一步,打算结合与广论有缘的同修,一起成立财团法人,让这条增上生道再造得更好!事实上,在为大众忙的过程中,自己便一直在受用中。

  我们往往说:“隔阴之迷怎么办?”其实真正的佛法并不强调隔阴之迷,但却极端强调无常。无常到什么程度呢?“火烧头燃,尚可舍置,无常盛火,应速除灭。”头上著火了,没关系,但是要先把无常之火解决。无常对我们的策励是如此逼切,隔阴还只是下一世的事情。因为有这无常的观念,所以念念皆精进不放,修行自然把握得住,将来必然增上。实际上,隔阴之迷逃得了吗?逃不了!我们看看经论就晓得。既然如此,隔阴迷了怎么办呢?可怕的并不是隔阴之迷,怕的是隔阴,你再来的时候,增上生道是否搞好?搞好了,不要怕;如果没搞好,外面的环境是“拉下生”,再来的时候,虽然你很努力,外面的环境把你拉下去,那就没辙儿可想了!

  所以,假使我造的业是五官端正健康,造的业是投生在高雄某地,并且家庭美满,而我却担心,到时候万一我说非洲话怎么办?这种担忧不是多余的吗?这里除了普通话、台湾话,根本没有机会学别的语言,怎么可能说非洲话!这完全是客观环境影响你,而这客观环境完全是业来决定的,业又是你自己造的。岂不是我们当下努力的就是这个?所以现在我们努力推展广论的真正意义就在这里——眼前是我的业在辗转增上,将来得到客观增上环境使我受用。

 

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