讲于1998北投观音禅寺

    这里的观音禅寺主人慈悲，大家在这里发心学习禅，这件事非常吉祥。我们日常生活里面，我们的身口意，是一个动乱的情况。非佛教徒当然不感觉到什么，但是，我们相信了佛法的人，我们阅读佛经，阅读经律论，我们才知道，这是一个凡夫境界，是不合道理的。
    所以，我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。怎么样改善呢？就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒，非常好；以戒为基础，然后我们就学习禅，禅就是止观，止观就是定慧，就是学习戒定慧，这非常好。
    学习禅，禅就是定慧，定慧就是止观，就是从我们这一念心开始，改善我们的行为。行为是由思想发动的，所以，改善行为就应该改善我们的思想。
    思想里面，大概地说，有两个问题，就是两种过失：一个是动乱的过失，一个是愚痴、没有智慧，就是有这两种过失。动乱的过失，要用止的方法改善它；我们内心愚痴，就用慧（用观）来改善它。
    改善成功了，就是圣人，就不是凡夫了。我们参加过禅七的人，应该对修止观的事情，能有多少认识。
    这里的主人约会我到这里来，和大家来学习六妙门，这六个方法也就是止观。简单说，“数、随、止”就是止，“观、还、净”里边有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心，但是，现在不想说那么多，我就先说到其中简单的一件事。
    我们修止的时候，内心里面乱，怎么叫它不要乱呢？就是把我们这一念心安住在所缘境上不要动，就是这样的方法。这句话说得很容易，但是，做起来可能不是那么理想。
    就像一个人，这里有你一个位置，你坐在那里不要动，这是指身体来说；现在不是指身体，指我们这一念心，你选择一个所缘境，在那里不要动，你要这样去思惟。
    怎么样才能够不动呢？就是你选择你这个所缘境的时候，把所缘境明明白白地显现在你的心里面。
    我再重复一句，你选好了你的所缘境以后，你将你的心安住在所缘境上，怎么叫安住在所缘境上？就是把所缘境明明白白的，一点也不含糊的显现在你的心里面，这就叫做安住在所缘境上。
    这样意思，好像是所缘境安住在你的心上，也可以这样讲。但是，事实上，就是心安住在所缘境上了。
    譬如说，现在这个地方有个大莲花，我睁开眼睛一看这个莲花，是什么颜色，是什么形相。然后把眼睛闭上，把这个莲花的形相显现在心里面，这就是心安住在莲花上面。
    这里边的要点，就是要把所缘境明明白白地显现在心里面，你要这样子注意，这是第一个注意的点。
    第二个意思，要一次又一次、不断地、重复地忆念所缘境。这个时候，你的心就不断地、相续地安住在所缘境，它就是不散乱。
    譬如说，我想念我的母亲，我母亲的相貌就在我的心里面现出来。我一直地忆念我母亲，我母亲的面貌一直地在我心里面显现出来，那也就叫做：我的心一直安住在所缘境上。这个道理是一样的。你若不忆念所缘境，所缘境就没有了，那你心就是妄想了。
    所以，我们欢喜静坐的人，“我就是心乱！老是跑，安住不来！”现在你要知道，为什么你心乱了、跑了呢？就是你没有忆念所缘境，所以你心就跑了。
    你若忆念所缘境，心就没有跑，心就在所缘境那里住下来。很简单，我们通常说“要诀”，这就是个要诀！就是你不断地忆念所缘境，你心里面就不会乱，也就不会有妄想，一直地、明静地安住在所缘境。我就说到这里。
    现在开始经行，我们经行一刻钟，大家自己自由选择你经行的地方，你愿意慢步经行就慢步经行，愿意快步经行就快步经行。
    但是，经行有一个条件，你不要东张西望，也不要看任何人，不要四个眼睛相对看，就看自己这一念心。虽然是经行，在走路，但是，你自己注意你这一念心，叫它不要乱，叫它不要动，这是一个方法。
    第二个方法，就是你注意你的足的一起一落。我们走路有三个步骤：起、进、落。你就注意你的脚——起、进、落，心就不乱，心就一直地安住在这里不乱；而这个方法是能治病的，能治疗我们身体上的病痛。
    现在我们经行十五分钟，其实，若是你有时间，这样经行一个钟头都可以。大家随意找地方经行，现在是九点五十分，到十点零五分钟，我们在这里集会，就在这里静坐。
    对于坐禅这件事，如果你小小的知道一点，那是不够用的。你愿意学，你的志愿是很可赞叹，但是，你容易有问题，又非要学不可。“学”这件事，在今天我们北传佛教的情形看，是最好的时机，最适合我们学习的一个时代。
    因为我们要学习的这些关于禅的这一方面的书都有，而且比以前更完备，所以是最好的。若是五十年前，恐怕不行，这个参考书不够。
    我们现在想要学习的，就是很多经论里面说的“六妙门”， “数、随、止、观、还、净”，一共六个方法。 “妙”，就是好的意思。什么是最好的？涅槃是最好的。
    世间上的事情，都是令人苦恼的，不是好事情。我们却认为是好，结果你若是陷进去，令你苦恼。只有涅槃令你快乐，所以，涅槃称之为妙。
    这六个方法是涅槃的门，所以称之为“妙门”。你按照方法修行，你就可以得涅槃。就像在一个大宝楼阁，有个门，你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。
    “数、随、止、观、还、净”这六个方法，的确是有浅、深的不同。前三个，是属于止；后三个方法，有观也有止。我今天午前曾经提过，释迦牟尼佛为我们说的这个方法，就像医生开药方的道理一样，它是来对治我们身口意上的过失的。你有这样的过失，就用这样的方法来对治，过失消除了，这件事就是成功了。
    我们第一个错误的地方，就是心里面动乱、浮动、不寂静；第二个错误，我们没有智慧，就不能见到真理，所以心里面动乱。
    动乱就是一切的烦恼在活动，若把烦恼的活动消除了，愚痴的糊涂颠倒也消除了，那我们就有了戒定慧，就与真理相应了，那就是涅槃。
    现在我就再一个字一个字解释：“数”、“随”这两个方法是以“息”作所缘境。息，就是我们这个出入息。这口气呼出去又吸回来，吸进来以后又呼出去，这就叫做息。
    这个息有四个，就是出息、内出息、入息、内入息。
    呼出去是由脐至鼻，叫做“出息”。出息这个气向外出，是自然地出，不是你叫它出。
    它出的时候，出、出，就不出了。但是，没有立刻地吸进来，在这个地方，也不出、也不入，有一个息，这个名字叫做“内出息”。
    由脐至鼻，叫做“出息”，这个出息以后，也没有入息、也没有出息，这个时候叫做“内出息”，时间当然是很短。
    然后就开始入息，入息是由鼻至脐，这叫做“入息”。
    入的时候，入、入，就不入了，不入以后也没有出。中间有一个休息，不入也不出，叫做“内入息”。
    这四个息，我们不静坐的人顶多说有出息、有入息，其他两个息是感觉不到的。但是，你长时期地静坐，这四个息就出来了，就是有四个不同，而且逐渐地内入息、内出息会长。
    没有修行的人年纪大了，内出息时间比较长一点，其他的都是比较短。小孩子的内入息长。后来，我问中医，中医说：年纪老了肾虚，内入息是入在肾里面，肾不受，所以内入息就短；小孩子的肾特别强，所以内入息比较长。
    但是，用功修行的人年纪大了，他内入息的时候逐渐地进步会很长很长，比小孩还要长。而且出息、内出息、入息、内入息都会很长很长，那就是有变化了。
    “数”是怎么样用法呢？当然我想各位可能常听见这种讲法：你就只注意这四个息。但是，虽然是注意了，妄想还会进来。
    以息为所缘境的时候，我们明了性的心就注意这个息，其他的杂念就进不来，我们的心应该明静而住了。但是可能时间不长，妄想就来了。
    妄想一来，心里面就散乱了，就忘掉了息的所缘境。我也明知道是这样子，但是做不到，那怎么办呢？就加个数的办法，你数这个出入息。
    计数的时候，随你的欢喜，你愿意只计出息、内出息，或者只计入息、内入息都可以。如果出息、入息，你都计数也可以，但是就是忙一点，因为它时间很短，你就一直是在一二三四五一直这样计。
    若是只计其中的一部分，那么你就有一点闲暇的时间。你只计其中的出息，其他三个息都不计，那么，计一到二的中间有个闲暇的时间，就不太忙。随你的意思，你愿意计入息也可以。
    这件事，精神旺盛的时候和疲倦的时候有差别。精神好时就很自在，要计出入息，这么数一二三四五六七八九十，十一、十二、十三，一直计到几百、几千、几万都可以。你若愿意数到十，就回来再数一，这样子也可以。就是计了很久，心里也不乱。疲倦就不能，计、计，就不计了，又打别的妄想了。
    用功修行，有两个时间，比较顺一点，一个时间就是精神旺盛的时候，是最好的时候；第二个时间就是休息了以后的时间，这个时间对于用功修行也是相顺的。
    因为佛法上讲（我没有学过世间上的心理学怎么讲），我们这个心有“等流性”。
    譬如我愤怒心来了，我要骂人，本来这件事过去了，愤恨心应该停下来。可是不能停，为什么还继续愤怒呢？等流性！它一定要相续下来一个时期。其他的心理活动也是这样子。
    譬如我们疲倦了睡觉、休息，没有做梦，满意地休息了三、四个小时，它也有等流性。睡觉的时候心里寂静住了，但是没有明，它只有静的等流性。假藉这个等流性去静坐，就容易寂静住，而且容易明静而住。
    若是你和人打电话说了很多的事情，然后静坐，有可能你还在打电话，它有这个等流性。所以，我们用功修行，尤其是才开始用功修行的人，你利用这个等流性去用功，容易有好消息。
    旺盛的时候，就是饭后。食物经过胃到十二指肠（我也不懂这医生怎么说），营养分布到全身到了细胞的时候，特别有力量，也就是脑神经有力量，你愿意止就止，愿意观就观。所以，要利用这个时间去数。
    我们虽然没有修行，也应该明白这件事。从久远以来，我们内心的思想习惯了东想西想，无拘无束地、自由地、愿意想什么就想什么，习惯了这样子。
    现在忽然违背你的习惯，控制它不要动，这是很困难的事情。所以，你就利用它的等流性，你就利用精神旺盛的时候来做这件事，就会好一点。这是说利于用功的时间。
    “数”的方法，从一至十，周而复始这样数。数久了，就会有心理变化，就是熟能生巧了。
    你也可以变化一下，就是数的时候，连续地一二三。当然你是心里默念，不是说出来。这时候，你就静下来注意息的三次出入。然后你再数四五六，再注意三次入出息，然后再数七八九十。
    因为你若这样数的时候，连续数一二三（数三个数字），经过三次入出息的时候，你不要数，你有那么长的时间，心里面寂静住。你每一次数一二三，数一数二数三，闲暇的时间放长了一点，有这个好处。
    但是，初开始学的时候，也还不是那么回事，就等于数两遍一二三；你一开始数一二三，以后又注意一二三，就有这个情形。但是久了，只是一二三，以后就是不数，但是也知道一二三，会有这个不同。这是一个数法。
    另外一个数法，就是数一，二三不数；四五六只数四，五六不数；七八九十只数七，八九十都不数。
    你精神旺盛，也是清清楚楚，没有一切的杂念，心里面是寂静住；也不昏沉，所以是明。又明又静，又静又明，明静而住。这是用“数”的方法。
    这个“数”的方法，可以一直用到得三禅，由欲界定、未到地定，到初禅、二禅、到三禅。因为三禅以前都有息的出入，但是是慢的；到未到地的时候，息就开始慢。到了初禅、二禅、三禅，那更是慢了。由脐至鼻，很久很久才能到鼻这儿来。很久很久又由鼻至脐，还不止是脐，它会起变化的。
    你用这个数的方法，能排除一切的杂念，叫这个妄想浮动的心寂静住。这是很有力量，能叫我们的心寂静住的。这是“数”的方法。
    第二个是“随”。怎么样来用它呢？开始的时候心里面先要默念“知息出、知息入，知息长、知息短”这四句话。这样子说了，你心里面就注意息的出入，就是刚才说的，由脐至鼻、由鼻至脐。息到什么地方，你这个心就随逐不舍，与息的一出一入不相舍离，一直随著它。
    “随”这个方法，它的定力高过了“数”。因为，若是你的定力、你内心寂静住的力量不够的话，你用随的方法不行，你一随，很快地心里就有妄想，它不能够相续地明静而住，它就是要跑，非用“数”不可。“数”，因为有数目的连贯性，心也就随之相续地明静而住了。所以，按道理说，用随的方法如果能够相应，就表示这个人有了一点定力了。
    但是，随若是久了，会有什么事情？和数可是不同了。久了的时候，我们说不仅“由鼻至脐”，其实这个息能到脚趾头，会感觉到全身都有出入息的。你坐久了，会感觉这个身体一冷一热、一冷一热，会有这个感觉。就是出息的时候是暖，入息的时候是凉；全身入息的时候它就凉，出息的时候是热、是暖，会有这个感觉。
    你若不知道这件事：“哎呀！我这有什么病啊？我怎么有这个感觉呢？”其实，不是有病。就是全身都出入息，这时候就表示你有一点境界了。所以，随是不记数目了，表示你内心明静的定力强了一点。
    有些人开始用数的时候很紧张，气就喘起来，很辛苦。这样子就是不能用数的方法，只好用随的方法。但是，后来我又想到一个办法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，这肚子就一起一落。肚子起来，就是入息；肚子落下来，就是出息。所以，落的时候数一，再落的时候数二，再落的时候数三，四五六七八九十。
    但是可和以前那个数出入息不同：数出入息的时候，息是由鼻至脐、由脐至鼻，一直这么来去、这么动。现在，你心里不动，只是注意腹部的起落，心就安住在那里不动，这情形就转变了。
    转变了，有几种好处。一种好处，你心不是那么上下动，头就会轻松、轻凉、舒服。所以，数息不妨改为注意腹部的起落，在起落上计数，就避免了注意力在鼻端引起的过失。
    这是说，数改变为注意腹部的起落。如果这个方法一直地合适，你不妨继续这样做。如果不高兴数了，就可以随。你只注意腹部的起落，不计数，那就是随息了。数、随这两个方法都是以息为所缘境，但是有计数、不计数的不同。
    第三个是“止”。止是什么意思呢？止，可以做几种解释。第一个解释，譬如说随息，由鼻至脐，但是这个息有可能到脚趾头了。你若修止，就止在脚趾那里，就是注意那里不动，这就叫做止。如果初开始这样修，也可以，注意脚心也可以。
    注意大脚趾、注意涌泉穴的时候，还不容易寂静住，你也可以数数。你就注意大脚趾那个地方，它先出来个“1”字，过一会儿就是“2”，再过一会儿是“3”，再过一会儿是“4” ，你愿意注意多久都可以。你愿意注意很久，然后出来个“2”，注意很久再出个“3”，也是可以。这样子，就能够帮助你容易寂静住。
    止的所缘境，可以在某一处。但是最好止在肚脐，止在丹田也可以，止在脚板、脚趾都可以，不要止在上部。除非是你的昏沉来时，要破除昏沉，你也可以止在头顶，你心里就想这个头顶。最一开始，不妨用手按住这个地方，心就注意头顶，然后把手拿下来，注意发际或者后脑也可以，轻微的昏沉就能破除。
    如果女人修止，止在两乳之间也可以。心就注意那里，如果时间久了，生理上有变化。这里面也有事情，如果你修成功了，就是没有月经了。
    我现在想要说闲话：我小时候在私塾里读书，我们那个乡村有一个女孩子出家了，她回来的时候和我的嫂嫂说话。我一回到家里就听到这么一句话，她说她没有月经了。我不懂这个事情，也不知道什么叫月经。但是出了家以后常常读书，喔，是这么回事情。你也可以止在两个乳之间，它就没有这件事。这是一个解释。
    第二个解释，就是天台智者大师解释叫“制心止”。就是不以息为所缘境（息实在也是色），也不以色为所缘境。你止在大拇趾、止在头部，这是一个色法，这是地水火风。制心止是以心为所缘境，能缘者是心，所缘的也是心，就是心反缘自己。
    这个方法，通常来说，最好你用“数”、“随”的方法，修行一个时期。修习了一个时期，你对于明了性的心的认识，比以前分明得多了。
    如果一个人完全不接触修行的事情，我们给他说眼根眼识、耳根耳识，他要思惟老半天，才能知道眼根能见一切色相，耳根能听闻一切声音，另外一个耳识是什么？另外一个眼识是什么？另外有个明了性的东西是什么？可能不是那么容易明白。你常常静坐修止观，对于自己这个明了性的心，会有深刻的印象：这个东西不是青黄赤白、地水火风，但是它有作用。
    孔夫子还是有智慧的，我小时候读私塾，“心不在焉：视而不见，听而不闻，食而不知其味”。那时候这句话感觉到有个意思，他知道：物质的身体之外，有一个明了性的心！
    所以，我们经过“数”、“随”长时期的用功，对于明了性的心认识得会更深刻，然后你再修制心止，你会感觉到很妙。
    所缘的是心，能缘的也是心，心反缘它自己。这时候这个境界，我看，若是你“数”、“随”没有修过，你很难明白这件事。这件事的微妙在什么地方？你心里面一注意，一切妄想都没有了！它有这个作用。
    我们若是用“数”、“随”的方法，忽然间有个贪心出来，忽然间有个嗔心出来，想要把贪心、嗔心这些杂念除掉，很不容易！
    但是，若用制心止，所有的杂念一下子都没有了。但是，我刚才说，你先要用“数”、“随”这两个方法训练一个时期，你才能感觉到这里。所以，“止”里面的事情比“数”、“随”多。
    “止”的目的，就是把所有的杂念都停下来，安住在所缘境上，叫它明静而住。
    心里面很明了、不昏沉，又没有杂乱的妄想、不动乱，就是寂静，明静而住。如果你修得合适，你感觉到很快乐，虽然没得轻安乐，但是和一般的快乐不同。如果坐得相应的话，我坐了一支香，我还想坐一支香，就像有瘾似的。
    这种方法可以得到欲界定、未到地定、到色界定。数息只能用到三禅，到四禅就没有息了，那就只可以用止的方法。这种止的方法，可以达到无色界天的非非想定那么高。
    止若成就了的时候，就是有灵感，不是神通。他早晨一静坐，就知道今天晚间要下雨，明天有什么事情出现。神通要另外修。有欲界定、有未到地定的人，都没有神通，但是有的时候有点灵感，不是完全灵的。他早晨一静坐，今天什么时候某某居士会来，并没有通电话，但是他心里就出来这么一个念头。
    到了初禅、二禅、三禅、四禅，达到这个程度的时候，可以修神通了。修天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以。修得的神通，比从果报上得到的神通大得多。
    假设人间的人诚实行善，来世可能报得小小的神通，就是所谓身体有一点特殊的异能，超过一般人，但是又靠不住。
    若是修得的神通，那不得了。他一入定，百千年以后的事情，百千万年以前的事情都会知道。就是他在定中看见这件事了，不需要用乾坎艮震、子丑寅卯来算，也不需要翻开历史看一看。可是，有的时候也有错误，不能说完全都是对的。止有这么大的作用。
    有这么大的神通，有这么高的定力，在佛法来看，还是个生死凡夫，可是比一般的凡夫是高了。我们有欲，就容易有很多问题。因为若得了色界定、无色界定，没有欲了那当然品德就高一点。
    但是，他的定力到了一定的时间还是要没有，从无色界天、色界天又来到欲界，和我们一样。不过，也能比我们好一点。他几千万年没有欲，忽然间来到欲界，欲轻。这是说修止成功有这么多的境界，是了不起！但是，还是无常的，还是要流转生死。
    所以，我们佛教徒，修止以后，一定还要修“观”。因为观，才能令我们成为圣人。“观”有两个作用：一个是能断烦恼，一个是见真理。为什么修观能够成为圣人？就是因为它有这两个作用，能断惑、证真。
    得了禅定的人，若不能见真理，他也会胡说八道，但是我们俗欲凡夫不知道他说的是怎么回事。所以，由佛菩萨的大智慧光明告诉我们，修止还不能够成为圣人，我们佛教徒还应该修观。
    “观”就是观察思惟，就是你修一段止以后，你心里就思惟观察。但是，观察和妄想不同。妄想，不是贪就是嗔，或者是不善不恶、东想西想的这种虚妄分别。但是，“观”是要根据佛说的法语去思惟观察，能根据真理就是智慧。
    譬如《金刚经》上说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，就是告诉我们要修无我观。《金刚经》后面说：“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相”，这就是“法空观”，观一切法空。这《金刚经》就是劝我们修我空观、修法空观。这样子，我们就可以得圣道！
    所以，《金刚般若波罗蜜经》就是禅！不是说另外有个什么禅。那这个也就是四念处，就是修行的方法。如果你想要得圣道，愿意得无生法忍，愿意行菩萨道，愿意为一切众生服务，愿意弘扬佛法，你可以作如是观：修我空观、修法空观。
    “观”，按照《金刚般若波罗蜜经》的道理，你要学习一个时期。什么叫做无我观？这句话说来容易，你不是那么容易懂。什么叫做一切法空观？也是要学习一个时期的。你明白了，然后你再修奢摩他止。
    “止”，印度话叫做奢摩他；“观”，印度话叫毗钵舍那。毗钵舍那观，刚才说过，你根据《金刚般若波罗蜜经》修我空观、修法空观，就可以了。
    修止，如果你止得合适，止它三十分钟，然后你就修我空观、法空观。如果你止修得合适，一下子修一个钟头，一念不生、明静而住，然后再修我空观、法空观也可以。
    如果你止得合适，一下子二十四个钟头，一念不生、明静而住，也可以，然后再修我空观、修法空观，修了我空观、法空观以后，再修止。止而后观、观而后止，就是这么修。
    有一天早晨起来，一盘腿一坐，一念相应、一下子得圣道了！你就是圣人了，不是凡夫了。当然这件事，你不是听人讲一下就可以修我空观，一定要拿出时间精神多学习。
    我昨天也说过，《金刚经》本来是可以得圣道的，是得无生法忍的一个法门。但是，我们中国人思想自由，我心里怎么想就怎么解释，结果，《金刚经》注解多得很，这个人这么讲、那个人那么讲。
    初学佛法，谁讲得对？不知道！所以，弄得思想混乱了。本来是得圣道的法门，结果混乱了，就使令我们有障碍，我们得圣道就困难。那怎么办呢？还是有办法，就是鸠摩罗什法师翻的三十卷《摩诃般若波罗蜜经》。
    我感觉若是你一方面读《金刚经》，你再去读《摩诃般若波罗蜜经》，一定会生欢喜心，你会愿意受持读诵。但是，里面的道理，只是欢喜，你还是不容易悟入。那怎么办呢？就是鸠摩罗什法师翻译的《大智度论》，有一百卷。这一百卷里面，三十卷的《般若经》在里面，那么《大智度论》就是七十卷。你再读这部书，是龙树菩萨解释《摩诃般若波罗蜜经》的。
    读，你不要著急，不懂的地方放在那里，就是继续读，读一遍、再读一遍。若有人能解释，你也可以请问。就把这部书贯通了，你就会知道怎么样修无我观、法空观。懂了，你就可以修奢摩他止、修毗钵舍那观，这样就成功了，你就可以得圣道了。
    这样的修法，按照《般若经》修我空观、法空观，是利根人，是大智慧人，是可以的。我们钝根人，还是差一点，钝根人就是不容易。钝根人若拿出时间来学习，有可能还能掌握到，什么叫做我空观、什么叫做法空观，你还是能知道，但是不能修。钝根人就是有这个问题，知道是知道，但是不能修，修不来。因为一坐下来，就有问题，很多的杂念、妄想来了，去不掉，没有办法。释迦牟尼佛大慈悲，知道这件事。
    我们初来到佛法里面来的人，读这部经，读那部经，有的时候感觉到有点矛盾，就发表言论，怎么怎么地。其实，释迦牟尼佛早就知道这个事情的。你若深入地学习佛法，你会知道这件事，里面也是有问题，佛菩萨这个问题早已经解答了，也告诉你了。但是，你若初开始学习，你读的经论少就不知道。这个不说，我们现在说钝根人。
    什么叫做钝根人？烦恼很多！贪烦恼很多、嗔烦恼也很多。贪烦恼里面就是有爱烦恼、欲烦恼。“我也想要修止观，但是这个爱、这个欲一直地来困扰我，修不来！”就是不能修，就是有这个问题。
    所以，释迦牟尼佛慈悲，又给我们重新说一个方法，也叫做四念处——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这是给钝根人开的药方，说的一个法门。
    教我们“观身不净”，就能对治我们的欲心，对治我们的爱，对治我们的贪欲心。如果我们这方面烦恼很重，障碍我们用功修行，用不净观把它破掉了，心里面没有障碍了，这时候修止修观就容易成功。
    “观受是苦”，也就是“观身不净”。观受是苦是什么意思？受就是享受，有苦恼的享受、有快乐的享受、有不苦不乐的享受。佛菩萨的大智慧看得远，告诉我们，苦恼的享受是苦受，乐受也是苦受，也是苦！哎呀！阿弥陀佛！
    我姑且说一句话，看你们同意不同意。父母希望有一个可爱的小孩，感觉快乐。果然是有个小孩，但是这个小孩令你苦恼，你看这个事怎么办？无可奈何啊！你还是得要照顾他、爱护他，但是还是不如意，你说苦不苦！我听说新加坡李光耀的儿子媳妇，特别地明白优生学。结果，他们生出个小孩是个白痴，结果自杀死了。世间的事情真是！苦不苦啊！
    当然有的人果然是满自己意，生一个白胖的儿女，也很乖，又肯读书，又拿到很高的学位，在社会上努力很有成就，父母看了心里很快乐，这个情形也是有。但是，若用佛法的理论来看，也是苦！所以，观身不净、观受是苦这两个方法，使令我们对于世间上的事情赶快放下，不要找苦头。已经找来苦头了，你没有办法；没有的时候，你要想一想。
    观心无常、观法无我，是破除我们的见烦恼。观身不净、观受是苦，是破除爱烦恼。在我们凡夫这个时期，就是两类烦恼：一个爱烦恼，一个见烦恼。爱烦恼，就是感情上的事情，我们都有感情。见，是智慧上的问题。
    这样子，我们用观身不净、观受是苦破除爱烦恼，其实爱烦恼没有破，只是降伏一下，爱烦恼的动力还在那里隐藏著，虽然用观身不净、观受是苦破不掉，但是能控制它不动。你还要观心无常、观法无我，才能把爱烦恼潜伏的力量消灭了，另外把我们智慧上的问题也解决了，我们就得到圣人的智慧，就成功了。但是，在小乘佛法里面，观心无常、观法无我，主要是破“我”，破我见。
    我简单说一下，什么是“我”？我们中国的哲学，我感觉没有说得那么明白。印度外道把什么是“我”说出来、说得明白。就是在我们的生命体里边，有一个永久存在的一种体性的东西。
    譬如我们现在这个物质的身体，眼耳鼻舌身都是物质组成的。这个物质，我们也感觉到有变化，有时胖了、有时瘦了。外面的营养品其实也是物质，吃到身体里面去，然后在身体里面发挥作用，然后有些渣质又排泄了，就是这样变化，都是无常的。所以，物质这一方面的身体是无常的、是变化的。
    思想上、精神性的这一部分的东西也是，不是苦受、就是乐受、不苦不乐受，再就是这个人有各式各样的知识，这个人是医生、这个人是建筑师、这个人是律师，各式各样的知识，因为你学什么就成就什么知识，你的思想就这样子，它一直在变化，也是不断地在变化，也是无常的。
    我们的身体，主要是这么两个部分：一个是物质的（就是生理上的物质），一个是精神性的了别性，就是这两种东西组合成这么一个生命体。精神性的也好，生理性的物质也好，都是有生灭变化的。
    但是，印度的外道说，在这有生灭、有变化、有老病死的生命体里面，有一个不生灭、不变化、不老病死、永久存在的一种体性，在我们的生命体里边。这个是什么东西？就是“我”！印度的哲学家会说出这样的理论。
    这样的理论说出来，我们接受不接受？我感觉，如果我们不深入地学习佛法，就会接受这个理论，这很好嘛。我这个身体老病死以后，我还存在，我这个体性还存在的。我再得一个身体，或者是得到人间的、或者天上的、或者是地狱、饿鬼、畜生。身体老是有变化，但是，我的体性不变化，我永久存在。
    但是，释迦牟尼佛在菩提树下成道以后，否认有我论。释迦牟尼佛这样说：没有我！这个身体就是老病死这样变化，里边没有我。
    我们中国（藏文佛教不算）汉文佛教，在汉朝传到中国来，在南北朝时代这个思想，有的人是欢喜《摩诃般若波罗蜜经》，有的人欢喜《华严经》，有的人欢喜《法华经》，当然有很多的高僧弘扬佛法，还有很多人有修行。
    但是，从唐朝以后，唐宋元明清的时候，我们中国佛教逐渐地就形成思想统一，就是《楞严经》、《起信论》的思想。而我们欢喜这个有我论的时候，佛否认有我论的思想就不明显了。经上也是说无我，但是，我们的祖师就是：“色没有我，受想行识无我”，就解释完了，究竟什么是“我”？他不解释！我们读《金刚经》，从开始一直到最后，一直说无我；但是，我们的大德老也不告诉我们，什么叫做我？
    我妙境惭愧啊，我现在又犯口过！我出了家以后，我很笨，我就老是不明白，我们的祖师解释我、无我的时候，我老也看不懂，我也不明白。后来，看《大智度论》，学习《瑜伽师地论》、学习阿毗达磨论，“啊！是这么回事！”才知道“我”是这么回事，“无我”是这么回事，佛是主张无我论。
    当然，我们有些祖师，再明白一点说，就是欢喜“有我论”！实在来说，我们中国传统的佛教，尤其是宋元明清以来，欢喜有我论，没有“妄我”、有“真我”，就是这样讲。这样讲，我们中国佛教成了什么情形？不修四念处观！四念处观，明白说要修无我观、观法无我。不修，怎么修呢？念阿弥陀佛，到阿弥陀佛国去，我们中国佛教就是这么回事。
    但是，今天的佛教有点变化，就是各式各样的佛法，大家都可以自由地发扬：你欢喜有我论，你也可以讲；你欢喜无我论，也可以讲；你欢喜唯识，大家就学习唯识；你欢喜中观，就学习中观；你欢喜《起信论》，学《起信论》；你欢喜南传佛教，就是学习南传佛教。
    现在的佛教和以前的佛教有一点不同了，就是大家自由地学习：你欢喜有我论，那么你就是学习有我论；你欢喜无我论，就学无我论。其实这话也没有什么秘密，我们如果学习《大智度论》、《摩诃般若波罗蜜经》、学习《瑜伽师地论》，这一部分佛法就是无我论，《阿含经》也是无我，都是无我论。你若学习《楞严经》和《起信论》，那就是有我论。这没有什么秘密，就是这样子。
    我是很笨的人，我现在这个心情，愿意学习无我论。我的想法在那里呢？“我”这个字，又名之为“私”，日本话“わたくし”，日文那个汉字是“御”字。“我”又名为“私”，“无我”就是“无私”的意思，也可以这么解释。
    但是，佛在经论上，不用“私”字，用这个“我”字，我认为比那个“私”字更深了一点。若能“无我”，就能“无私”。因为你观察这个生命体无有我，我不可得，并没有那个实体的我。在生灭变化、老病死里边，没有那个不生灭变化、不老病死的我。另外，生灭变化、老病死的身体也不是我，没有我。这样子，我也空了，这些有生灭变化的色受想行识这些东西也都是空了，令你心无所住，“不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心”，结果，心里面能够得解脱了。无我论可以到这个程度。
    如果你主张有我论：这个我不可以空，是有的，在色受想行识里面，只有生灭变化、老病死的东西可以空掉。这个我的体性不可以空，因为它是真实有的，不可以空。
    那么，“我”的执著不能破；我的执著不能破，私心就不能破，就有私。你若有私心的时候，人与人就不能和。你不侵犯我的利益的时候，我可以和；你侵犯了我的时候，我就要对付你。人与人之间就有问题，问题不能解决。
    若是无我，色受想行识无我、无我所，色受想行识不可得、我不可得，最后，心里无所执著，所以没有我可保护、可爱著，可以牺牲自己、爱护他人，所以人与人之间能和。
    佛法没有种族的差别、没有肤色的不同，和任何人都是和平共处。乃至我们佛教的态度，人和畜生都是和平的，就是一个蚊子来了，顶多你受不了，轰一轰就算了，不会打死它的。佛法能训练我们人达到这么个程度，小蚂蚁都不敢碰，能训练我们有这样的慈悲心，这样的佛教徒能不和平吗？能和的。所以，我的意思，修无我观很好！
    很明白地，观察我们的生命体是个臭皮囊，这里边没有我可得，色受想行识也不可得。像《心经》上：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，“是故空中无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼界乃至无意识界、无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”，令心无所住，这也是无我论，道理是一样的。
    所以，我们应该学习，观身不净修不净观也好，观受是苦修苦观也好，修观心无常也好、观法无我也好，根据《金刚般若波罗蜜经》修我空观、修法空观，可以这样修。但这个不净观，你要按照《瑜伽师地论》里面有一段文，也不是很多，要把它背下来，一方面背、一方面想，这样修不净观。《大智度论》里面也是有，有九想观、五种不净观，也是这样修，也是要背下来。不背下来不行，你修不来。修苦观，这四念处都有现成的文句，都是要把它背下来。
    像做医生，你在学校学做医生，你准备看一遍就可以做医生吗？不可能的！那都是经过多少年的修习，还要实习，然后考试及格才能挂牌的。现在要办生死大事，想要走个捷径、一下子就成功了，合道理不合道理？没有个道理啊！我们久远以来贪嗔痴的烦恼，熏习的力量非常强大，那么容易就把它消灭了？不是容易啊！
    从这个地方也看出来，说某一位居士发心出家了，出家以后，烦恼很大。你不要讥笑他，烦恼不容易断，真的啊，要原谅这件事。虽然看他好像是没成功，但是他在佛法里面用功，还是栽培善根了，这个善根终究有一天会发生作用。所以，只要他肯修学圣道，终究有一天会成功。所以，不要笑他，应该恭敬他。
    数、随、止、观，这么多的观，随你自己的意，你愿意修《金刚经》的无我观、法空观也好，你愿意修四念处这几个观也是好，就是这么修观。观，我们就是说完了。就是观而后止、止而后观，这样观。
    我刚才说了，止能达到非非想定，很高的禅定，但是还是个生死凡夫。修观，能断烦恼、能见真理，能得圣道。“那我们不要修止，我们就只修观！”可不可以？不可以。不修止，只是修观，这观没有力量。
    观若有力量，你若一修观，能断烦恼。你观察贪心是因缘有的、是毕竟空的，你这么一思惟，就能把贪的烦恼、贪的种子都消灭了，这个力量大。如果没有止，你还是这么思惟，可是这个力量小，贪烦恼照旧是贪，不能断。所以，非要修止不可。
    修止，有两个情形：一个止还没有成功、一个止成功了，这两个时期都可以修观。
    这个“还”字怎么讲呢？本来是修止，然后修观。但是，你不可以一直地修观，需要“还”，需要回来再修止。当然，观一切法不可得，观一切法空，这一念心呢，也在法之内，所以，观心也不可得。《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，就是这样观。
    所以，“还”，就是修观修完了，回来再修止。修止修了一个时期，再回来修观。观又回到止，止又回到观，一直这样来回地修，这叫做“还”。
    最后这个“净”是什么意思？就是你一天早晨起来，一盘腿一修观的时候，得无生法忍了！这叫做净。净是清净，就是断烦恼了，贪嗔痴烦恼断了，得圣道了。当然不是烦恼完全断了，只是断一少分。你继续修，剩余的烦恼也渐渐断了，由初果到二果、三果、四果，由初欢喜地的无生法忍，乃至到第十地，乃至到佛，就成佛了。
    数、随、止是属于止；观、还、净这里面有止也有观。到净的时候，就是入圣道了。入圣道的时候，止就是定，观就是慧。圣人有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个人就是圣人了，就成功了。
    现在，我们再简单地说一下“观”，你愿意修不净观、无常观、无我观、空观都可以。修的时候，你也可以只修其中的一种，修一个时期，纯熟了，你不妨再这样修另外三种。修完了，再回头重修。因为这个法门是通的，不是互相隔碍的。
    不净观里面有个白骨观，白骨观就是先观察自己的脚趾头膨胀、青瘀、散坏、脓烂、露出白骨了，然后逐渐地五个趾都是这样，以至全身都是这样子，最后就是个骷髅骨。两个眼睛是两个窟窿，还有牙骨，颈骨、肩骨、胁骨、肋骨、脊骨、乃至到脚趾的趾骨，就是观察骨人。这是不净观里边的一部分，你这个不净观修成了，再转修无我观，一下子就是阿罗汉！
    你说：“我不高兴修不净观，我修无我观！”也可以，你一开始修无我观可以，但你修不净观对于修无我观有帮助，它们互相都有关系的。修的时候，一定把经律论里面不净观、无常观、无我观、空观那个文背下来，然后照这个文去思惟，那样才可以。
    因为修止，有禅定，也可以有神通。修观，因为有智慧，可以断烦恼。最后，就成为圣人。成为圣人以后，发广大的慈悲心，弘扬佛法、广度众生，我感觉好一点。凡夫的时候，不太理想。除非是到内凡（暖、顶、忍、世第一）到忍位的时候，弘扬佛法、广度众生，也好一点。在外凡位的时候弘扬佛法不太好。
    这有什么问题呢？外凡的时候，我们不能调伏烦恼，心里有烦恼，贪心要活动的。贪烦恼要活动，嗔心也要活动，各式各样的烦恼都要活动，你对于佛法不但弘扬得不理想，反倒是污染了佛法，这是很明白的事情。若是你能到内凡位，到了忍位的时候，你这四念处观都修得很好了，烦恼不能动。你的不净观、无我观、空观，能把你的贪嗔痴调伏，就像有土匪，但土匪都被抓住了。你把自己的烦恼贼调伏了，你心清净，弘扬佛法的时候，大家都容易和。如果你若是：“我现在就可以！”你烦恼一动的时候，大家就不容易和，结果，反倒很丑陋。
    今天，蒙观音禅寺的主人了一法师慈悲，我们在这里学习禅，我们又能学习六妙门。希望由这一点的学习，使令我们能继续进步、学习，然后我们能在佛法里面有成就，我们不白信佛一回。“我归依佛、归依法、归依僧！”没有白归依一次。
    终究有一天得无生法忍了！哎呀！以前了一法师慈悲，我们在那里坐禅了！我认为，过去的佛菩萨都是这样子，以前谁给他造茅蓬了、谁供斋了，观世音菩萨都知道，你不向他有所求，他也时时地观照你，有机会他就要救护你，都是这样子。
    我们非常感谢了一法师，也感谢这里的护法、各位居士，希望我们共同地努力，能够有很好的成就。我们再多谢了一法师！多谢各位护法居士！

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