阿弥陀佛！感恩师父！请示师父，当一个义工需要上师善知识，若上师与弟子心念不同，弟子起烦恼心时该如何适从？三宝弟子不可说四众过，但自己想利益众生当义工，但师父与自己理念不同，弟子该如何自处？感恩师父慈悲开示！

　　传喜法师开示：这个就是你看这有时候不是有意的，就是一个人的性格也是这样。一个人的性格就像写的字一样，你明明写出来，但是别人，你不能说所有人都要认识你的字，对不对？也一样的，你的性格你不能要求所有的人都认同你，但是我不认识你的字我不是主观的，对不对？有可能我的能力不同、不一样。

　　这个你记住：拜师父，肯定师父有高过你的地方，你要向师父学习，你跟师父两个人意见不同了，你肯定要舍去自己的意见，服从师父的意见，这才叫皈依，对不对？你总不能说师父，师父，我今天又收了一个师父，对不对？师父要跟你走，师父要随着你的那个想法，那你不是拜师傅，你是收师父。所以，当观念不一样的时候，你肯定要舍去自己的，哪怕你还不能够完全理解师父的意思，你可以慢慢的去参、去观察了解。

　　有时候真的要花好几年时间才会知道，我在这边也跟你们忏悔一下：我以前刚出家随着师父的时候，做师父的侍者，我师父一点攀缘心没有，他从来不跟弟子们化缘，但是有一个现象，就是当时那个时候，不管谁来给师父磕头、谁来供养，不管红包大小，反正师父也不说就让侍者收下，我那个时候因为刚出家，身上还有在家人的习气，我就觉得说信众的钱赚来都不容易，怎么供养给师父，师父有时候连看都不看，甚至连说一句客气话都没有呢？这就是我当时的一个在家的习气，后来经过了多少年，我自己也做出家人了，我就自己对思考三宝、思考这个人间有三宝的现象，后来才慢慢了解三宝有多伟大！佛陀有多伟大！出家人有多伟大！

　　所以《地藏经》里说：『你对着三宝的对境，舍一得无量宝』你们只是屈屈一，你得到的却是无量，为什么？佛陀有无量的威德，三宝有无量的威德，对我们有无量的恩德，我们能遇到，我们能供养一下，这是我们的幸运，不需要师父或者三宝跟你说：“谢谢”，反过来你要感恩三宝，对不对？你比如说我们现在这个道场，这个道场多少人撑着。这一个道场难得(难道)还是我们一个人(就可以撑起来)？我们一个人很简单的，一个人你走到哪里都无所谓。但是做为一个道场，它在这个世界很不容易的。‘多少的这个维持着让佛教这个现象保存下来两千多年，人间这么多天灾人祸，而三宝的力量撑着、用自己的命撑着、是一代一代生命血汗撑着，让众生有解脱的机会；我们能遇到三宝，我们要感恩三宝为了我们存在；我们能供养三宝，要感恩三宝给我们有这样的机会’，但这个道理我当初我不知道，我刚出家，我只用世间人的分别心，我认为钱最大，人挣钱那么辛苦，那么不容易，把自己的心血拿来供养三宝，师父怎么连眼都不看一下呢？怎么连谢谢都不说？客气话都没有呢？所以我当时我心里面就有这样的疑惑，虽然我没有去问师父，那要问更不得了了，我心里就我都觉得我罪很大了，我已经罪恶、恶业很重了，我现在越来越领会到这个的时候我越惭愧，我当初那么脏呢！我的心。当时为什么只看到钱，只看到物质，没有看到三宝的功德巍巍，反过来想，难道你供养哪怕一卡车钱来？难道需要师父要给你作揖吗？给你合掌说：“谢谢”吗？所以我才觉得，多少年我才慢慢把这个事情越想越明白、越想越明白，这就是很明显的一个错误，我们自己要想很多年的，是不是这样？

　　所以这是你的念头起来的时候，不一定是对的，有可能很明显的是错误，但是你转不过来这个弯；有可能是一个恶业，但是你转不过来，你慢慢给自己机会，慢慢思考、慢慢思考，你越进步你就越发现你曾经错了，师父是对的，但你不能按照当时的情况，按照当时的情况有可能你会执着‘我的观念’---师父的错了我的对，我把我内心的这一个错误的思想我发露出来，当着大家的面忏悔，向我的恩师忏悔！希望大家能够由此而知道佛陀为什么在涅槃的时候要告诉我们说“不可信汝意，汝意不可信”，我曾经问过师父，我说：“为什么不可信汝意，汝意不可信？”师父就回答说：“我们都是凡夫，起心动念都是错的，因为我们起心动念都有所缘境---内有我，外有境，我本来就是没有的，但是我们以为有，所以这本身就是错的，外面境也是没有的，我们以为就是有的，这也是错的，所以有这个错的我，还有个错误的境，产生的念头，怎么可能对呢？”对不对？因为这是分别心出来的，所以肯定是错的，这是凡夫境界。那怎么样的心才可以相信呢？---你证圣果了，你知道真理了，你依着这个圣言量你再起这个比量的，你这个时候才可以，有圣言量、有比量、有现量，只有这三个量才可以做参考，如果没有这个的话，完全按照自己的那个知见---依我、我见，这肯定错的。所以我们现在在学佛了，要放下自我的执见，师父来接引我们，甚至带我们办法会、做活动，其实都是为了让我们能够参与，在参与的过程当中身心调整，把我们的身心融在佛法当中，有这样的改变机会。

　　我们常常在法会当中去沐浴，我们的身心世界发生转变，也就是佛陀的这个威德力、加持力，我们三宝的这个功德力，所有显现在世间就是为了接引我们，但是我们跟三宝是有距离的，所以用各种各样的方法，这叫『方便』，叫方便有多门，所以在所有的方便法里面，你不要很当真，你不要觉得这个是怎么怎么？你要跟师父较真你要跟师父怎么样，就在这个过程当中，让你和师父有所交往，对同样事情，师父的看法是那样，你的看法是这样，就通过做事情，才体现出这个差异，然后你去思惟师父的这个发心到底是什么样的？然后这样你舍弃自己的见解，你靠近师父的见解，才这样一点一点手把手把你拉进佛门---去伪成真、转凡成圣，这样一个过程。

　　你有这样子的问题说明就要很注意的，因为这个你看到没有，师徒在这个问题上，在这个问题出现的时候，你好像就是何去何从你还不是很清楚，这时候就很危险，你很可能会舍弃师父，这是很危险的事情。本来师父给你做这些事情，是为了让你更靠近师父，更亲近师父，但是由于我们自己的愚昧、业障、甚至我们的魔障，有可能在这事情上面，产生不同的见解会让你远离师父。本来他的目的是为了通过做事，让你跟师父跟亲近，但是我们的业障却恰恰相反，让我们在做事情的时候离师父更远，不做事情你还不知道师父是什么样的，也不知道自己是有什么多大差距，通过做事情你反而发现差距了，然后你还皈依自己了，不皈依师父了，舍弃师父了，这种就是需要尤其注意，我们在座其实都有。

　　文章来源：摘自传喜法师《台北生命道场_佛学问答》

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