梦参法师：占察善恶业报经 11
 

【若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。】

　　上次我们讲到这个心跟外头的境，外头的境是虚妄的，心生一切境界相就有了，所谓“心生则种种法生，心灭种种法灭”，这个就完全讲我们的心，让我们了知我们这个现前的心。我们经常说妄想，妄想就不是真实，是虚妄想像的。这个虚妄想像的生起根很深，哪里生来的妄？依真而起的。因为一切众生从无始以来，无明痴暗而熏习成为现的境界相。你这个念就是你的知见的念着，思念这个念，它自己不知道自己。每位都如是，就是心不能自知心，虚妄的认为是有，在这时候所起的觉察的知、觉知的想法，这个想法就分何是我、何是我所。真实的说，这个没有个觉悟觉知之相的，没有相。因为咱们这个虚妄心没有实体的，但是它变化莫测。我们能见到我们的心吗？没有哪一位能够见心的，见了心你就成道了；都是因外头境界相的熏习所现的，你所能看见的一切现相，我们就叫它虚妄境界相。相由心生，在经里头佛教导我们，你心生才种种法生、心灭种种法灭，种种法都是一心。你外面境相历历可见的，虽然可见相，了不可得。

　　但是在佛经里面讲的时候，有些专谈心法，夺一切境界相，一切境界相虚妄的。如果我们单谈眼耳鼻舌身意，第七未那，第八阿赖耶，这叫八个心，叫八识心。在你这个心观一切法的时候，心对外头境界相的一切法的时候，识心分别一切法的时候，这叫缘虑觉知，都是缘念而生起的。所以我们看一切事物，长短、大小、方圆，所有一切事物，所有一切形相，总的说都是你虚妄分别，就是让我们认知一切法，所有外边的一切相都叫境界。但是这个境界相是分别，我们在起心动念的要起执着，执着就是好的我们会想把它得到，据为己有，当你不满意的你想舍弃掉，在这个中间你就生了烦恼，想得的得不到，你想去掉的又去不掉，得得不到，舍舍不掉，所以这个就叫业。业就是你所造作的意思，是自己造的。本来一切是虚妄相的，没有，在我们妄心上当为真实，你的感觉、你的分别，所有分别到的全是假的。

　　所以在经文上说你的觉知能分别的，分别十方过去现在未来。十方就是方隅，过去现在未来是时间。不论约空间说、约时间说，这一切境界差别之相全由心起的。在经上说心生则种种法生，心灭种种法灭，因为我们有见闻觉知，由于见闻觉知它起的分别，你喜欢的你想得到，想把它保住，让它不变；不可能。你想得到的得不到，你不想得到的，就是你不高兴的东西，你想把它舍离，你又离不开；在你想得得不到、在想离离不开的时候，这个中间你会生到很多很多的烦恼。每个人回想一下子，你所经历的事物是不是都是这样子呢？本来没有，而是虚妄起执着，一切事物都是假的。例如我们做贸易的，一般的说做生意的，这个就告诉你了，意生，生意你把它颠过来，这个发财赚和赔都是你心生的。为什么赔了，没赚钱？方法不对。为什么方法不对？你没这个智慧，你见不到。不只做生意，乃你人生当中，你所做的一切事业全是如是的。那说的都是什么呢？全是妄想，没有一样真实的。从我们的人生来观念，你生下来你带什么来了？你带贪瞋痴烦恼来了，别的没有。哪个小孩生下来不是什么都没有吗？但你死后，你这一段时间命尽了，你把你今生所做的业障带着，舍不掉的。除非业障，你还能得个什么呢？说把他化身烧了，烧了是肉体，能把你业障烧掉吗？烧不掉的，还继续还。

【以一切法皆不能自有。但依妄心分别故有。所谓一切境界各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心。不知不了内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓彼谓此。谓是谓非。谓好谓恶。乃至妄生无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。】

　　因此在这一段经文，一切法在法的本身它没个有、也没个没有，它的成立是众生的妄想分别，依着众生分别心而建立的一切法，所有外边的一切境界相全是由心起的，一切法都从众生心起，一切法也由众生的心来灭。法本身，它认为它是有为的？它认为它是无为的？它知道这是我自己，其他不是我？没有这个分别，法的本身它没有分别。随便你拈哪一法，一切法不能自己有，也没有差别，都是依着妄心而定的。因为这个缘故，不知不了，不知不了什么呢？内自无故，本来没有，都是虚妄的。为什么有时候我们生很多心呢？每个道友都是这样子，因为现前所知的前边境界相，包括我们自己身体，我们自己的身体是我们心的境界相，大家应当这样观、这样来认知的；都是虚妄的而生的种种的想法，这是好的、这是不好的，这是善的、这是恶的，本无一切法，虚妄生起一切法，念念去执着、去分别不舍，你不高兴的又想舍，舍也舍不掉；没有内外，没有长短，没有大小，没有方圆。为什么有这些个东西呢？妄心计度，都是虚妄的心而来把它执着不舍。一切众生都如是，这是烦恼。因为你想得的时候，好的你想得，你得不到也生烦恼；你不高兴的境界，你不想看到的，你舍又舍弃不了。在你想得得不到、想舍舍不掉，你是不是烦恼？在一切诸法，你假使认为它不是实在的，是虚妄的，不是真实的，是假的，这是由你妄想而起的。我们的妄想是我们没办法的，你想得，没有，根本没有得个什么；你想舍也如是。

　　所以依经文上说，地藏王菩萨跟那坚净信菩萨说，一切法不能自己有，怎么有的呢？依着妄心分别故有，虚妄分别才产生的。所谓一切执着，所谓一切境界相，各各不能自念为有，何者是自，何者是他；知此执着，这个身体这叫自，知彼为他人，一切法不是自己给你定的自己有；也没有差别，也没有不同。依着什么而生起的呢？就是一个妄心。不知不了的内自无故，这个是我们不知，不能了达，不能明白。我们的身体是没有的，是境界相，谓所见到一切外边的境界相，都是妄想种种的法；妄想种种的生起法想，说有说无，说彼说此，说是说非，说好说恶；乃至妄生无量无边的法想，就是依着这个诸法的形相。但是应当观想一切法皆是妄想生起的，没有真实的；真实是不变不坏不异，一切法不是。地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，它是依着虚妄为根本。妄想本身即不可得，妄想所产生的一切法能有吗？虚妄生的，还去执虚妄所生的，没有，假名为境界相而已。人们给它定的假名，没有真实的。因为外边一切境是假的，所以你这个所生起妄想心，心也是假的。心生万法，你妄想心所生的万法，万法唯心，还是个假的。这个心不是真心，妄想心，真心是没有言说的。

【然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。】

　　咱们能找这个心相吗？心自己没有相。咱们肉体那个心是肉团心，那个不是心，那个肉体的心不是你的心，是个形相而已，都是依着外边境界而产生一切缘念，因着缘念而证实一切外面境界相，给它标个符号说名为心，像咱们心脏脾肺肝这都是假名。心怎生起的？因外边境界相有的，境界相有才有心，心因境生。心本无生因境有，因外边境界相而产生的心，能把心找到吗？等你认识这个心了，所谓明心见性，那个心是真的，说不出来，讲不出来。那个心是什么样子呢？那个心就是咱们成就了。如果到过大陆，看一些庙宇的禅堂，它告诉你们，这是选佛场，心空及第归，你心要空了就成了。咱们心能空得了吗？

【又此妄心与前境界。虽俱相依。起无先后。而此妄心能为一切境界源主。所以者何。谓依妄心不了法界一相。故说心有无明。依无明力因故。现妄境界。亦依无明灭故。一切境界灭。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故。无明心灭。以一切境界从本已来。体性自灭。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。】

　　咱们现前所用的心都是虚妄境界相，不是你的心。但是我们这个妄心跟眼前所现的一切相互相依赖的，心因境起，看到什么东西，想到什么，心就生了；境由心生，心生则种种法生，心灭种种法灭，那个心跟这个外头境界相，哪个在先？哪个在后？你找不到先后，心起时候没有先后。我们认为这个妄心它是一切境界相的根源，心生则种种法生，心就是主，心要灭了种种法灭。为什么要这样子讲？在《大方广佛华严经》上讲，因为妄心它不能知道法界一相，这是妄心，它不知道法界一相，因此而说心有无明，不知道法界一相就叫无明，依着这个无明的力量而产生的一切境界。因为无才说有，因为有才说无，有无互相对照的。一切境界相灭了，境界不能自灭，心灭故则境灭，心生故则境生。境界相有无明，无明就是不明白的意思，境界相有无明，这个无明是因为境界起的吗？境界生于无明，无明又起一切境界。《大乘起信论》讲，这是学佛的心地法门。

　　大家要耐心的听，你得观照，心生则种种法生，你一动念，一切法都生起了；心灭，你什么都不想，心灭一切法灭。《大乘起信论》就讲这个问题，多少篇来说明这个问题。一念不觉，当初因为一念失掉念了，不觉就是无明，因为无明而生起的业相、转相、现相，“一念不觉生三细”，这三细是根本无明，等要断这个三细相的时候，八地菩萨才能断现相，九地菩萨才能断转相，十地菩萨才能断业相，等到十一地成佛了，才能把生三细那根本无明一念顿断，成就阿耨多罗三藐三菩提。由这个生起的时候，业相它就要造业了。智相、相续相、起业相、业系苦相，一个比一个粗，一个比一个粗，就一念比一念粗、一念比一念粗，感到凡夫地了造业，业就把你系缚住了，你就脱不了手了，咱们现在都在业缚当中。他顿断的时候知道业性本空，业的体性没有，是空的。怎么有的呢？因境有，业性本空因境有，境不是真的，全是假的；境若亡时，没有一切境界相了，境界没有了，心就明了。这个明了，只把业相、转相、相续相、业系苦相、起业相，把这些相泯灭掉，业就不系缚你了。咱们是被业所系的，你善业也是业、恶业也是业。因为有恶要修善，断恶修善。断恶，恶没有了，善也不立了。

　　依此从无明灭境界就灭，境界灭一切相都灭了。因为境界有无明，那没有境界了，没有境界还能生无明吗？无明生于境界，境界没有，我们认得一切境界是虚妄的。所以在《楞严经》上讲“若见诸相非相”，一切境界相都不是真，没有，“则见如来”，等修行到这个时候，完全是心地法门。它怎么生起的？缘，缘念，因为外头一切缘生起的才长，从业相而生，长出来就现相，现相就执着，执着好，执着取舍。一切诸法唯心之念，所有一切诸法，人说万法，万万法都有，就是依你心而执着的。一切的妄心的根本，找这一切妄想，一切妄心的根本从哪起的？心本没有，有什么境界现什么心。因为心本无生因境有，先有境，先有心，这个问题你自己去参吧！先有境？先有心？境跟心生起时候，没有先后。境在先？心在先？缘境生心，境依心现，无心没得境。一切境界相根本的怎么起的？这个道理上讲是很难明白，等你明白了说不出来，不是言语能表达的，只能意会，不能言传。

　　所以在我们中国特殊的禅宗明心见性，等他明心见性了，让他说说怎么样明心的？什么是心？你怎么样明白的？没有。所以叫言语道断，言语道没有，断绝的；心里想的呢？心行处灭，只能意会，不可言传，这是我们禅宗明心见性的。但是在教理讲，你对于现前的境界是你妄心生起的，你没有妄心，没有现前境界，那是境依心。心要没有境，怎么能又起心呢？因境生心。所以它起的时候，究竟是妄境境界相在前？还是心在前？还是心跟境两个有差别，一定是两个？不是两个，一个是缘念，一个是心，起的时候没有哪个先，没有哪个后。你要能找出先后来，那是妄想分别，没有先后。一般说因为我心想才有境界，是因为外头境界才生起你的心。境界是根源，若没有那个境界，你心生不起来。因为法界一相，无相的，法界一相是无相的。妄心不知道法界一相，想要去分别，找个境界相的根源，找不到的。所以者何，什么原因？因为不了法界一相，就是这个意思。

　　我也常时这样想，怎么样想？我举个例子大家听，例如说我们长江。长江这个水源发源地，我们找到青海的上游，在青海境内长江叫通天河，通天河在青海玉树跟囊陇县之间。通天河上游，在地图上，青海人给它起的名字叫年楚河，年楚河是藏语，不是汉语，这个地区是藏族地区，是藏族少数民族。但年楚河发源地没有了，方圆两三千里地上往上冒水。大家别当故事听，想我讲心源我拿这个作例子。通天河一进入西康境，现在是四川的境内。通天河一下来到了玉树，就青海玉树一下来不叫通天河了，这个名字又变了，叫金沙江。金沙江一下来，进入四川境到云南叫怒江。经过四川的时候，在那转过来又叫嘉陵江。嘉陵江到了重庆往下，那就有好多条水了，不是这一股水了，叫长江。从长江到了南京以下叫扬子江，所以扬子江进水才流入上海，在上海入海了。那就是长江的发源地，这一条水无量的名字。还是这一条水，只是水而已，没有地名，到哪个地区就叫哪个地区的水。这水有什么差别？水自己有什么名字、有什么地区？全没有，它就是这股水这样来的。

　　黄河发源地那就简单了，就在青海湟中县方圆六七百里。因为要修青藏公路，那些个居鲁地带泥沙，没办去，人走人陷，马走马陷，你怎么能修公路。怎么办？把星宿海的盐巴，星宿海是在青海玉树，跟西宁交界一个山区地区，方圆差不多上千里地，左一个海，右一个海。为什么叫海？本来是小水塘，但是它那个水都是碱的，夏天就变成水，冬天就是盐巴。康区西藏青海就吃这个地方盐巴，夏天就是水了，冬天水就变成盐巴了，那海干了就像煎了似的。那这个地方大概有五六丈深的都是稀泥，没办法修路，就把这些盐巴填进去。这回盐巴填进去，路道修了，黄河发源地就断了，地下不能冒水了。黄河就是从青海甘肃这个山上下雨，各各小河流流入的水，发源地那个水，湟中那个地方发源地水就断了。这一切境界相，咱们从地理面貌说的，心生则种种法生，全是心生的。如果一假人工一治理，没了，断绝了，所以从这个水流山区都如是。

　　诸法是互相依的。你懂得这个道理了，我们这个妄心愈妄愈深、愈妄愈深，就是愈染愈重、愈染愈重。所以六祖大师说原来无一物，什么都没有，何处惹凡尘，这原本的根源。但是他执着，妄想一起，处处都是障碍。修道人教你“打得妄想死，许汝法身活”，你就是妄想打不死。你能把妄想打死了，不起妄想了，你真心就显现了。我们现在生起这一切法相，都依无明的力量。无明是明，为什么叫无明？本来不明，想要求明，这一求明就糟了，愈来愈糊涂，愈来愈糊涂，就起贪瞋痴慢一切境界相。如果知道一切法无自生，就无明灭；无明灭，境界相都灭了。所以在《起信论》上说“一念不觉生三细”，就一念之差生三细相，“境界为缘”，外边的境界相给你作缘，你心里去缘念，“长六粗”，愈来愈粗，愈来愈粗，就起惑，起惑就造业，造业业又把你系住了，业一系住了，你就执着不舍了，就在这个圈子里转吧！所以业生于无明。

　　以这个缘故，地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，一切诸佛于一切境界不生无明。诸佛，假使我们随顺诸佛不生无明，就是不依一切境界相；一切境界不生无明，那就没有灭。生都没生，哪还有灭？亦不依境界相而灭，就是无生灭。因为你如果把无明心的心灭，境灭，心亡了，境灭了，境寂了，心亡境寂两俱空，两个全没有。本来就没有，就是自体的体性不生不灭，从来未曾有，这就是未曾有法。以这个道理说一切法依心为本，因为依着这个道理才说是一切法都是依着心，心生种种法生，心灭种种法灭。所以在山里头修道的时候，什么相也不见。观什么呢？观心。心不生，法就寂，法也寂然。因此才说心生种种法生，心灭故种种法灭，这个道理很深。

　　例如禅宗，他就直指心，见性成佛。因为我们这心是因境有的。例如六祖大师在五祖道场当中，五祖准备要交棒了，选祖师，选一个接班人，他让大家作偈子。那个时候神秀大师是五祖座下的上首，大家公认的教授和尚，智慧大。五祖叫每个人做个偈子，他来评断。神秀大师做的，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。大家都说这首偈子做得好，我们身体像菩提树一样，心是明明净净明镜台，你时时把它擦干净，落了灰尘心就不明净了，时时勤拂拭，千万莫沾灰尘。那时候六祖大师到那，他是没有出家，连沙弥都不是，没有落发，在家信佛的。他在那分配他去舂米，把麦子打到变成米，在舂碓房里头舂米。他听到了就问，别人就给他念，别人就向他赞叹神秀大师的不得了。他说这个偈子并不好，别人很诧异。他找个张居士，他也做个偈子写上。他说菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃，原来就没有什么东西惹了尘埃，他也把他这个作贴上了。五祖弘忍大师一看，脱下鞋擦去，说不好不好。白天说不好，晚上到他舂米碓那，把法就传给六祖了，说你马上就走，大家为了夺祖位，怕有人伤害他。就这样子，伤害他的人跟着他撵。所以六祖大师在强盗队伍当中活了十五年，这才到这个广州光孝寺。到光孝寺，两个师父在那辩论，看挂那个幡，风一吹那个幡摆动，一个和尚就说是风动，一个人就说幡动，两人在那争执不休。六祖大师跟他俩说不是风动，也不是幡动，什么动呢？仁者心动。这就我们现在讲的心生故种种法生，心灭故种种法灭。这两个和尚听了很惊奇，就跟光孝寺的方丈报告，来这么一个人。这个时候他是在家人，印宗和尚才召集十个大师，给他落发，给他授戒，以后请他做光孝寺的方丈，让他传法，让他讲经。但是讲经他必须别人给他念经，他不认字。经他能讲，讲得好，但是不识字，这就是根本智虽具足，善巧方便没有。为什么菩萨要学五明，原因就在此。根本智可以顿悟，菩萨无量劫来利生事业的方便善巧事得一样一样学，不学你就不会。

　　一切佛，一切境界相不产生无明惑。又一切境界本来没有，假始无明的心灭了，一切境界相根本就没有了，它自然就灭。所以心生故种种法生，心灭故种种法灭，这叫顿断无明。我们中国的禅宗是顿断无明，无明虽然顿断，利生事业你得学。所以五明菩萨为什么要学五明，每样你不学，你不知道。诸佛菩萨利益众生的时候，每个菩萨度众生的方式不一样，各以各的法门。例如我们知道的四大名山，五台山文殊菩萨以大智为主，地藏菩萨九华山以大愿为主，普陀山的观世音菩萨以大悲为主，四川峨嵋山的普贤菩萨以大行为主，每个菩萨利生都有他专长，专门以他所证得的利生。因为这个道理佛法是通的，还有不通的。《占察善恶业报经》坚净信菩萨请佛说，佛叫他请地藏王菩萨说，下半部的义理是一样的，大乘教义都如是，不过当机不同，说法的形式语言表达就不一样了。从本以来一切境界相没有，心寂境寂两俱空，都达到空义，这才是真正的忏悔。用轮相那个忏悔，前半部是叫方便善巧。地藏菩萨跟坚净信菩萨说，一切诸佛在一切境界相不生无明了。因为他不求个明，所以不生无明了。因为不依境界相灭，不生就不灭了。诸法因缘生，因缘生起了一定因缘灭。不生呢？不生就无有灭。你无明的心灭了，无明心都灭了，一切境界相也灭了；一切境界相灭了，一切诸法依心为本，所以心唯万法、万法唯心。

【当知一切诸法悉名为心。以义体不异。为心所摄故。】

　　地藏菩萨跟坚净信菩萨说你应该知道，这是对坚净信菩萨说的，一切诸法悉名为心。因为以义来讲，一切诸法的体就是心，一切心就是诸法体，心跟体不异。以这个道理来讲，所以说一切诸法都是心所生的，离开心了没有一切法。如何显我们这个心呢？一切法显，心唯万法，万法唯心。大家学到佛教的圆教的时候，认为佛教的圆教非常笼统，就像我们说的胡子眉毛一把抓，不分什么叫头发、什么叫胡子。其实圆教的义理分得非常详细，大家看着好笼统，因为你的智慧达不到，你学不进去，所以说它笼统。为什么什么经都没有《大方广佛华严经》数量之大？要知道《大方广佛华严经》是最圆满的，但是你进入的方法可就太多了。万法唯心，万法唯心，心在何处显呢？心唯万法，万法唯心。你翻过来，万法就是心，心就是万法。但是你明白吗？所以在禅宗的修行，没有其他的善巧方便，直心、正念、唯心，直心、正念、真如，从我们妄心直接进入真心。

　　所以在我们修行要经过三大劫，无量亿劫。还得修信，还得求解，还要行，行完了才能证，信解行证。禅门不要，禅宗讲的是禅门一柱香，顿超直入，立证菩提，当下就是。能做得到吗？参禅的不少，开悟的呢？成道的呢？学教的人他知道开了悟了并不是成了道，还得修。当你利生的事业时候，你必须得学。明心见性是你只是开了悟明了心，认识自己心了，你并没有度生的技巧。《华严经》就是，你到一位有你利生的方法，每一位有你利生方法，从十信到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这已经到了究竟了。在这个情况之下，善财童子参文殊菩萨，文殊菩萨让他参普贤菩萨，参到弥勒菩萨时候已经等觉了，就到了成佛了。弥勒菩萨又让他回去参文殊师利菩萨，那是根本智。文殊菩萨要他去再参普贤菩萨，那善巧方便，利生不是那么容易的。所以菩萨经过多少大劫，咱们说三大阿僧祇劫，那是中乘教义，《华严经》是无量无量劫。因为你在一切法上，哪一门你不学你不会，你必须得学。根本智虽悟了，但是后得智不行。

　　在一切法上都叫心，一切法悉名为心，因此悟了体就没有差别了，悟了心就对了。一切法唯心，为什么这样说呢？一切法都归心摄，心摄一切法，就是容纳一切法，一切法还归于心。所以万法唯心，还一个心生万法，这两句话可以颠倒过来、颠倒过去，心生万法，万法唯心，万法唯心才能心生万法，否则心不能生，所以一切法悉名为心。以这个道理，以它的义它的体是一个，万法也是这个心的体，所生的万法是这个心，这个心成就一切万法，全是心所摄，心外无法，法外也无心。但是这一翻，你就参去吧！里头含着无量的义，不是那么简单。

【又一切诸法从心所起。与心作相。和合而有。共生共灭。同无有住。以一切境界但随心所缘。念念相续故。而得住持。暂时为有。】

　　因为一切法都从心起的，所以心生则种种法生，心生起一切法，一切法跟心的作用是分不开的。不论妄善恶，反正一切法离不开心。心生善法顺着真如体，心生一切恶法它又随顺无明，它以无明为体。所以诸法跟心是和合的，不是两个。心生种种法生这是心生，心灭种种法灭，心与万法共生共灭。心没有，心无。所以心无了，还有什么住？云何住心，没有住。心就根本没有，还住什么心呢？大家可能读过《金刚经》，须菩提请问佛云何住心，我这心住不住，云何降伏其心？须菩提已经见思惑断的了，大阿罗汉，智慧第一，所以在《金刚经》他的代表问，或者说是代众生问。翻过来说，他虽然断了见思惑，无明尘沙还没断，他心是不住的了，所以他才请问佛云何住心、云何降伏心。佛告诉他一切诸法无所住，也无所降伏心。心无所住，一切诸法都是从心起的，心不住故一切诸法不住。一切诸法都是心的外相，心生一切法，一切法就是心的相。心生一切诸法，所以说万法唯心，万法即是心，心是万法。你这样去参，你明心见性了。

　　咱们是说的，不是开悟的。凡夫能够依着教义所理解的、所讲的与佛齐等，跟佛是平的，但是见思烦恼都没断。佛是一切智者，这是跟佛学来的，光学会说。什么道理呢？不能进入，就是不能证得的意思。但是你常时这样熏习，渐渐就入了。这个经没有讲，《大乘起信论》告诉我们二种熏习，你经常的在这法的当中熏习，经常跟大家一起学这个法，那渐渐就入了。这叫孟子说的近朱者赤、近墨者黑，你捱着黑的了、捱着墨了，你自然就黑了，你见什么学什么。有一种是本性具，有一种是熏习修，是外边熏习你的修，所以心跟境界是这样来讲的。因此一切法从心所起的，它又给心作相。一切法给心作相，一切相又皆是心，心跟诸法和合的。因为心生种种法生，心灭种种法灭。这又共生，共生共灭。一切法生，一切法的境界相它是心所缘的，心缘一切法，缘本无心，因心而起的它是缘的。这个缘什么呢？它是缘一切境界相。心本来没生，缘境有，心本无生缘境有。因为缘一切外边境界相，心就缘境界相去了，因境显心。缘无自性，从什么起的？缘无自性从心起的，从心起还归于心。

　　所以学佛的人对于学圆教义，看着佛教所说的言语，佛教导我们的言语全是圆的，你想在哪找个棱角找不到的，全是圆的；哪个是头，哪个是尾巴，没有，圆的。这个要大家思考，不是从文字上、从语言上听来的，不行，叫心能契入。咱们看这些万法，咱们到百货商店，你到台北市里头看着，你的心随着种种样子，百货商店也好，菜市尝些菜疏也好，那些个都是心生的，所有一切境界相随心所缘，因此说心生种种法生，心灭种种法灭。但是这个心念念相续，永远不停，能够住持诸法，给诸法住持时候，暂时为有。

　　这一段经文就是告诉你，从心所起的一切诸法，那叫心里的相分，自己心所起的相分。一切法给心作相，心无相。不是咱们肉腔子里那肉团心，那个心不是的，那个心是假的，它是坏的，等你肉体消亡了，你那个心也随着消亡了。这是真心的，这不随相分的，随着相分所起的给那个心来作相。心怎么显呢？从相来显心。这个缘比较着远一点，相分。那心跟见分又合而为一了，就是亲所缘缘，在佛教的名词叫亲所缘缘。就是心跟的见跟你这个相分合成为一，和合而有一切相，心与境合，境能显心，心即是境，心生故种种法生，心灭故种种法灭，与一切法一切相共生共灭。这是随缘义，不要去分别心跟境它有个什么边界、有什么界限；没有，没有边界的，是共生共灭的。因为一切境界相随心所缘，所以才说心灭故种种法灭，心都灭了，心所缘当然灭了。所以说心生种种法生，心灭种种法灭，这两个是念念相续，才能住持一切诸法，万法由心生就是这个道理。但是这个有暂时为有，万法由心生，生起之后暂时为有，它还要灭的。万法从心生，万法也由心灭，心灭故种种法灭。

【如是所说心义者。有二种相。何等为二。一者心内相。二者心外相。心内相者复有二种。云何为二。一者真。二者妄。】

　　如是我所说的心义，有没有形相能表达？有，有二种相。心本无相，怎么样表达这个心呢？用相来表达。就是怎么样显心这个道理呢？用二种相来表达。有二种相，何者为二？一者心内相，二者心外相，心有内相外相。在《大乘起信论》讲这个心，它分二门，一个心真如门，一个心生灭门，一心分二门。在地藏王菩萨的《占察善恶业报经》上讲，是分内心相、外心相，就是心内相、心外相，就是内心相、外心相也分两种。内心相就是不生灭，外心相就是生灭。这样说法好像心在外在内，要这样想就错误了。内相实非内相，心不在内。外相也非外相，心不在外。非内，非外，也非中间。为了顾虑一切众生的执着，所以地藏王菩萨马上就跟你解释，什么叫心内相？什么叫心外相？一个一个的解释。

　　心内相也分两种，云何为二？一者真，二者妄。什么叫心内相？有心内的真相，心内的妄相，一个心，一个心所。依着心的理体而起的，这在名词就叫实相，就是咱们前半部所讲的一实境界。这个真遍于内外，遍于心真如，也遍于心生灭，心生灭也是心，心真如也是心，心内也是心，心外也是心，它起的作用不同。

【所言真者。谓心体本相。如如不异。清净圆满。无障无碍。微密难见。以遍一切处常恒不坏。建立生长一切法故。】

　　什么叫真？什么叫妄？所言真者，地藏王菩萨自己标题自己解释，心体的本相，如如不异，只一相。心体的本相，无相的相。如如是不动的意思，不变的意思，不异如如，如跟如是不异的。心体的相是不异的，是清净的，是圆满的，是没有障碍的，无障无碍的。你要想见还见不到的，只用义理来理解，微细难见。这个心体遍一切处，它不坏，不变不异，不一不二。说一不可以，一不是，就是两个了，说两个也不可以，不坏不变，常时如是。能生一切法，一切法所依。能够生一切法，一切法都依这个心体的本相。一切法所依，什么相呢？离心缘相，用心缘缘念不到的，离一切念念不到的，离心缘，离意念。究竟它是什么样子？虚空什么样子，这个相就什么样子。所以等虚空界，跟虚空界一样的，常住的，不坏的，不变的，不灭的。因为它能生起一切法，一切法从此生，这叫心生故种种法生，一切法从此灭，心灭故种种法灭，这叫心生灭。心真如，无话可说。真如是无言语，离言语相，离言说相，离业相，离起业相，离苦相，什么都没有。心真如，真实不动，如如不动。但是怎么样表达呢？那就心生灭。都是一个心，一个心真如，一个心生灭，用心生灭来表达心真如。

　　因为在地藏王菩萨说的时候很简单，就是一部《大乘起信论》。马鸣菩萨造《起信论》就是一心二门三大，就是一个心，心真如门，心生灭门，体相用。地萨王菩萨就略，地藏王菩萨讲的就是心的本，心体的本相，就是体相用。我常讲《占察经》跟《地藏经》，都是大华严经一部分，大方广华严经，华严经是譬会，大是心体，方是心相，广是心用，大方广就是自体相用，佛的自体相用。完了说佛，怎么能表现佛？大方广，佛的体相用。所以这个地方讲的跟《华严经》的意义是一样的同等的。

　　什么是真？心的本相。咱们每个人都有、都具足的，用不上，见不到，还不理解，就是自心不认得自心，迷了？怎么能理解呢？我举个例子跟大家说。我在大陆常时跟他们讲中国人民银行，是中国人这个银行就是你的。哪个中国人到银行拿到一元钱，拿得到不？拿不到，但银行是你的，只是有你一份，你想有用，没有。体是一样的，中国人民银行，中国人民银行是中国人民的，人民就是主人，开银行的，你到银行支一块钱也不行。这个体咱们具足的，跟诸佛菩萨一样的。咱们迷了，没有权（体），咱们自己失掉了。你怎么样让它显现？把你权（体）的显现。

　　心的本体是如如的不异的。前头如是这个法，这一法是不动的，如如不动，永远不变、永远不异的，清净圆满，没有障也没有碍，微密难见。见到不就成了吗？就是见不到，一点作用没有。一切众生与佛无二无别，咱们跟诸佛没有差别，诸佛的妙用我们一个也没有。能有吗？没有。在诸佛无障无碍、微密难见的，一切处常时的不变不坏，它能生长一切法，一切法为其所生。这就是觉了，一个觉义含着两种，一个觉，一个不觉。都是觉，一个觉义，但是它有个觉、有个不觉。觉者诸佛菩萨，不觉凡夫六道众生。同是一个觉，有觉了，有不觉了。这个所言真者是说的觉义，觉悟了就是诸佛。所以心佛与众生是三无差别，只是迷和悟，悟了跟诸佛平等平等，迷了就是众生。这是真，真实不错。

【所言妄者。谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续能生一切种种境界。而内虚伪无有真实。不可见故。】

　　前头讲的那一段是觉，这一段可是不觉了，这个不觉的次第很多，不是像这个两句话就把它说了。在马鸣菩萨造的《大乘起信论》，一念不觉生三细，就是三细相，就是烦恼了，烦恼就从无明生出来的。一念不觉就指着无明说的，三细相就是业相、转相、现相。但是我们从凡夫要断这个三相的时候，到八地菩萨断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断业相，但你这些要经无量劫了。

　　这个地方显的总说了，一个真，一个妄。当我们对一切事物，一起心动念，一起分别，求知，这个问题你不明白要想求知道。起心动念，这就起妄，起妄想、分别、觉知、缘忆，想觉悟缘念思量。你有这些个事相续不断，愈想愈粗，愈分别愈粗，乃至于起业，一造业业就把你系住了，善业把你善业系住，恶业把你恶业系住。凡是一起心动念这叫起业，这个业就把你栓住了，你就跑不脱了，你要想断可难了。为什么？它愈染愈粗，它不停的造业，等你造了业了，你想再恢复非常难。造业容易，等你要忏悔消灭这个业障，那你付出可就十倍，也许百倍千倍。

　　现在我们要把我们洗干净，恢复本来的原有清净。因为你多生累劫来积累的业习业障，障就障你见那个真如本性的，你要把它刷洗干净，你造不是一天一年两年，无量劫，那你洗刷得容易得看你的力量。就像禅宗他顿超直入，立证菩提。那不是证菩提，立证菩提说他把烦恼断了，见道，证得还要修，还得慢慢的磨炼。像我们做一件错事，你妄心猛利，马上就做了，等你起善心，要想把这个所做的错事究竟转来，那你可付出代价就多了。这跟咱们这个道理是一样的，当我们起心动念造业的时候，愈变愈粗，愈变愈粗。

　　乃至从我们明白了学佛开始，我们一般的佛弟子，你得先“皈依佛、皈依法、皈依僧”。说我自学看很多经论，你不能算佛门弟子，非得“皈依佛、皈依法、皈依僧”，得受三皈，重新皈依佛开始。我们一般的从事相上说，皈依有佛像、有僧人、有三皈的法，这是从事相讲。从理上讲，这个三宝是自性三宝，返本还源。皈依三宝的时候，恢复你自己自性的佛宝、自性的僧宝，佛跟僧和合就是法，皈依自性的佛法僧三宝。在我们一般说，我只要依着一个师父，皈依三宝，就入佛门了。这个不行。我们所出家的师父，乃至在家我们居士道友们，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子，每天念经开始，或者你拜忏，最初一开始都要“皈依佛、皈依法、皈依僧”，要我们念皈依三宝。不是那个受三皈皈依三宝，要念念不断的皈依三宝，时时的皈依三宝。你念哪一部经，一打开经，一定皈依三宝。如果大家念《华严经》，华严的普贤行愿品十大愿王，皈依三宝就占三大愿，皈依三宝就是忏悔业障。

　　这三宝是常时的，不是短时间的。为什么？这就叫觉知，这叫觉义。我们自己的觉义不够，觉的力量不够，要假三宝的加持，念念不忘三宝。第一个，念三宝消除业障。我们有很多佛弟子，信了佛了还着魔，他的佛堂还有魔难，感觉着还有鬼神来。他自己不自觉，你皈依的不真实，你并没有真正皈依佛法僧三宝。你真正皈依佛法僧三宝了，哪有这些个魔难！鬼神还来得到？就你皈依三宝的时候，护法神都在你身边，他不是护持你护持三宝，因为你念念不断三宝，念念得到三宝的护持，怎么会还有鬼神？我们好多佛弟子说被鬼迷住了，他的佛堂有鬼神出现。那就问你自己了，你皈依三宝不真实，起码你表达这么个问题。如果你真实的，怎么会还有这个现象呢？你知道皈依佛有好多护法吗？皈依法有好多护法吗？皈依僧好多护法吗？心要真，愿就切。心不真，愿不切，三宝的护持力量加持不到你。三宝是普遍加持，是你自己不要三宝加持，你净打妄想；再说不好一点，说深刻一点，欺骗三宝。这个我们大家可以想得到的。但是能不能减少罪障、有没有福报？福报是有，我们皈依三宝了，随便你是假的，乃至你建个形相的，这个福报是人天福报，在财富上、在生活上，是这些个。但是你要了道，想要成就，那个皈依三宝是要你的心跟三宝合而为一。

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