一、依四念处住

修行，主要的目的就是使令自己的心清净。如何修行能令心清净？佛说：依四念处住！

四念住，或译为四念处。“处”是心所住之处，“住”是心止住其处；在四种境界上摄心安住，名为四念住(处)。此中包含两种意义：一、念，二、慧。简单说，“念”是明记不忘，“慧”是观察。或说摄心不乱，明静而住，名之为“念”；依止于定，以慧观察，除遣颠倒，断惑证真，名之为“慧”。此二者实在就是止观。

佛所说的四念住法门非常广博，通于一切经论的观法，如不净观、无常观、无我观、毕竟空观等。而所修习的四念住，有小乘佛法的四念住以及大乘佛法的四念住，现在讲述的是大乘四念住。

二、略说修习止观的方法

(一)摄受方便

修行之先，应摄受方便，即受戒也。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都要以戒为根本，先受持净戒，然后进一步修止观。按照学习之次第说，则依戒增上定，依定增上慧。由于戒能增上止观，若犯戒，即应行忏悔法以去除障道因缘，然后再修止观。若根本不重视佛法，对佛法没有恭敬心，常常犯戒，修止观有可能成功吗？所以，一定要尊重佛制，按照佛法的次第，先受戒、持戒清净，然后依身、受、心、法四种境界修止观。

(二)修止

增上心(定)能增上慧，所以应当先修止(定)。修止一定要有一个所缘境，而所缘境有多种，若依色法，即在地、水、火、风四大之中，任取一种作所缘境。如出息、入息是属于风大，现在就以出入息作所缘境为例。

初修习时，内心忆念：“知息出，知息入”，就是知道气息现在是出，知道气息现在是入。先在内心默念这一句话，然后就注意息的出入。

息的出入，是发自生命体本身的因缘，不要刻意控制它，内心只负责了知，息出时知道出，息入时知道入，不要打妄想。作意思惟息的入出，绑住忘想纷飞的心，只保留“知息出、知息入”的念，不要分神。若感觉修习困难，则可以加上计数，在观出入息时，默数一、二、三……，顺数至十为止，又由十倒数至一，随念反复思惟数字，即能系心令不妄动。如是相续修习，渐渐地心就在出入息上安住，没有其他的杂念。此时，内心也能了知已停止虚妄分别，正安住在出入息上不动，这就是修止。

初修止时，若得相应，也只是相似的相应，不是究竟，还要不断地加以调练修习。

若过去定的善根栽培得不够，静坐初开始就感觉困难，腿子疼、腰疼、头疼、全身都不对劲，这一念心也不听你的话。虽然困难，你不要放弃，说：“我不坐了！”你继续努力，一天进步一点，天天这样熏习，定的种子就会越来越有力量，突然有一天就相应了。这件事也是不可思议的。

若于过去生中，曾经栽培修止的善根，现在学习静坐，对于摄心不乱地安住在所缘境上，并不感觉困难。若有这种情形，可以继续修止，能够从欲界定的九心住，很容易地达到未到地定，又从未到地定到初禅。若能进一步成就色界四禅，在禅定中修大乘的四念住观，就能显发出善根力量的不可思议！

(三)修观

观，是思惟。大乘经论所教授的四念住观，是在五蕴和合的生命体中，思惟观察身、受、心、法是毕竟空的。而《阿含经》中，主要是思惟观察五蕴苦、空、无常、无我，对于修无我观讲说详细；虽未明显说诸法毕竟空，但也应该包含此意。至于大乘教义就明白地说：一切法是因缘有、自性空。若肯学习《摩诃般若波罗蜜经》或《大智度论》，通达般若义之后，就可以修习性空观。若没有学过自性空的道理，则可以先修无常观，然后修无我观。其实，大小乘佛法的道理是相通的，都是可以成就圣道的！

我们应该要认识，自己是释迦牟尼佛的弟子，不要忘掉自己是佛教徒！若真有意愿想要得圣道，就要恭敬尊重地好好学习释迦牟尼佛所说的经论，依照经论中的教法修习止观。

修习毕竟空观，不是说空就空，应由学习经论而得知空的道理。举例而言，若要修性空观，就要读《摩诃般若波罗蜜经》、《金刚经》、《中观论》；若要修唯识观，就要读《解深密经》、《瑜伽师地论?真实义品》，或者读《摄大乘论》。如果不读经论，只是欢喜静坐，想要成就圣道是不可能的！

再以修性空观为例，“因缘所生法，我说即是空”，这是观察缘起的一切法自性空。譬如人的生命体是因缘有的，不是无因缘就有这个身体。为什么是女人、是男人？为什么他的身量高、身量低？都是有因缘的。属于因缘有的，都是自有原因，也都是自己创造的，不是由造物主或别人赋与的。

因缘有，就是自性空。为什么是自性空？本来没有那件事的因缘，那件事就不出现；现在由于因缘和合了，那件事就出现了。虽然事情出现了，而那件事本身也还是空无所有的，因为它只是因缘和合顿起乍现的虚诳妄取相，没有真实的体性。由此得知，一切法都没有自体性，所以是自性空。

又譬如人的出生，是因为有业力，加上有父亲、有母亲，因缘和合，就生下一个小孩子。若是不需要种种因缘就有这个小孩，这是“自性有”。但是，世界上没有一个小孩不是由自己的业力及依父母的因缘和合而有的，所以可以肯定：因缘有就是自性空！

再以观心而言，譬如出现一件如意的事情，我的贪心立刻现起。观察自己这一念心，是因为有了不如理思惟的因缘才生起贪心，若不作意思惟，贪心就不会出现。假设我不作意思惟就有贪心，贪心是自性有；而事实上，我不作意思惟就没有贪心，可知贪心是自性空。

还可以观察：在愚痴心中有一个很重要的烦恼，就是执著有我；本来无我而执著有我，就是颠倒。要观察我是自性空，贪、嗔、痴的烦恼也是自性空，各式各样的分别心乃至一切法，都是依因缘而有的，是自性空的。当修空观的时候，用自性空的道理普遍观察一切有法、无法，一切善、一切恶，都是自性空，是无差别的境界。

(四)止观的调配

观自性空的时间不宜过久，或可观察五分钟之后就修止，将心安住不动。

住心不动有两种情形：

第一、先前修止的时候，是以出入息作所缘境，现在改为修观，用五分钟的时间观察自性空，而后又修止，再回到出入息的所缘境，心无分别地安住。

第二、观察自性空之后，心能相续寂静住时，就不再回到出入息的所缘境。譬如：观察色受想行识的五蕴身是自性空以后，心念就止在无色、受、想、行、识上，无分别地安住其心。

初开始用功，可以随意地修习这两种止；常常如是用功，久了功夫进步，即可放弃出入息的所缘境，而安住于自性空。这也就是以法空的道理也修止、也修观，也修观、也修止。常能如此修习，贪、嗔、痴，我我所的烦恼会逐渐减轻。当别人轻视你或赞叹你，你内心能不生烦恼，显然地和以前没有修四念住时不一样了，那就表示止观有进步了。

若依“知息出、知息入”修止，或者加上计数修数息观，内心顶多只能寂静住五分钟，过了就有妄想，应该调整一下，转变为修观而不修止。因为静坐中打妄想，空过时间，不如改为修观。而修观要依法，法是清净的，心也能随之渍净。若修观一段时间令心清净后，此时再转为修止，就会发现和不修观前是不一样了，心容易寂静住。

三、正说四念住观

四念住观就是依身、受、心、法四种境界，作为修止观的所缘境。身，是指色、受、想、行、识组合的生命体。受，是指一切有情能够觉知冷、热、苦恼、快乐等觉受，从久远以来集聚了很多不同的觉受。心，是指明了性的心。法，是心所觉悟、所分别的一切境界，都名为法。法是总说，身、受、心是别说，其中有总别不同。

四种境界中，依止“身”或是“受”作观察，可能容易明白。若是观察“心”，虽然我们无时无处离不开心，一直是在心的分别中过活，但是不太容易明白。而“法”，其实就是心！心有能分别、有所分别；这能分别所分别的一切境界，都是法。

修四念住观，不论大乘、小乘，都是以身、受、心、法作为所观察的境界。能观察的，是从学习佛法所得来的，观察一切法空、我空的智慧。世间上的人可能读书多，学问丰富，但是没有学习佛法，也就没有一切法空、我空的智慧。所以，先从听闻佛法得到了法空、我空的智慧后，就依此观察自己的身、受、心、法是自性空，也是无我的。

(一)身念住

我们虽然是佛教徒，若不学习佛法、修止观，会有什么问题呢？就是爱著自己的身体，执著身体是常、乐、我、净的。身体实在是臭秽的，但我们总感觉身体很美(净就是美的意思)。因为从外表上看，身体有相似清净的相貌，然而里面却是心、肝、脾、胃、脓血等所组合，充满屎、尿、垢、液等各种臭秽之物，唯是不净。于修不净观时，观察此身体是臭秽之物，有种种不净的过失，不要生爱著，制伏欲心令之不起，以破除执著身体很美的颠倒想。如此修习不净观，除了能断欲贪，进一步可以令“执著身体是我”的想法不生起。因为身体种种不净，无常败坏、腥臊臭秽、无我无乐，其中无有实体的我可得。由此观察，能令爱、见烦恼不生，乃至成就圣道。这是身念住。

(二)受念住

修习受念住，是观察三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受就是苦恼的感觉，譬如身体有病了，或者天气冷没有衣服穿，乃至还有很多使令你不欢喜的苦受。乐受就是如意的感觉；不苦不乐受就是也不苦，也不乐。

通常，我们都是欢喜乐受而不欢喜苦受；然而，虽一时得到了乐受，但是它有破坏性、有无常性，因缘一变化，乐受就变成苦受了。不苦不乐受也是不能安住不动的，随著时间刹那刹那地前进，不久又遇见苦受、或遇见乐受，不能永远保持不苦不乐受。所以，三种受终究都是苦性。

常常修习受念住观，摄心安住，不随受行生种种烦恼；如此修习观察之后，又继续观察所受的境界由因缘而有，是无常变化的，毕竟不可得，令心无所住，也就是不受。若能够于一切法不受，便能成就圣道的功德，是名受念住。

(三)心念住

十二缘起中说识缘名色，名、色就是指生命体中的色法和心法。色法--是由地水火风组合的躯体，心法--就是受、想、行、识。我们这一念明了性的心会生出种种的虚妄分别，也就生出很多苦恼，而这实在都是由自己的心创造的。若是不学习佛法，就不知道一切世间法不论是善、是恶，都是由心发动造作。而心是不能自见有种种过失的，唯有佛在修心念住中说：若善知心，就能善解一切法。

一般人不论说话、或心里的妄想，都是执著有我；但是并不会去深入观察，究竟什么是我。一些有思想的人会思惟观察：“心的本来面目到底是什么？”最后的结论是：“心是常住不变的，也就是我，而我的体性就是心。”他们认为，虽然身体有老、病、死，会变坏，但是心没有老、病、死，心是常住而不会变坏的。

现在，佛告诉我们：心是无常的，刹那刹那生灭变化，不是常住不坏的。我们若能注意观察心现起的行相：有时欢喜、有时苦恼，有时贪、有时嗔，或者疑惑、或者高慢，从心念转变的快速，就会发觉到，心本身是相续不断地刹那生刹那生灭，念念之间有很多变化，并不是常住的。

静坐时，观察心是无常的，可以破除执心是常的颠倒；同时也观察这一念心，根本没有一个实体是不变异、常恒住的，可以破除我执。如是修心念住观之后，即能令念不动，令心寂静住。由于能够成功地调伏这一念妄心，也就能调伏一切法，于一切法得大自在，是名心念住。

(四)法念住

修习法念住，应该先认识法，其中包括世间所有的恶不善法，也就是贪嗔痴等烦恼，以及一切能修对治的善法、清净法。譬如，我有很大的本事，能做一切恶事，也能做一切的善事，但不论作善造恶，其中都伴随著贪嗔痴等烦恼，所以于诸烦恼应修对治。现在能够了知恶不善法之后，用四念住回转贪嗔痴心，令心不随顺贪嗔痴等法，也就是观察心是无常、无我的，同时所观察的法也是无我的。

我们虽然由于虚妄分别而做了许多罪过，也可能修习种种功德，然而里边没有我可得，就是观心无常、观法无我。如实观察之后，心不在贪嗔痴上活动，即能远离一切染污法，名为修法念住。若进而观察色受想行识不可得，色声香味触法不可得，乃至佛的无上菩提也不可得，这就是更深一层的法念住了。

我们原来都在身、受、心、法上，有常、乐、我、净的颠倒妄执，现在用这四种方法诃责自己，以破除爱、见的执著。若能够如此修习四念住观，而且如实于一切境界不生染著，不但自己可以得解脱，也应劝导他人如是修行。这是修四念住的目的。

四、殷重劝修

经论中，佛说修四念住观之前要先寂静住，意思是对治了内心的散乱之后，才有力量用功修学圣道。所以，我们要先修习定，令心寂静住。

释迦牟尼佛的大智慧告诉我们，虽然修学圣道主要是智慧的境界，但是一定要靠定的帮助。初开始用功的人，多数能够达到欲界定。得欲界定，内心也可以寂静，但是不稳定，随时有因缘就失去定心，妄想也就跟著来了。虽然散乱心中也能够观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，但是观慧的力量弱，不能断烦恼。所以，一定要有耐心，最低限度要超过欲界定达到未到地定，这时候可以长时间寂静住，不会散乱。同时由于内心的寂静住，生理上也起了变化，有轻安乐的境界，外边小小的苦恼他不在乎。若能够成就色界四禅最为理想，在禅定里修无我观、修毕竟空观，由于定的帮助，增上观慧的力量强大，就能断烦恼，就是圣人了。

佛在世的时候，当佛弟子乃至外道接受了佛的教化之后，能立刻生起清净的信心，肯随顺佛教用功修行，有人在很短的时间之内就得圣道了。当然，像舍利弗尊者这样的人是特别有大善根、大智慧的，可是佛弟子中也有不是特别精明的人，同样也成就了圣道。从佛在世时佛弟子修行的情形反观，现在的佛教徒应该也能得圣道，但是为什么没有得圣道？因为现在的佛教徒不修学圣道，还是习惯于一般社会人的思想，想要拿博士学位。你若真心承认自己是释迦牟尼佛的弟子，应该好好修学戒定慧，只要肯努力，就可以得圣道！

我们参加禅七，学习了静坐的方法，但是心还是静不下来，这是方法不具足的关系。释迦牟尼佛完全知道佛教徒的根性有利、钝的差别，因此说了无量无边的方法。只要我们肯学习，就会在经论中找到一个合适用功的法门，依止这个法门而精进，就可以得圣道。得了圣道以后，心里面没有贪嗔痴的烦恼，唯有智慧光明，这是值得尊重的高尚境界！

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