1、正见超越不排斥•广发正愿福慧增

　　无常，但又不是世间一切不管了；无常，但我们还要去积极去看待世间的问题，否则的话你会很麻烦，因为你是出家人，学佛的人，我们对世间上面的东西既要有正知见，又不要被迷惑，然后还要超越。但是，我们又不能离开世间上面的生活，世间人穿衣服，我们一样也要穿衣服；世间人吃饭，我们一样也要吃饭；世间人喝水，我们一样也要喝水，这些样样也不能少。那该怎么办？你会很矛盾。

　　好多人说这食物里面有添加剂，那大米里面有没有呢？也是有的，大米至少有防腐剂的，怕大米烂掉，在谷子里边就放了防腐剂；这水里边有没有去化验？这水里有没有毒？这都是很难讲的事情。反过来说，它有一定的标准，你超过这个标准或者超过太多，那可能到时候会有问题。但总的来讲，我们吃素肯定是比较健康的、比较卫生的，只会比较好。那这个我们是举一个例子来讲。

　　释迦牟尼佛规定比丘要乞食。佛世的时候，乞食有规定，一天当中最多只能乞七户，就是一二三四五六七，这七户如果都不送给你的话，那么你今天就不能吃了，没有东西吃了，不能再乞了，而不是说你随便去讨。那么，你这个法师如果不用功的话，那就很麻烦了。你上前去，大家说这个法师、这个比丘不怎么用功，不供养他，那就麻烦了。所以他就会很用功。乞到了之后他不能全部吃，还要分四份，自己只能吃四分之一：一份给同行吃，因为你到外面托钵的时候，有人在家里守护的，也有人生病的，那你要分给他一份；一份要布施给那些穷人，那些穷人也很困难，要布施一份给他；一份要布施给鬼神，要供这个鬼神(所以我们现在放蒙山，同样一个道理，就是要招待这些鬼神。因为鬼神不招待的话，会找你的麻烦。他没东西吃就到处晃，你也不得安宁，所以庙里要放蒙山，蒙山放好，庙都安宁；蒙山观想没观好，那糟糕了，念得不认真，鬼神都来作怪)；然后，一份自己吃。

　　想想看，你一天只有七户可乞，那你天天要去乞，他不可能送给你多少啦，有时候给你两勺，给你两个馒头。因为佛世的时候，比丘不是一个人、两个人，他是几百成千、几千人，你想想看，你天天要去乞食，那时候是很大的一个问题，就是说你如果没有很好地修道的话，确实会发生困难。

　　过去藏族要出家的，都是家里边供、父母供，庙里边都不搞这个伙食的，出家都有很大压力，就是他要带粮食到庙里边来修行。在汉地呢，汉地的法师们，比较有很多的善巧方便，庙里面有生活啊，他不发愁，只要是大庙他一般都吃不完，人越多的话他越吃不完；人越少的话，庙里面越苦。比如那些小庙，一两个人，庙里都很穷。大庙几百个人，吃肯定不成问题，你再怎么吃，越吃越多。你看我们过去在内院的时候，就几个人，三五个人，每天要骑三轮车到下面去买，每个礼拜买了然后推上来。现在不用怎么买了，很多居士会送上来。

　　那现在人多，福报越来越大，他为什么这样？怎么来的？一个三宝，一个修行修出来的。修行以后，就是会修出福报出来。你有福报然后慢慢才会开智慧，以福养慧，那福也好，慧也好，它从什么地方来，从你的愿心来、愿力来，所以要广发正愿，要发大愿。你发大愿的话，你才能够去承办佛陀的事业，才会有这种承担心嘛。

　　2、顺应缘起智抉择•次第接引广结缘

　　所以，我们在寺庙里边的用心，跟我们在家里边的用心是不同的。在寺庙里边，大家在云水堂，吃饭吃得干干净净。你吃不完的，别人帮你吃。都要惜福，大家都惜福。有一片菜叶、有一粒米他都会捡起来吃。在社会上面就是不可能的事情，他吃不完就倒掉。你如果是把它吃得干干净净，别人反而会有看法，觉得你怎么这么吝啬。请人家吃饭，剩得越多越好，说明这个人很大方。如果吃得干干净净，他觉得不够，那就很麻烦。这个观念是不同的。三宝地，绝对是不敢浪费的，都计划得刚好，每天都计划，怎么样既要够吃，又不要剩下，更不可以浪费。若不这样的话，都是会亏损常住，会有因果。我们的同学都非常认真，根据这些戒律来做。社会上面不学佛的人，他对这些食物、对这些物质，他不可能有这些概念的，他不管这一套。

　　世间人穿的这个衣服可能一件几百块、几千块都不一定，他觉得越贵越好，越好、越是名牌，越是高贵的，觉得越是体面。这种生活的标准，价值观是截然不同的，跟我们修道人的心态是不一样的。修道人觉得要干净、朴素、合适、卫生，就是非常庄严。在我们这些出家人的服装里面，袈裟、衣服，一两千年都这样，从印度到中国，一直以来都是这样，越这样子的话越是很庄严。社会上面的人赶时髦，赶来赶去的话，最多也是越来越难看，服装千姿百态、千奇百怪、什么样的都有，这个有什么好看呢？这个就说明人的烦恼了，他没事干，他就想怎么吃、怎么穿。民以食为天，然后就是怎么穿着；，这个房子怎么设计；交通工具——汽车、火车、飞机，衣食住行。总之，所有一切考虑的都是这些跟生活有关的事情。当然，社会就是这样子一个过程，一个变化、一个发展的一个过程。

　　那么佛教要在社会上面立足、生存、发展，也离不开这些物质的条件，但是如何又能够保持我们一份清净修道的心？我们如何来面对非常纷乱的物质世界？这是非常重要的问题。如果没有正确的知见，要么跟纷乱的物质世界格格不入，要么就不容易显示出佛教的品格。那么我们既要显示出佛教的品格，又能够跟时代同步，这是谈何容易的事情！这是非常难非常难的事情！因为你又要和时代同步又要保持佛教的品格，不是你自己认为说我这样子做是合适的，是符合佛教的精神的，跟社会是不脱节的。你要让大家来评判的，要让社会公众来评判，那么我们佛教徒是不是落伍，或者说是不是在赶潮流，或者说我们是能够适应社会的，这个是不一样的。你落伍的话肯定是不好的，落伍就说明你这人比较差才落伍；那么你去赶潮流肯定也是不好的，社会上面的人才去赶潮流。学佛的人是要来适应这个社会，适应这个社会的发展，适应这个社会的进步。

　　那么怎么适应？这里面度怎么把握，我们怎么做，那就见仁见智了，那么也可能，我们做对的，人家认为你做的不合适，也可能你做错了，人家会认为说你做得很好。这个都是会有可能的事情。那么你怎么来认识和看待别人对自己的评判，又是一个问题。我们一个人做事情，你要做的时候，或者做好的时候，最少有三种评判观点，第一种观点说你这样子做很好，有一种观点说你这样子做非常不好，有一些人说反正也可以，就是中庸的态度。一种肯定的态度、一种否定的态度、一种中立的态度。它可以概括成三个标准。

　　那么我们究竟怎么做才符合佛教的精神，才是恰当的？这都必须要去考虑的。我们怎么去做又能够好用功、好用心、好修行，又能够让佛教发展，又能够让社会上面更多的民众信仰、接受佛教呢？如果我们不跟社会上面的人接触，那他们怎么来信佛呢？怎么来入门呢？这肯定是入道无门。他怎么知道我们这里有个龙泉寺呢？他们怎么知道在这里能够听到佛法？那肯定我们会有些介绍的东西，一些材料，要去宣传，他才会知道。如果说我们没有人来做这些工作，那肯定人家不知道。我们要度众生，那么众生来了，他有种种的习气，他刚刚开始接触佛法，我们要让他很多习气都改，不可能。只能逐步逐步来，一点一点来，一点一点改，让大家对佛教有好感，对寺院有好感，觉得这些信佛的人都是非常善良的，都能够关心别人，这些人都是能够信得过的人，他慢慢慢慢自然而然就会来学佛，他会比较的。所以不需要一下子告诉他，佛教什么大的道理，也不需要告诉说，这佛教说什么理论啊，怎么样子成佛啊，他还没入门呢，他成什么佛啊，哪有那么容易？你入门了都不容易成佛，他没入门怎么成佛呢？必须要有一些互相接触的、大家共同关心的话题，有这些话题，大家才能够谈到一块。

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