「我写词，在时装学角度而言，即是好多条line，我现在主力钻研的叫『佛line』，1998年我为了王菲写了〈守望麦田〉、〈百年孤寂〉与〈开到荼靡〉，都是尝试用佛家精神，solve恋爱的问题，很难流行，希望日后糖衣再放多一点。」林夕在2004年接受访问时如是说。这条佛line，渐渐成为林夕词作的一股主流，无论是直接说理的〈难念的经〉、〈观世音〉，还是借以谈情的〈人来人往〉、〈爱情转移〉，佛学的意味均十分浓厚。
　　
　　林夕援佛入词是近十年左右的事。他在一次访问提及，以佛学来填词源于1998年自己经历的一场大失恋，凑巧他要为之填词的王菲也经历婚姻问题，于是林夕开始以新的手法书写：「我想了很久，一个人可以怎样保护自己，想了很多道理，后来又写了《给自己的情书》。之后开始睇佛经，发现它和我之前想的道理类近，佛的主旨是如何解脱痛苦。」起初林夕的词只是碰巧与佛理相通，经过十一年时间洗礼，林夕这条「佛line」日趋圆融。到底林夕如何以佛理书写爱情，做到佛学与爱情两不相碍？
　　
　　佛学：如实观的哲学
　　
　　林夕说到佛的主旨是如何解脱痛苦，这是对的。根据学者霍韬晦的说法，佛学是一套「如实观的哲学」：「佛教首先假定人生的困扰来自无明，然后假定困扰的解决依赖如实观。」所谓「无明」，即是没有光明，在这个状态下的人苦恼痴迷；若要去除无明，有赖培育「如实观」──观照实相的智慧。然则「无明」的具体内容为何？「如实观」中的实相又是甚么？
　　
　　《杂阿含经》有段文字可以回答这些问题：「尔时世尊告诸比丘：『色无常，无常即苦，苦即非我；非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我；非我者亦非我所。如是观者，名真实观。圣弟子，如是观者，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者，真实智生。」佛陀从人的肉身(色)开始剖析，指出人的肉身是无常的，随着各种缘起条件而迁变不居。如果认为肉身可以恒常不变，执于青春时的肉身则成老苦，执于健康时的肉身则有病苦，执于生存时的肉身则为死苦。肉身如此，心理活动(受、想、行、识)也是如此，会随着事物而迁变不居。用佛学的用语，这就叫做「无常」。人陷于无明而不能自拔，正在于他们不明白世事无常的真相，误以为自己可以决定一切，而对事物生起贪恋。一旦有所贪恋，执于定常，就会生出各种苦果。
　
　　设想一个情况：你拿着旧情人合照，照片中的你们笑得相当甜蜜。你看到后，竟然觉得哀痛。你哭了。为甚么会这样？
　　
　　佛学认为，世界的实相是流动的事件，而不是静止的对象。以照相机把本来流动不居的事件拍摄下来，变成某个镜头的定格，就是化流动为静止。如果把镜头所摄执为定常，就会产生苦果。一段关系的生灭常断，本来是一连串的事件，由不同的缘起条件所组成。截取某个欢愉片刻以为永恒，那是迷执；执于欢愉片刻，现在失去了，当然哀痛。
　　
　　破执的方法在于养成「如实观」。所谓「如实观」，即是洞识世事无常的目光。佛学认为现象的构成有赖各种因缘，「因」是主要原因，「缘」是辅助条件，一件事情得以成就，需要各种不同的条件来配合造就。这些条件的构成纯属偶然，背后并无上帝主宰操控。事物就是如此，依于因缘而生灭。洞明因缘，即能如实观照。
　　
　　因此事物无所谓「有」(being)，以为事物是「有」即以为事物具备各样恒常不易的性质，那是执于定常，未能把握实相；同时事物无所谓「无」(nothingness)，以为事物是「无」即以为事物终必归于虚无，花开了会丢谢，潮起终究潮落，这也是执于定常，以为事物有一个从有到无的发展历程。一般人误解佛学，以为佛学悲观，观察到的是世事的消逝与灭亡。其实这只是无见、断灭见，跟有见、增益见是同一银币的两面，同样以为世事有某种恒常不变的定律。佛学却认为事物是「空」的，即是说事物在不变的流动变化之中(becoming)，故此无所谓「有」亦无所谓「无」，变好变坏是生是灭实在无人知晓。如果说有见是乐观，无见是悲观，则「如实观」这种观空的智慧可谓「达观」──通达观照到世事变迁而不陷于有无之见。
　　
　　爱情：一场转移，人来人往
　　
　　根据一般流俗见解，佛学与爱情理应不能兼融。和尚不是清心寡欲的吗？情有所锺不是执着吗？答曰：这是流俗见解，不是佛之本怀。佛的主旨在于脱苦，而不是脱离尘世。用佛学的术语，这样叫做「去病不去法」──断绝的是执念，而非事物本身。佛陀觉悟之后，依旧穿衣吃饭，日常生活作息不会因此而有所更易。所更易者，是以往执于定常的目光。同样道理，洞明「爱情」落于缘起法之中，只是让人明白一段关系自有其生灭常断的条件，爱情的来去并不可以由个人自觉主宰，但佛学并不因此劝人不再恋爱。