索达吉堪布：佛说无量寿经广释 上册 第十五课

　　前面讲到，法处比丘在世间自在王如来面前发了四十八大愿，之后依靠如来的威神力又宣说了一些偈颂。这些偈颂的内容相当殊胜，上堂课已经对此作了介绍。下面继续看经文。

　　佛告阿难：彼法处比丘于世间自在王如来及诸天人魔梵沙门婆罗门等前，广发如是大弘誓愿，皆已成就世间希有[95]。

　　佛陀告诉阿难：法处比丘在世间自在王如来以及天人、魔类、梵天、沙门、婆罗门等大众前发了如是广大誓愿，这些都成为世间最稀有的发愿。

　　阿弥陀佛在因地发下如此具有远见、能利益无量众生的殊胜大愿，确实是非常稀有难得。人们一般认为，天人、仙人、沙门、婆罗门在世间是很高贵的，他们堪为世间的应供处、恭敬处，可是他们也不能发这样的宏愿。因此，如果大家也能发愿：“愿我往生西方极乐世界，将来能救护无量无边的众生”，那么自己也会成为世间极其稀有者。

　　《入行论》中说：“是父抑或母，谁具此心耶？是仙或天人，梵天有此耶？彼等为自利，尚且未梦及，况为他有情，生此饶益心？”大乘的菩提心确实很难生起，父亲、母亲、仙人、天人、梵天都没有这样的善心，他们甚至在梦中都没想过利益众生，更何况在真实生活中有这样的想法了。

　　一般来说，世间的父母师长对儿女晚辈非常关心，可是他们的关心仅限于即生：小时候怎样学知识，长大后怎样成家立业，等等。换句话说，他们关心的仅仅是短暂的几十年，至于让自他一切众生获得无量的功德、拥有恒常的快乐、现前究竟的果位，他们从来都没有想过。

　　总之，世界上的人虽然很多，可是能发利他大愿者却极其罕见。甚至在学佛的人当中也是如此，皈依三宝、念佛行善的人虽然相当多，可是内心真正发愿利益众生的人却不多。

　　我们要向法处比丘学习，要学习他为利益众生而发愿，更要学习他发愿后永不舍弃的精神。发愿后不能随意舍弃，这一点非常重要。麦彭仁波切曾说：“直士自己所述语，虽无大义亦不舍，若具大义或发誓，永不违越何须说？”因此，在座诸位要切记：自己所发的誓愿千万不能改变！

　　跟古代的高僧大德相比，现在的很多修行人非常差劲，他们的心态特别容易随着生活环境和所交的朋友而改变。有些人今天在上师面前激动无比，泪流满面地发誓：“我永远都不会舍弃三宝！”甚至边发誓边用两个膝盖用劲“挖地”，但是过了一年、两年、十年，这些人的誓言会不会变呢？很难说。

　　我特别佩服那些几十年出家为僧、几十年信心不退的修行人，这种人非常值得大家学习。世间人也常说：“这个人说话算数，他很值得信任”，“那个人说话不算数，今天承诺得好好的，明天就完全变了，没什么可信任的。”所以，短暂的人生中，大家千万不要失坏学佛的誓言，否则自己就不值得信任了。

　　一个人的誓愿是否坚固，从外在的行为就可以体现出来。有些人发心了三年、五年或者十年，在此过程中从来没有动摇过；而有些人不是这样，只要遇到一点点事情就马上改变主意，原来的承诺全部推翻。这种行为是一种很不好的缘起，对自己的菩提之路有一定障碍。希望各位道友以后要注意这个问题。

　　发是愿已，如实安住[96]种种功德，具足庄严威德广大清净佛土。

　　（法处比丘）发了这些愿后，如实安住种种功德，具足庄严威德广大清净的佛土。

　　发了愿还不行，还要拿出实际行动，一方面要安住于种种功德法，一方面还要建设清净庄严的道场，这样才能真实利益众生。就像办教育一样，一方面要有优秀的老师，另一方面要有很好的学校，否则老师虽然特别好，但是如果没有学校，也开展不了工作。

　　从这段经文也可以看出，娑婆世界和极乐世界在方方面面都有很大差别。

　　从庄严来说，极乐世界是娑婆世界无法相比的。以前我讲《阿弥陀经》时对极乐世界的庄严做过介绍。以后如果能讲《观经》，我会更加详细地介绍极乐世界的庄严。娑婆世界虽然有一些庄严，但很多都是人工假造的，比如摆一些花、抹一些漆，看起来不是很自然；而极乐世界的庄严都是以阿弥陀佛的愿力形成的，所以非常自然。此外，娑婆世界的庄严不彻底，比如有的相框看起来金灿灿的，但只是外面涂了一层金，实际上里面都是塑料；而极乐世界的庄严内外都是七宝，可以说是彻底的庄严。再者，娑婆世界的庄严也不清净，存在各种化学、生活等污染；而极乐世界的庄严非常清净，不会有任何副作用，对众生的身心完全是有利的。

　　从面积来说，娑婆世界狭小不堪，而极乐世界则广大无边。我们学院因为地方不够广大，来的人多了就没办法住。刚才我看到一个道友在炒菜，因为他的房子不大，所以只能在牛粪棚里炒菜。（他右手拿着勺子炒菜，左手不停地从锅里捡菜吃，等菜炒完可能也吃完了。）现在汉地住房也特别紧张，在上海北京等大城市，一个小小的房子都要卖上百万，很多人因为买不起房子而特别痛苦。据有些科学家的观点，最近几十年以来世界人口不正常地增长，如果照这样发展下去，再过一百年地球上的资源就会被耗尽，甚至连人类居住的地方都没有了，要移民到别的星球恐怕也有一定的困难。而极乐世界则不存在这些问题，那里整个大地广大无边，想住在哪里都可以，想要怎样的环境都能马上现前。

　　从清净来说，娑婆世界和极乐世界也是无法相比的。娑婆世界有些地方表面上比较干净，但真正观察就会发现并不是很干净。比如日本等国家的卫生状况虽然很不错，但还是有一些不清净的地方。前一段时间，我去汉地某城市参加一个国际会议，会议现场美化得像天堂一样，可是仅仅离开一公里左右就到处是垃圾，特别肮脏。有些道友的家也是如此，他们买了很多花放在家里，屋子里面这里是花，那里也是花，好像自己也成了卖花的老太太，可是屋子外面什么花都没有，全都是垃圾。所以，娑婆世界实在是太不清净了，不管内有情的身体还是外世间的环境，都存在许多不清净的东西，不管再怎么装饰也掩盖不了肮脏的本质。

　　总之，轮回中的一切都是痛苦、不净的，这些道理在佛经中讲得很清楚。不管我们从哪个方面入手观察，最终都会明白佛教的观点绝对是正确的，不可能有确凿的根据破斥它。我遇到过很多知识分子，他们刚开始对佛法不太理解，对佛教也有一些看法，当他们理解佛教的道理后才知道：在这个世界上，没有任何人能举出可靠的理由破斥佛教的观点，以前没有这样的人，现在也没有，以后依然不会有。

　　修习如是菩萨行时，经于无量无数不可思议无有等等亿那由他百千劫内，初未曾起贪瞋及痴欲害恚想，不起色声香味触想。

　　（法处比丘）修习这些菩萨行时，经历了无量无数不可思议百千亿那由他劫[97]，在此期间从来没有产生过贪嗔痴欲害恚等想法，也没有起过分别色声香味触的念头。

　　《华严经》中说：“无数无量劫，广修习大悲，逮成等正觉，度脱群生类。”因此，不管是哪一位佛陀，包括我等大师释迦牟尼佛在内，都在无数劫中广修大悲心，行持六度万行，积累了无数资粮，最后才成为无上正等觉，利益了无量众生。

　　只要有一位菩萨在世间示现成佛，依靠他的甘露法语就能令无量众生走上解脱之路、解除一切痛苦。众生的痛苦有身苦和心苦，身体的痛苦可以通过医生护士的治疗护理得以减轻，而心灵的痛苦则要依靠佛法的妙药才能遣除。依靠佛法的妙药，千千万万内心绝望痛苦的人获得了新生。在座的有些人便是如此：以前他们在生活中遇到种种不顺，自己实在走投无路，觉得活着没什么意义了，好几次准备以跳楼、跳河等方式了结自己的生命；后来，他们以某种因缘遇到了佛陀的教言，从此又看到了光明和希望，重新有了人生的目标。这就是佛法妙药的作用！

　　其实跟治疗身病的药物比起来，治疗心病的妙药更重要。心是万法的根本，如果人的心得以调伏，哪怕住在一间小小的木屋中，只有最基本的生活资具，也会过得非常快乐；相反，如果没有调伏内心的贪嗔痴，即使这个人住在七星级、八星级的宾馆中（现在可能没有八星级的宾馆，这是我假设的），一切资具都是黄金做的，也不会过得快乐。在有些电影里，很多有钱人表面上过着天堂般的生活，内心却感受着地狱般的痛苦。这是为什么呢？就是因为内心没有佛法的滋润。所以，现在的社会很需要佛法的心灵教育。

　　人跟人确实不同：法处比丘自从发愿以后，在无数劫中不起贪嗔痴欲害恚等想法[98]，对色声香味触也不起分别执著，这一点确实非常难得；可是我们不同，刚学佛或者听到一些教言时，觉得炫目的美色、动听的声音、芳香的气味、可口的美味、柔软的所触都是虚假的，对这些外境没有什么贪执，但因为没有实地修行，所以日子久了就不行了。就像有些人说的那样：“大师，我道理上是明白，但就是烦恼深重，不可救也。”

　　凡夫的习气比较严重，如果没有长期修行，遇到对境时很难息灭内心的烦恼。法处比丘因为调伏了内心的烦恼，所以外境再诱人也不会耽著，这样就避免了散乱，又因为没有散乱，所以功德越来越增上。虽然我们现在不能像他那样，但作为佛陀的后学者，也要尽心尽力对治烦恼，避免散乱，不要越学佛越贪，越学佛越嗔，越学佛越痴，否则就和佛法背道而驰了。

　　于诸众生，常乐爱敬，犹如亲属，其性温和，易可同处。

　　（法处比丘）对所有众生恒常慈爱恭敬，就像对待自己的亲属一样，他的性情非常温和，容易与别人相处。

　　从发愿到成佛这么漫长的时间中，法处比丘能随顺一切众生，这就是大乘修行人的风范。而世间人却不是这样，有些人很难和别人相处，不管说话还是做事情都不随顺别人，甚至跟他吃一顿饭都非常困难。人们也经常说：某人很难相处，做什么事都是凭自己的性情和想法，从来都是要求别人随顺自己，自己却从来不随顺别人。

　　更为难得的是，法处比丘随顺的是一切众生，并不是有限的众生。世间有些宗教虽然也提倡爱，可是他们的爱仅限于人类，对于人类以外的众生却肆意摧残杀害，并没有将所有的众生纳入爱的范围。由此也可以看出，佛教所提倡的爱非常广大，在其它任何宗教和学说中都没有这种大爱。

　　有大爱好还是没有大爱好呢？当然是有大爱好。为什么呢？因为在这个世界上不仅生活着人类，还生活着其它许多众生，如果人类能以大爱来维护一切生命，就能给整个地球带来和谐的气氛。只要好好思维，每个人都应该认同这个道理。

　　佛教不是天花乱坠般地空谈理论，也不是形式上的死板教条，它有非常甚深的思想内涵。作为佛教徒，每个人都应该掌握佛教的思想。如果没有掌握佛教的思想，也许今天你守持比丘戒，剃着光头，穿着三衣，威仪非常寂静，别人看起来都怀疑：是不是马胜比丘来了？可是过一段时间遇到外道后，你的头发又长了出来，法衣也换了下来，最终趋入对方的宗教，有这种可能性。为什么会这样呢？就是因为内心没有懂得佛教的道理，只是形象上到僧团里“短期出家”。所以，不管居士还是出家人都要具足佛法的正见，这一点非常重要。

　　佛教就像一座宝山，里面蕴藏着无尽的佛法珍宝，如果你没有深入挖掘，只是在山的外面转一转，那不会得到佛法的珍宝，如果你依靠信心和智慧的工具去挖掘，肯定会有一份收获。所以，希望大家在佛法上好好下工夫，一定要树立佛法的正见。

　　这里说法处比丘与他人很容易相处，其实这是一种非常优秀的品质。法王如意宝的教言中也说，作为修行人应该尽量随顺他人。当然，所谓的随顺他人不是一点主见都没有，今天有人说往上去，自己马上跟上去，明天有人说往下去，自己马上跟下去，这并不是真正的随顺。随顺要有原则，如果别人真正有道理，自己才能跟随对方。

　　人当中有两种类型：一种人非常调柔，不管到哪里都受欢迎；另一种人特别不调柔，不管做什么事都不随顺别人，所有的人看到他都害怕。我们这里有些人报名去发心，稍微了解他的人都摇头：“不要，不要，这个人千万不能要！”为什么大家都拒绝他呢？就是因为他从来不随顺别人。这一方面也许是前世的习气所致，另一方面也和接受的教育有关。现在的教育很成问题，从小就是抓分数，除了分数什么都不管，连基本的为人处事、接人待物都不教，这种教育确实非常令人遗憾。

　　有来求者，不逆其意，善言劝谕，无不从心。

　　不管有什么人来求任何所需，法处比丘都不违越他们的意愿，并且善言规劝其它众生，对方没有不听从的。

　　我们有些人不是这样，别人哪怕求一件小小的事情，他马上就一口拒绝：“不行！不行！不行！”这也许跟自己的性格有关，本来帮别人完全没有问题，也不是特别困难，但自己就是不愿意帮，即使帮也要讲很多条件。而有些人在这方面则很不错，平时都是尽量帮助别人，即使不能完全满足对方，但口头上尽量满足：“好好好，好好好……”别人听到说好，心里也很舒服。过了一会儿，他才委婉地解释说：“不过，确实有点困难……”这样说至少让对方有接受的余地。否则，一上来就听到“不不不”，别人心里肯定会很难受。

　　在我们当中还有些人性格很刚强，别人只要说一句，他就顶两三句，不管别人说的有没有道理，自己一律拒绝别人的规劝。这样也很不好。其实人很需要他人的规劝。现在很多团体都有顾问，我觉得不仅团体需要顾问，个人也需要顾问，应该让有智慧有悲心的人做自己的顾问，这对自己是非常有帮助的。有些人可能想：我这么小的人，还需要安排顾问吗？当然需要。只不过你不需要和别人正式签订协议。如果你经常向某人请教：“我这样做合不合理？”“我的行为如不如法？”经常让他监督自己，那他就是你的顾问了。俗话说“旁观者清，当局者迷”，别人的规劝确实很有必要，对自己会起到很大作用。

　　在学习此经的过程中，大家要注意两点：一是自己的解释要符合原文，二是要能解释经文的密义。在讲考时，我发现有些道友讲得很不错，字面上解释得可以，意义上发挥得也可以。可能他们一方面深入思考过经文，另一方面也参考了我的讲解。虽然我讲得不是特别好，但也不是特别不好，所以我的有些语言也可以供你们参考。而有些道友则讲得不太好，表面上讲了一大通，实际上跟经义有一定差距。以后大家在讲考时，遇到不懂之处不要讲一些其它的话来应付。懂就是懂，不懂就是不懂，不要不懂装懂，随便糊弄别人，这是不合理的。总之，希望大家以严肃认真的态度学习，每一字、每一句都不要放过。

　　资养所须，趣支身命，少欲知足，常乐虚闲。

　　（法处比丘）所需要的资具和供养非常简单，仅仅能够维持身命就可以了，生活少欲知足，常乐清虚闲静。

　　人类非常需要简单的生活、清闲的环境和轻松的心态。现在很多城市人患上了现代病，为什么会患上这种病呢？原因就是随着科学技术和社会经济的发展，生活和工作的压力越来越大、节奏越来越快，有些人实在承受不了压力、跟不上节奏，所以内心经常产生恐慌和焦虑。现在很多人每天都在考虑：我怎么工作，我怎么生活，我的房屋，我的轿车……白天一直思维这些，晚上连觉都睡不着，即使睡着也梦到这些事情，最后搞得身心都不正常了。相比之下，古人的生活则很轻松：白天到田里干干活，晚上回到家舒舒服服地睡觉，睡眠质量也很不错。和古人一样，出家人的生活也很轻松，他们从来不会想：我会不会饿死？我会不会交不起房租？……

　　当然，我这样一说，你们也没必要马上都出家。出家是一件大事，要经过深思熟虑才能决定。有些人遇到一位慈悲的上师，上师一直对着自己微笑，自己也觉得无法承受生活的压力，于是马上央求上师：“上师，您回寺院的时候，我一定要跟着您出家。”以这么一个简单的因缘就出家，我觉得也不一定合理。从很多高僧大德的传记来看，他们都是经过长期观察才选择出家的。实际上，有些人即便暂时没有出家的因缘，同样也可以过安闲的生活，关键是自己要明白生活的意义，不要盲目跟着社会“进步”，这样就能避免许多无谓的苦恼。

　　禀识[99]聪明，而无矫妄，其性调顺，无有暴恶。

　　（法处比丘）智慧敏锐，无有矫揉虚妄，性情调柔随顺，无有粗暴凶恶。

　　在世间，稍微有点知识的人往往很傲慢。我遇到过一些大学老师，其实他们对自己的专业并不是很精通，可是他们却特别傲慢，好像已经获得三地菩萨果位一样。而法处比丘不是这样，虽然他的智慧极其敏锐，但是从来不自高自大、狂妄傲慢，而且性情非常调柔，没有任何粗暴的言行。这一点非常值得我们学习。

　　为什么佛教经常说要摧毁傲慢心？就是因为如果有了傲慢心，什么功德都不可能得到。不管在修行、人格、财富、技术等任何方面，如果你自认为很了不起，其它人都不放在眼里，这种傲慢就是增上功德的最大障碍。

　　在世间，还有些人性格特别粗暴，他们的语言、表情、行为让别人胆战心惊，始终给别人带来恐惧感，这也是一种缺点。其实，作为大乘佛教徒，我们已经让诸佛菩萨作证将身语意奉献给众生了，所以我们是众生的仆人，是为众生服务的，既然如此，为什么要对众生粗暴呢？

　　当然，如果没有学习佛法，要想身心调柔是有一定困难的。只有长期学习佛法，人的身心才会逐渐变得调柔，而一两天的学习不一定马上见效。今天你刚进经堂时特别粗暴，下课后就彻底调柔了，神情非常柔和，走路也非常轻柔，这是不太可能的。但只要坚持听法，性格和行为慢慢就会发生大的变化。其实，从一个人外在的言行举止，也能看出他有没有受过佛法的教育。如果受过佛法的教育，那不需要假装和造作，言行举止自然会和其它人有所不同。

　　现在我们有学习佛法的良好机缘，各地有很多佛友在学习佛法，希望大家抓住机缘一直学下去。否则，如果一旦失去了这个机缘，肯定会有所损失。经济上、名誉上的损失容易发现，心灵上的损失却不容易发现，很多人甚至将这种损失视为收获。有些人对听法生起厌烦心，于是耍小聪明不去听法，这个时候他们认为自己成功了、解放了，这种把损失当作收获、把失败当作胜利的想法非常愚痴。

　　于诸有情，常怀慈忍，心不诈谄，亦无懈怠。

　　（法处比丘）于诸有情恒常怀有大慈大悲心，能够忍耐众生的种种邪行，无有狡诈谄曲心，也没有懈怠心。

　　这几句经文可以反衬出凡夫的各种恶相。

　　首先，法处比丘是“常怀慈忍”，而我们最大的毛病就是对众生没有慈悲心，很多人都缺乏发自内心的慈悲心，也缺乏对众生邪行的忍耐心。

　　其次，法处比丘是“心不诈谄”，而现在社会却有许多狡诈谄曲的现象。如今人们把善人当作愚人，把好人当作不成功的人，社会风气已经成了这样，所以很多人不得不见人说人话、见鬼说鬼话，否则就没办法生存下去。出家人的团体还算可以，在很多世间的团体中，如果你比较老实，人们都认为你是傻瓜，用各种方法欺骗你，最后你连生存都成问题。本来，“人之初，性本善”，可是环境却把很多好人变成了坏人。很多罪犯在自白中都说：我本来不是坏人，但是环境把我变成了坏人，朋友把我变成了坏人，我不得不面对现实……当然，作为修行人，我们应该出淤泥而不染，即便整个大地遍满恶人，我们也要秉持善良的心行。

　　最后，法处比丘是“亦无懈怠”，而很多人却精进不够，一直懈怠度日。有些人是“三天打鱼，两天晒网”，两三天很精进，之后又不精进了。其实学佛需要长期的精进，两三年、三四年的精进是远远不够的。大家想一想：大菩萨们多生累劫精进，我起码要一生一世精进吧。当然，凡夫人有时候身体不好，有时候心情不好，不得不面对许多困难，但无论如何还是要精进。

　　善言策进，求诸白法，普为群生，勇猛无退。

　　（法处比丘）以善言策勉众生求诸白法[100]，普为一切众生而勇猛不退。

　　这几句经文也可以作为菩萨和凡夫的对比。

　　法处比丘是“善言策进，求诸白法”，而现在很多人却常说恶语。其实人的语言和自身的水平是有关的：如果一个人的素质比较高，那他根本说不出低贱的语言；如果一个人的素质比较低，那他好的语言始终说不出口，而不好的语言尤其骂人的语言会不断地说出来，就像智者口中不断地流出教证一样。

　　法处比丘是“普为群生，勇猛无退”，为了利益一切众生，他的勇猛心始终不会退转，而我们的勇猛心却容易退转。有时候我们也想帮助众生，也发愿要度化众生，可是两三天以后就退心了，这就是凡夫人的毛病。

　　总的来讲，阿弥陀佛的发愿和《无量寿经》的意义最终都落在利益众生上，大家一定要清楚这一点。现在很多人认为佛教是一种自我的精神安慰，其实这是一种片面的想法。佛教的真正宗旨是利益一切众生。这种宗旨在其它任何宗教和思想中都找不到。世间有许多文学家、科学家、明星等名人，他们拥有相当多的追随者，他们的某些言行也能感动很多人，虽然他们在世人心目中非常了不起，但他们有没有利益一切众生的心呢？没有。他们只不过以偶尔的因缘出了名。从究竟上讲，人类真的需要这种人吗？不一定。我们需要的是善良、慈悲、能利益一切众生的人。

　　世间有很多名人，但他们都是轰动一时，很快又销声匿迹，就像海潮一样“哗”涨起来，然后马上又退了。而释迦牟尼佛出世两千五百多年以来，他的名声一直在世界各国广为流传。为什么会这样？就在于佛陀的利他理念得到了人们的认可。为什么很多世间人推崇孔子孟子？也是因为他们的思想中利他成分比较浓。因此，在座诸位都要记住：不管你将来成为大人物还是小人物，都要有一颗利益众生的心！利益众生的这颗心非常珍贵，在佛法中如此，在世间法中也是如此。

　　利益世间，大愿圆满，奉事师长，敬佛法僧。

　　（法处比丘）利益世间的无量众生，圆满实践所发的大愿，供奉承事师长，恭敬佛法僧三宝。

　　阿弥陀佛在因地最主要的修行就是圆满实践了利益众生的宏愿。现在我们每天念《普贤行愿品》，在念的过程中也要思维利益众生。虽然我们现在是薄地凡夫，没办法利益很多众生，但只要不断地发愿，就有了很好的缘起，也许今生就能实现这种发愿，即使今生没有实现，未来生生世世也能利益众生。

　　法处比丘奉事师长、敬佛法僧，其实这就是所谓的四皈依。有些人说：“藏传佛教讲四皈依，这有什么教证依据呢？”《无量寿经》此处就讲得很清楚，而且是先讲奉事师长，然后讲敬佛法僧。为什么把上师放在三宝之前呢？因为上师是一切三宝的总集。不仅密宗这样认为，显宗也这样认为，在《华严经》中就有很多赞叹善知识的教证。

　　对于这一点，我们只需稍加思维便会知道：虽然佛法那么好，但是如果没有善知识的引导，我们也没办法接触到佛法，不可能懂得佛法的真正意义。我自己经常有这种感觉：来到这个世间，能遇到精通教理、有修有证的上师，确实是不幸当中的万幸！因此，末法时代很多众生虽然烦恼深重、违缘重重，但是能够值遇具相的善知识，并且善知识的教言深入自己心田，令本有的智慧种子发芽，这应该是非常欢喜的事。

　　对上师生起信心很重要。许多上师瑜伽仪轨的前面都是“喇嘛钦，喇嘛钦”，在《开显解脱道》中，前面也是“喇嘛钦，喇嘛钦”。现在很多人也经常说“喇嘛钦”。其实，“喇嘛钦”就是“上师知”的意思，即上师您知道我的一切，请上师始终垂念、加持我。我在厦门翻译完《释迦牟尼佛广传·白莲花论》后，有一天在植物园放生了很多鸟，放完以后有几个人朗诵了自己写的诗，有一个男居士用闽南口音普通话念了一篇长长的诗，我大概听懂几句：“上师知，上师知，上师，您是三世诸佛之幻化身……汹涌澎湃，滚滚而至……”这样的语言也是对上师有信心的体现。

　　于菩萨行，常被甲冑，志乐寂静，离诸染著。

　　（法处比丘）于菩萨六度万行恒常披上精进的铠甲，喜欢安住寂静之处，内心远离一切染著。

　　前一段时间我去了上海某座寺院，那座寺院的游人特别多，有一间房屋的门上写着几个字——闭门即深山。我觉得这句话很好，关着门确实就像在深山中一样，什么染污都没有了。现在大城市里的很多人没有到寂静处闭关的机会，但如果能关上房门，这也可以算是深山了。所以，想闭关的人也可以在门上写“闭门即深山”。

　　为令众生，常修白法，于善法中，而为上首。

　　（法处比丘）为了令众生恒常修习白法，自己率先精进行持一切善法。

　　这是在讲以带动众生行善来利益众生，这种以菩提心摄持的善行在所有善法中是功德最大的。净土宗这样认为，禅宗和密宗也是这样认为。所以大家今后也要这样做。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多索达吉堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------