索达吉堪布：佛说无量寿经广释 醒世歌释

　　下面我们学习憨山大师的《醒世歌》。虽然我没有《醒世歌》的传承，但我觉得里面的内容很好，所以就算是和大家共同学习。按理来说，要给别人传授经论，最好自己要有传承，但如果是为了便于理解而共同探讨研究，没有传承也没什么不可以的。

　　由于我没看过《醒世歌》的正式讲义，也没有在其他上师面前听受过，只是凭自己的理解给大家从字面上作一个解释，所以可能解释得不一定准确，如果发现有不准确之处，希望道友们予以指正。

　　标题：醒世歌。

　　作者：憨山大师。憨山大师（1546～1623）名德清，字澄印，号憨山。他与袾宏、真可、智旭并称明末四大高僧，不仅精通大小乘经典，著有许多经典的注释，而且精通道教、儒教等世间的宗派，为《道德经》、《大学》、《中庸》也撰写过注释。大师圆寂后肉身不坏，至今仍供奉在广东南华寺[92]。除了撰写注释，他还造过很多论典。这次我们学习《醒世歌》，也算是和大师结上善缘。

　　正文：共有十个偈颂。下面看正文。

　　红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方，

　　到处随缘延岁月，终身安分度时光。

　　世间的纷扰争斗漫无边际，犹如茫茫无际的红尘白浪一样，唯有忍辱柔和才是处世的妙方，我们应该到处随缘延续岁月，终身安分守己度时光。

　　从唐朝以来，汉地就有了“红尘”这个名词，据说因为当时的首都是长安，那里终日车水马龙，飞扬的尘土在夕阳下成了红色，所以人们就以“红尘”来比喻世间或者闹市。

　　所谓“红尘白浪两茫茫”，这是比喻世间的斗争犹如红尘和白浪般无边无际。人们为了达到自己的目的，整天都在勾心斗角、互相奋战。在这种情况下，息灭斗争的唯一妙方就是忍辱柔和。安忍有许多功德。佛陀在《生经》中说：“若常行柔和，众人所爱敬。”如果一个人恒常行为柔和，那么他就会得到众人的尊重和喜爱。《中阿含经》说：“唯忍能止诤，是法可尊贵。”意思是，唯有安忍能制止诤论，这个法是最为尊贵之法。所以在如今这个斗争特别多的社会，大家应该奉行忍辱柔和、互相和爱，这样才能活得快乐。

　　此外，我们不管处于何时何地都不要有过多的强求，应该随着自己的缘分，一辈子安分守己度时光。在短暂的人生里，很多人总是想强行达到某种目标，有些无权无财的人很想升官发财，有些容貌不端严的人非要做整容手术，结果反而给自己带来了不快乐。其实人的生活不应该违背自然法则。水是往下流的，日月是在天空中运行的，如果我们特意阻挡它们是很困难的。同样，一个人如果贫穷，他肯定有贫穷的因缘，如果相貌丑陋，肯定也有丑陋的因缘，要强行改变是相当困难的。因此，生活要随缘，有条件过得好一点，没有条件就随缘而过。世间任何法都是如此，只要因缘具足时，即使不愿意它也会来。比如你家里发生了不开心的事情，如果这是无法改变、命中注定的，那它早晚会来的，再怎么抗拒也没有用。所以我们应该随顺自然规律，以坦然的心态过平静的生活。

　　休将自己心田昧，莫把他人过失扬，

　　谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。

　　不要将自己的心田埋没，昧了自己的良心，也不要把别人的过失在众人面前宣扬。与人交往时要谨慎应酬，不要做让别人不开心的事，否则以后自己也会懊悔。在做事情的过程中应该细致耐心，要尽量跟别人沟通商量。

　　在《醒世歌》里，前后两句的字词都是对应的，从修辞学的角度来讲，这是一篇很好的作品。大家可以细心品味。

　　我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

　　在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

　　在做事情的过程中，我们不能自作主张，要跟大家共同商量。麦彭仁波切在《君规教言论》中再三强调，遇到重大的事情要和大家商量，这样即使事情没有成功，人们也不会对你有怨言。如果没有商量就自作主张，事情成功就罢了，如果没有成功的话，别人都会把过失归责于你。

　　总之，我们在做事情的过程中，一定要和别人好好商量，在和别人接触的过程中，一定要有善巧方便。

　　从来硬弩弦先断，每见刚刀口易伤，

　　惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。

　　在世间，从来都是硬弩的弦先断，每每见到锋利钢刀的刀口容易损伤。惹祸都是因为语言不当造成的，过患大多是心狠手辣、心地不善招致的。

　　遇到石头等坚硬物时，为什么钢刀的口最容易损伤呢？就是因为刀口太锋利了。为什么硬弩的弦最容易断呢？就是因为绷得太紧了。这说明一个道理：在世间如果人的行为太粗暴、性情太刚强，就会处处遇到不顺。所以我们应该经常保持柔和的态度，心平气和地处理问题，这样任何事情都容易成办。

　　我们还要时刻观照自己的语言，否则也会导致种种祸患。老子说：“多言数穷，不如守中。”意为，如果人的语言过多，反而会带来不便。孔子也说，花语巧言足以扰乱人的德行。所以大家要注意自己的语言。

　　《辩意长者子经》云：“心调能柔和，谦让而敬顺，学问诵习经，乃为人中尊。”意思是，如果一个人的心调柔，对别人谦让恭敬随顺，同时又能学习持诵经论，这就是人当中最尊贵、最了不起的。所以，如果我们能有一颗调柔的心，对与人交往或者做事情都会有很大利益。

　　在我接触的道友中，有些人的心很调柔，不管什么环境都能适应，在哪里都能随顺大家；而有些人则心不调柔：今天在这个部门，明天在那个部门，后天又到另一个部门；或者今天在这个班，明天在那个班，后天又换一个班……不管在哪里都呆不住。其实回顾自己的人生也会发现，很多不顺都是由于性情刚强难化导致的。要解决这些问题，就必须通过大乘的甚深教法调伏自己的心。大乘佛法的加持力是不可思议的，即使心特别粗暴野蛮的人，通过一段时间闻思修行后，心也会变得调顺堪能，这种例子有很多。

　　是非不必争人我，彼此何须论短长？

　　世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常？

　　没必要整天争论我是你非，彼此又何必辩论我长你短呢？世事从来都是缺陷比较多，自己的幻躯又焉能免于无常呢？

　　我们这个世界是娑婆世界，不是极乐世界，所以肯定会有许多缺陷。如果是极乐世界的话，那一切都是清净快乐的。《白莲花经》等经中说，“娑婆世界”意为“堪忍世界”，所以在这里度化众生的菩萨要有顽强的毅力，否则度不了刚强难化的众生；生活在这里的人也要有堪忍力，否则很难呆下去。既然这个世界缺陷这么多，加之自己的幻化之躯也免不了无常，如果天天讲人我是非、不断进行斗争，这有什么意义呢？人生这么短暂，哪有工夫搞这些啊？

　　以前罗状元[93]有一首《醒世诗》，里面也有类似的教言：“世事纷纷如电闪，轮回滚滚似云飞，今日不知明日事，哪有工夫理是非？”大意为：世事像闪电一样瞬息万变，轮回犹如滚滚的乌云一样，今日根本不知道明日会发生什么事，我们哪里有讲是非的时间？

　　如果一个人重视自己的修行，或者利益他众的心比较强，那他根本不会谈论别人的是非。我们这里有些道友就是如此，除了自己的基本生活以外，白天晚上都在想着利益众生的事，从来没时间说是非。我前两天也说过，如果是为了众生，事情越多越好；如果是为了自己，事情越少越好。为什么这么讲呢？因为自己的琐事太多会障碍修行，而利益众生的事情太多则不同，即使障碍自己的修行也是值得的。我们是大乘佛教徒，所以首先要有利益众生的发心，然后要实地行持。如果舍弃了利益众生，我觉得有点可惜。我不是因为找不到发心人员，才故意这样说的。我自己经常有这种情况，如果某一天因为做事情而耽误了修行，我就会返观自身：我是因为利益众生还是因为散乱、烦恼而耽误了修行？如果是因为利益众生而耽误了修行，那我就不会有后悔心——毕竟是为众生而忙碌，虽然自己的念经、磕头、观修没有完成，但众生的事情和自己的事情比较起来，我应该选择为众生做事情！这是我个人的少许体会。当然，每个人各有价值观，有人认为我这样做很好，也有人认为我这样不合理，应该先度自己再度他人。但话说回来，不管是先度自己还是先度他人，我们哪有谈论是非长短的时间呢？世间本来不可能十全十美，再说自己的身体也无有恒常性，既然如此，我们就没必要谈论人我是非，要么自己认认真真修行，要么勤勤恳恳利他。

　　吃些亏处原无碍，退让三分也不妨，

　　春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。

　　在生活中吃一些亏没什么大不了的，在与人交往时适当让步也不妨。兴衰很快就会交替，才看到春日的绿柳，很快又见到秋风中的黄菊。

　　俗话说：“舍得，舍得，有舍才有得；舍不得，舍不得，不舍就不得。”所以我们不要怕吃亏。《修心八颂》中有一个甚深的教言：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”大家应该做到这样。最近我找到了金厄瓦格西的《修心八颂讲义》，方便的话我想把它翻译成汉文，那里面说做任何善事以后如果以《修心八颂》作回向，相续中会自然而然生起自他交换的菩提心。自他交换的菩提心非常重要，阿底峡尊者依止了许多上师，虽然他对所有的上师都很恭敬，可是提起其他上师时，尊者只是合掌于胸前，而一提到金洲上师，尊者就双手合掌在头顶并且流泪不止。为什么他如此恭敬金洲上师呢？就是因为金洲上师给他传授了自他交换的菩提心。

　　这里有一个比喻，春天的绿柳虽然很好看，可是时过境迁，不久就会被秋天的黄菊代替。这个比喻可能有两层意思：

　　一方面是对当时社会的影射。从紫柏禅师和憨山大师的传记看，当时的皇帝对高僧大德有一些特殊的措施，所以作者借物喻人说：今天你是高高在上的皇上，但过一段时间就不一定了，万法都是无常的，就像春天的绿柳到了秋天就会被黄菊代替一样。

　　另一方面可以解释为：在世间今天我吃亏，也许明天就会得到回报；今天我向别人让步或者将胜利奉献给他，也许明天或者下一世他就会对我好。万法不可能永远保持不变，这就是因果循环之理。古人说：“让一时，风平浪静；退一步，海阔天空。”所以，当你遇到不顺时，如果能让一时，很快就会风平浪静，如果能退一步，前方马上就是一片海阔天空，这样自己的事情就会逐渐顺利了。

　　汉地很多大德都造有道歌，如永嘉禅师的《证道歌》、憨山大师的《醒世歌》，这些道歌的词句虽然好懂，但只有结合大乘佛法来讲解，才能发掘其中的甚深意义。

　　荣华终是三更梦，富贵还同九月霜，

　　老病死生谁替得？酸甜苦辣自承当。

　　世间的荣华只是半夜三更的美梦，醒后一点都没有，富贵如同秋天的霜一样，很快就会消失。在轮回之中，有谁能替自己感受老病死生之苦呢？个中酸甜苦辣唯有自己承担。

　　虽然人们特别希求荣华富贵、名声地位、相貌端严，但这些世间的圆满很容易消失，不会伴随自己很久，唯有老病死生才会恒时相随。在流转轮回的漫长过程中，不管是在恶趣感受痛苦还是在善趣感受快乐，一切酸甜苦辣都是自己感受，别人不可能代替。因此，我们没必要为了暂时的荣华富贵造恶业，否则自己终将承受果报。

　　世上哪有永不衰败的圆满呢？麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“一切高贵终堕落，一切荣华终衰竭，一切美妙终丑陋，有为诸法岂未见？”在这个世界上，从来没有永远的高高在上、永远的荣华富贵、永远的美丽端庄，在我们的记忆中，许多以前特别令人羡慕的富贵人现在已沦为乞丐，许多非常了不起的人物也变成了凄惨可怜者。《六度集经》云：“盛者必衰，实者必虚。”因此，高际必堕、聚际必散就是世间的真理，可惜世间人极其愚昧，往往不懂这个道理。

　　人从巧计夸伶俐，天自从容定主张，

　　谄曲贪嗔堕地狱，公平正直即天堂。

　　人自恃聪明而巧计营谋，别人也会夸他聪明伶俐，虽然这样的假动作在人前有可能成功，但最终却无法逃脱因果的制裁，老天自会从容定主张——谄曲贪嗔者将惨堕地狱，公平正直者将超生天堂。

　　人们常说：“诸天尊和上师三宝有天眼，如果你做了昧良心或者违背因果的事，他们会耻笑你的。”所以人的行为是无法隐藏的。况且善有善报、恶有恶报，如果以谄曲心、贪心、嗔心造恶业，必定会堕入旁生、饿鬼、地狱感受痛苦；如果居心公平正直，以无贪、无嗔之心行持善法，就可以前往天堂[94]享受快乐。所以我们务必要慎重取舍善恶因果。

　　《诸法集要经》云：“一切诸世间，善恶法为主。”因此，人的命运或者前途是快乐还是痛苦，就取决于自己的行为是善是恶。这个道理说起来简单，要做到却不容易。《好了歌》云：“世人都晓神仙好，只有金银忘不了。”很多人觉得成就佛菩萨果位或者往生极乐世界很好，但在生活中一遇到贪嗔的对境就对治不了烦恼，然后就开始造恶业，最终以此而感受痛苦。

　　这里讲到了甚深的因果之理，希望大家千万不要违越因果法则，否则必定会像吃毒药一样感受恶趣的痛苦！

　　麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡，

　　一剂养神平胃散，两盅和气二陈汤。

　　麝因为珍贵的麝香而身先死[95]，蚕因为贵重的蚕丝而命早亡，同样，人如果不知足少欲，贪求奢侈的生活，很快也会遭遇许多危害，所以我们应该服用养神平气的法药，尽量过清心寡欲、平平淡淡的生活。

　　所谓“一剂养神平胃散”、“两盅和气二陈汤”，这是以调身的药来比喻调心的法：平胃散是一种中药，此处比喻调心养神，二陈汤也是一种中药，此处比喻和气融乐。也就是说，依靠平胃散和二陈汤这两种药，能让人们身体健康；同样，依靠调心养神、和气融乐的法药，也能让人们内心快乐。

　　《佛所行赞》云：“多求则为苦，少欲则安隐，为安应少欲，况求真解脱？”意思是，人如果过多地希求，许多痛苦会接踵而至，如果少欲则会过得很安逸，即便为了暂时的安乐也应该少欲，更何况说希求真正解脱呢？因此，如果我们不知足少欲，不满足于清贫的生活，修行绝对不能成功，根本得不到解脱！

　　生前枉费心千万，死后空留手一双，

　　悲欢离合朝朝闹，富贵穷通日日忙。

　　生前费尽心机苦苦营谋，死后只能两手空空前往后世，世间凡愚天天上演悲欢离合的闹剧，日日为富贵穷通而忙碌不已。

　　这些词很美，你们应该背下来，以后可以给别人讲一讲。以前有歌星唱过《醒世歌》，以后你们开心时可以唱一唱，不开心时也可以唱一唱。在汉传佛教大德的道歌里，有许多看破红尘、放下自在的殊胜窍诀，在藏传佛教大德的道歌里，有许多利他菩提心尤其是大圆满觉性的殊胜窍诀，我们应该用这些教言来对治自己的烦恼，经常处于法喜充满的状态。

　　有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？当然，今天我比较开心，所以装成一个开心自在的修行人，也许明天我不开心，自己也变成了“战斗机”。

　　这里说得很清楚：生前费尽心机、辛辛苦苦谋求财产、名声、地位，一直为这些身外之物而奔波忙碌，但死时只能空手一双前往后世，连一根毛都带不走，甚至最贪执的身体也带不走。在《杂阿含经》中，也有这样的教言：“世间金宝等，王贼水火侵，死时悉舍离，无有随人者。”意思是，世间的金银财宝都是不可靠的，有些被国王抢走，有些被盗贼偷走，有些以地水火风的灾害而灭尽，即使没有遇到这些违缘，死的时候分文也带不走，唯有生前造的善恶业会跟随自己。既然人死的时候终将一无所有，那现在天天上演悲欢离合的闹剧，为了富贵穷通而忙碌，这有什么意义呢？如果整天为了感情、财产、人际关系而不开心、互相争斗，这样过一辈子确实没有任何意义，所以我们应该将世间看得淡一点。

　　自古以来，真正看破的上师对世间都是无有耽执的，不管荣华富贵、亲朋好友还是繁华的都市，他们对此一点耽执都没有，心中唯一希求的就是解脱，大家应该向他们学习。

　　以前我们学院附近有一位曲恰堪布，他是法王如意宝的道友，法王经常赞叹曲恰堪布讲经说法的精神。自从曲恰堪布圆寂后，他的道场多年来一直没有恢复，最近他的部分弟子想恢复上师的道场，继续进行闻思修行。其中有一位法师是我的同学，前一段时间我们在一起聊天，他回忆说：“上师一生中每天都讲经说法，我记得这么多年以来，除了夏天耍坝子时跳七八天格萨尔王的金刚舞，除此以外连一天休息都没有，不管公历的星期天还是藏历的初十、十五都不例外，每天都要讲一堂课。前一段时间我们商量后觉得，应该按照上师的传统每天讲经说法，但这样又出了个问题：如果一个月连一天休息都没有，现在的人能不能忍受啊？他们不一定高兴。可是原来我们根本不存在这个问题。”听了他的话，我当时就想：以前的上师不是一年两年，而是这么长时间里每天不断地讲课，无论星期天还是节假日都不中断，确实非常了不起！

　　可是现在城市里的人不是这样，菩提学会有些人每个星期上一两堂课都很困难，有些人基本上来不成——今天亲戚结婚，明天亲戚的亲戚死了，后天我要出差，再过几天感冒了……总是有一些理由。这些人表面上是正式学员，可是一个礼拜连一两天都空不出来学习，甚至半天都空不出来。这些人应该好好反省：人家是三百六十五天不断听经闻法，一天都不需要休息，而我在世间打转那么长时间了，现在还拿不出一点精进，这是不是太惭愧了？

　　罗状元在《醒世诗》中描述世间人说：“急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。”（世人急急忙忙苦求世间琐事，寒寒暖暖度过一年四季，从早到晚经营家业，在昧昧昏昏中已经是白发苍苍。）“是是非非何日了？烦烦恼恼几时休？明明白白一条路，万万千千不肯修。”（世间的是是非非、烦烦恼恼何时方能止息？虽然所有人最终明明白白都是死路一条，可是芸芸众生就是不肯修行解脱道。）

　　有时候看起来，世间人每天不停地忙着，这样忙到最后有什么用呢？如果没有修持善法，为了这个虚幻不实的身体忙多少年也是白忙。再过二三十年，现在我们为之忙碌的一切都会消失，一点也带不到后世，唯有造的善恶业会紧紧跟随自己。大家一定要明白这一点！

　　休得争强来斗胜，百年浑是戏文场，

　　顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。

　　不要争强好胜，为一些小事争斗不息，人生百年不过一场戏而已，如果自己一直执迷不悟，最后忽然一声锣鼓响，闹剧谢幕散场，那时不知将随业流转何方。

　　在人生这场戏中，每个人的角色不尽相同：有些人比较成功，从小到大没有经历过什么痛苦，修行也比较不错；而有些人则不太成功，从小到大处处遇到痛苦。但不论什么人，最后都将“顷刻一声锣鼓歇”，终将断气离开世间。每个人都是这样：“嘡”的一声，你的戏就演完了，从此以后你这位先生或者女士就不在了，你的心识随着业力漂泊，也许前往人间，也许前往地狱，也许前往清净刹土。所以趁现在自由自在时，每个人应该多行持对来世有意义的善法——最初发菩提心，中间以菩提心摄持做利益众生的事，最后以菩提心回向善根，这一点非常重要。

　　人的生命确实很短暂，在座的很多人也许明年之前就会离开人间，那时自己的家乡在何处呢？扪心自问时，有些没有行持善法，尤其造了恶业没有忏悔的人是很可怜的。既然自己来到世间，遇到了大乘佛法，也明白了善恶因果之理，就再不能整天散乱度日、忙碌于无有实义的世间法了。作为出家人，应该看破放下一切琐事，把时间和精力全部放在修行上；作为在家人，虽然不得不生活，该做的经商、务农、放牧都该去做，但也不能一直忙碌不息，一直对世间法特别耽执。

　　如果一年三百六十五天里，连一个月也拿不出来修行，那这样的人表面上是皈依佛教的人，实际上肯定没有考虑过后世，和世间人就没什么差别了。世间人对前生后世的存在与否没有真实的依据，而佛教通过可靠的依据进行抉择，证成了每个众生都有前生后世，众生乃至从轮回解脱前都将随善恶业不断流转。既然每个人都有后世，那大家想一想：人生最多一百年，即使有人活得特别不错，最多也是一百二十岁、一百二十五岁、一百三十岁，而未来的前途是多少万年？这么漫长的快乐和痛苦都取决于现在，如果这方面一点都不考虑，那自己是不是比较愚痴？希望各位了知善恶取舍之理，从世间的迷梦中清醒过来。

　　以上讲完了《醒世歌》，憨山大师确实是非常了不起的大德，他通过这首《醒世歌》提醒我们：早日醒来吧，不要再做世间的美梦了，这样没有任何意义！学习这首道歌后，大家要生起无伪的出离心，对世间不要有任何耽执。当然，光有出离心还不够，如果没有菩提心，善根不能成为成佛的因，如果没有空性见，善根不能直接成为解脱的因，所以还要生起菩提心和空性见。现在汉地藏地有些人虽然表面上行持善法，实际上他们行持的善法根本不能成为解脱之因。有些人不要认为：我天天供灯、念经，一定能解脱。要看看你的心态：我这样做是为了断除轮回，还是为了今生的目的？在这方面一定要好好辨别。

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