后汉月氏三藏支娄迦谶译

　　无著品第五

　　佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨三昧当云何譬。如佛今于若前说经。菩萨当作是念。诸佛悉在前立。当具足念诸佛端正。悉欲逮见一一想。当想识无有能见诸佛顶上者。悉具足作是想见诸佛。当作是念我身亦当逮得如是。亦当逮得身想如是。亦当逮得持戒三昧如是。当作是念。我当从心得从身得。复更作念。佛亦不用心得。亦不用身得。亦不用心得佛。亦不用色得佛。何以故。心者佛无心。色者佛无色。不用是心色。得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。佛色以尽。佛痛痒思想。生死识了尽。佛所说尽者。愚痴不见不知。智者晓了之。作是念。当持何等念得佛。当持身得佛。当持智慧得佛。复作是念。亦不用身得佛。亦不用智慧得佛。何以故。智慧索不能得。自复索我了不可得。亦无所得。亦无所见。一切法本无所有念有因著。无有反言有亦著。是两者亦不念。亦不复适得其中。但用是故。亦不在边。亦不在中。亦不有亦不无。何以故。诸法空。是如泥洹。亦不坏亦不腐亦不坚。亦不在是间。亦不在彼边。无有想。不动摇。何等为不动摇。智者不计。是故不动摇。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩萨见佛。以菩萨心念无所著。何以故。说无所有。经说无所有。中不著。坏本绝本。是为无所著。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨守是三昧。当作是见佛。不当著佛。何以故。设有所著为自烧。譬如大[暇-日]铁著火中烧正赤。有智者不当以手持。何以故。烧人手。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩萨见佛不当著。色痛痒思想生死识不当著。何以故。著者为烧身。见佛但当念其功德。当索摩诃衍。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨于三昧中不当有所著。不著者疾得是三昧。佛尔时颂偈言

　　如新磨镜盛油器女人庄饰自照形

　　于中起生YIN欲心放逸恣态甚迷荒

　　追不至诚虚捐法为色走使烧其身

　　女人患害从是起用不解法非常空

　　有想菩萨亦如是我当成佛逮甘露

　　度脱人民忧恼患有人想故为不解

　　求索人本不可得亦无生死及泥洹

　　法不可拥如水月观察佛道无归趣

　　黠慧菩萨当了是解知世间悉本无

　　于诸人物无所著疾速于世得佛道

　　诸佛从心解得道心者清净明无垢

　　五道鲜洁不受色有解是者成大道

　　一切诸法无色漏离想者空无想空

　　绝去YIN欲则脱心有解此者得三昧

　　精进奉行求佛道常听诸法本清净

　　无得行求无不求于是三昧不难得

　　观察所有如虚空道意寂然审第一

　　无想无作亦无闻是为解了尊佛道

　　见一切色不想念眼无所著无往来

　　常观诸佛等如空已度世间诸所求

　　其人清净眼无垢奉行精进常寂然

　　无量经法悉受持思惟分别是三昧

　　行是三昧无所著除一切冥得定意

　　不见世雄无贤圣诸外异道闻此惑

　　超度思想当志求心以清净得见佛

　　睹诸佛已不复见尔乃解是尊三昧

　　于地水火莫能碍风种虚空亦不蔽

　　行是精进见十方坐遥听受所化法

　　如我于是讲说经乐道法者面见佛

　　作行勤力而不著唯从世尊所说法

　　行者如是无所念专听道义兴法施

　　常念解了是三昧普谛受诵佛所讲

　　过去诸佛皆论法当来世尊亦复然

　　赞说宣布分别义皆共叹讲是三昧

　　我亦如是为人尊在世无上众生父

　　皆悉解知此道眼故解说示寂三昧

　　其有讲受是三昧身常安隐意不荒

　　是为诸佛无量德致尊佛道获不难

　　广采众经不可议欲达一切诸佛化

　　速疾去欲诸垢尘精进行是净三昧

　　现世欲见无数佛乐从诸尊听受法

　　速疾去色除所著行是清净寂三昧

　　于是无贪及嗔恚舍离愚痴捐憎爱

　　弃远无黠除狐疑如是得解空三昧

　　般舟经四辈品第六

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨白佛。难及天中天说三昧者。若有菩萨。弃爱欲作比丘。闻是三昧已。当云何学。云何持。云何行。佛言。若有菩萨。弃爱欲作比丘。意欲学是三昧者。诵是三昧者。持是三昧者。当清净持戒。不得缺戒大如毛发。何等为菩萨不缺戒。一切悉护禁法。出入行法。悉当护不得犯戒大如毛发。常当怖畏远离于谀谄。悉当护禁。作是护者是为清净持戒。何等为菩萨缺戒者。是菩萨求色。何等为求色。其人意念。持是功德。使我后世生若作天。若作遮迦越王。佛言。用是比此菩萨为缺戒。其人久持是行持是戒。持是自守福欲所生处。乐于爱欲中。是为毁戒。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨比丘。欲学是三昧者。清净持戒。完具持戒不谀谄。持戒当为智者所称誉。为罗汉所称誉。于经中当布施。当精进所念强。当多信劝乐。常承事于和上。当承事于善师。所从闻是三昧者。所可闻是三昧处。当视其人。如佛。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨视师如视佛者。得三昧疾。设不恭敬于善师。轻易于善师。欺调于善师。正使久学是三昧。久持久行。设不恭敬师者疾亡之。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨。若从比丘比丘尼。优婆塞优婆夷所。得闻是三昧当视如佛。所闻三昧处当尊敬。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩萨所闻是三昧处。不当持谄意。向是菩萨不得谄意。常当乐独处止。不惜身命。不得悕望人有所索。常行乞食。不受请。不嫉妒。自守节度。如法住。所有趣足而已。经行不得懈。不得卧出。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。如是经中教其弃爱欲作比丘学是三昧者。当如是守。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨白佛难及天中天所说法。若有后世懈怠菩萨。闻是三昧已不肯精进。其人自念。我当于后当来佛所索是三昧。耳。云何言我曹身羸极有病瘦恐不能求。闻是经已懈怠不精进。若复有菩萨精进者。欲学是经。当教之随是经中法教。用是经故。不惜躯命。不望人有所得者。有人称誉者不用喜。不大贪钵震越。无所爱慕。常无所欲。闻是经不懈怠。常精进。其人不念。我当于后当来佛所乃求索。自念使我筋骨髓肉皆使枯腐。学是三昧终不懈怠。自念我终不懈怠死也闻是经已无不欢乐。时佛言。善哉善哉[台-台+(犮-乂+又)]陀和。所说者无有异。我助其欢喜。过去当来今现在佛悉助欢喜。佛尔时颂偈言

　　如我今所说法悉受学独处止

　　行功德自守节是三昧不难得

　　常乞食不受请悉弃舍诸欲乐

　　所从闻是三昧敬法师如世尊

　　有诵行是三昧常精进莫懈怠

　　不得惜于经法不求供乃与经

　　其有受是三昧尔乃为是佛子

　　学奉行如是者得三昧终不久

　　常勤力不懈怠除睡眠心开解

　　当远离恶知识然后从是法行

　　去放逸不休息常舍离众聚会

　　比丘求斯三昧随佛教当如是

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨白佛。比丘尼求菩萨道。欲学是三昧。欲守是三昧。当持何等法。住学守是三昧。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。比丘尼求摩诃衍三拔致。是三昧学守者。当谦敬。不当嫉妒。不得嗔恚。去自贡高。去自贵大。却于懈怠。当精进弃于睡眠不得卧出。悉却财利。悉当净洁护。不得惜躯命。常当乐于经。当求多学。当弃YIN恚痴。出魔罗网去。当弃所好服饰珠环。不得恶口。不得贪爱好钵震越。当为人所称誉不得有谀谄。学是三昧时。当敬善师视如佛。当承是经中教守是三昧。佛尔时颂偈言

　　比丘尼行恭敬不妒嫉离嗔恚

　　除憍慢去自大行是者得三昧

　　当精进却睡卧捐所欲不贪寿

　　一心慈于是法求三昧当如是

　　无得听贪YIN心弃嗔恚及愚痴

　　莫得堕魔罗网求三昧当如是

　　设有学是三昧无调戏舍贪身

　　一切捐众狐疑当至诚不虚饰

　　舍小慈常大慈敬善师无己已

　　当去离于众恶求三昧当如是

　　行求法欲得者不贪著钵震越

　　从人闻尔三昧视如佛等无异

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨白佛。若有白衣菩萨。居家修道。闻是三昧已欲学者。欲守者。当云何于法中立。学守是三昧。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。白衣菩萨。闻是三昧已欲学守者。当持五戒坚净洁住。酒不得饮。亦不得饮他人。不得与女人交通。不得自为。亦不得教他人为。不得有恩爱于妻子。不得念男女。不得念财产。常念欲弃妻子。行作沙门。常持八关斋。斋时常当于佛寺斋。常当念布施不念我。当自得其福。当用万民故施。常当大慈于善师。见持戒比丘不得轻易说其恶。作是行已。当学当守是三昧。佛尔时颂偈言

　　有居家菩萨欲得是三昧

　　常当学究竟心无所贪慕

　　诵是三昧时思乐作沙门

　　不得贪妻子舍离于财色

　　常奉持五戒一月八关斋

　　斋时于佛寺学三昧通利

　　不得说人恶无形轻慢行

　　心无所荣冀当行是三昧

　　奉敬诸经法常当乐于道

　　心无有谄伪弃舍悭妒意

　　有学是三昧常当行恭敬

　　舍自大放逸奉事比丘僧

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨白佛。若有优婆夷。求摩诃衍三拔致。闻是三昧已欲学守者。当行何等法学守是三昧。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。若优婆夷。求摩诃衍三拔致。闻是三昧已欲学守者。当持五戒自归于三。何等为三自归于佛归命于法。归命于比丘僧。不得事余道。不得拜于天。不得示吉良日。不得调戏。不得慢恣。不得有贪心。优婆夷常当念布施。欢乐欲闻经。力多学问优婆夷常当敬重于善师。心常不倦不懈。若比丘比丘尼过者。常以坐席宾主饮食待之。佛尔时颂偈言

　　若有优婆夷诵是三昧者

　　当从佛法教奉五戒完具

　　守是三昧时当尊敬于佛

　　及法比丘众恭敬其善师

　　不得事余道勿祠祀于天

　　行是三昧者见人立迎逆

　　除去杀盗YIN至诚不两舌

　　无得向酒家当行是三昧

　　心不得怀贪常当念施与

　　除去谀谄意无得说人短

　　常当恭敬事比丘比丘尼

　　闻法语悉受学三昧如是

　　般舟经授决品第七

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨问佛。少有及者天中天怛萨阿竭。乃说是三昧。诸菩萨所乐精进行。无有懈怠于阿耨多罗三藐三菩提。佛般泥洹后。是三昧者。当在阎浮利内不。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨。我般泥洹后。是三昧者当现在四十岁其后不复现。却后乱世佛经且欲断时。诸比丘不复承用佛教。然后乱世时。国国相伐。于是时是三昧当复现阎浮利内。用佛威神故。是三昧经复为出。[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。从坐起正衣服。叉手于佛前白佛。佛般泥洹后乱世时。我曹共护是三昧。持是三昧。具足为人说之。闻是经卷无有厌极时。摩诃须萨和菩萨。憍曰兜菩萨。那罗达菩萨。须深菩萨因坻达菩萨。和轮调菩萨。共白佛言。佛般泥洹去。却后乱世时。是经卷者。我辈自共护持。使佛道久在。其有未闻者。我辈当共为说。教授是深经。世间少有信者。我曹悉受之。时五百人从坐起。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。皆叉手于佛前往白佛。佛般泥洹后乱世时。闻是三昧悉自持护愿持。我五百人嘱累是八菩萨。时佛笑。口中金色光出。至十方不可计佛国。悉照明还绕身三匝从头上入。阿难从坐起更被袈裟。前至佛所为佛作礼。却住叉手。以偈赞曰

　　其心清净行无秽神通无极大变化

　　已过诸碍超众智光明除冥去垢尘

　　智慧无量心普解佛天中天鹖鸭音

　　一切外道莫能动何缘而笑出妙光

　　愿正真觉为解说慈愍一切众生尊

　　若有闻佛柔濡音解释达圣化俗行

　　世尊所感非唐举众圣导师不妄笑

　　今者谁当在决中世雄愿为解此意

　　今日谁住道德坚谁当逮得兴妙行

　　谁今受得深法藏无上道德众所归

　　今日谁当愍世间谁当奉受是法教

　　谁坚立于佛智慧世尊愿为解说之

　　佛尔时为阿难说偈言

　　佛语阿难汝见不五百人等在前立

　　其心欢然歌颂曰我等亦当逮是法

　　颜色和悦敬视佛我等何时得如是

　　皆悉竦立嗟叹佛我辈会当逮如是

　　五百人等今现在名字虽异本行同

　　常乐奉受是深经于当来世亦复然

　　今我嘱累告汝等佛慧无量知彼本

　　是等不独见一佛亦不立此得其慧

　　彻照彼之宿世命以曾更见八万佛

　　五百人等存在道常解经义勉行成

　　劝助无数诸菩萨常行慈哀护经法

　　劝化一切众人民悉令逮得大道行

　　知见过去诸世尊睹八十亿那术数

　　名德普大脱于心拥护是法三转行

　　现世于此受我教分布供养是舍利

　　安谛受习佛所化皆悉讽诵有所付

　　著于塔寺及山中若付天龙乾陀罗

　　各各转授经卷已寿命终讫生天上

　　天上寿尽还世间各各而生异种姓

　　当复取此佛道行分别是经如所愿

　　用爱乐斯经法故求辄得之持奉行

　　令无数人得听闻欣踊难量心无等

　　是等黠慧不厌法非贪躯体及寿命

　　降伏一切诸外道授与经法弘其志

　　是经法者无能得及持讽诵讲说者

　　今四辈人住我前五百之众能堪持

　　是八菩萨[台-台+(犮-乂+又)]陀和罗邻那竭那罗达

　　摩诃须萨和轮调因坻须深憍曰兜

　　比丘及尼清信士奉玄妙法上义句

　　常以经道哀世间宣畅方等普流化

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和等八菩萨于五百众为英雄

　　常当奉持方等经于世之俗无所著

　　释一切缚解空慧紫磨金色百福相

　　恒行慈哀度众生施以安隐灭诸尘

　　寿终之后生法家不复归于三恶道

　　世世相随常和协然后逮得尊佛道

　　已弃捐于八难处远离一切诸恶道

　　其功德行莫能称所受福祐无能量

　　当复值见弥勒佛咸同一心往自归

　　悉共供养等慈哀逮于无上寂灭句

　　其心佥然而和同正意奉事人中尊

　　不猗俗事得法忍疾逮无上大道行

　　彼常奉持此经法夙兴夜寐而讽诵

　　殖众功德修梵行睹弥勒时义若此

　　于是贤劫所兴佛慈哀世间放光明

　　每所在处普持法奉事去来现在佛

　　皆悉供养诸世雄见三世尊无众毒

　　当疾逮得尊佛道不可思议无有量

　　中有前得佛道者后人展转相供养

　　不可计劫那术数如是终竟乃断绝

　　于是居士[台-台+(犮-乂+又)]陀和罗邻那竭那罗达

　　及须萨和憍曰兜曾见诸佛如恒沙

　　常当奉事正法化宣布诸佛无亿教

　　道行无量不可称至于无数亿劫中

　　假使有人受持名所周旋处若梦中

　　如是勇猛导世间皆当逮得无上道

　　若有睹见及闻声其心欣然踊跃者

　　皆得佛道不复疑何况奉受供养者

　　若嗔恚之及骂詈持恶意向挝捶者

　　于是八人威神恩尚使得佛况恭敬

　　彼所受法不可议名称无量及寿命

　　光明无限德无疑智慧无量行亦然

　　常得面见无量佛清净之戒如恒沙

　　于是广普行布施以用求索无上道

　　无数亿劫说其福莫能齐限厥功德

　　受是经法诵习者逮于大道不复难

　　其有爱乐此经卷受诵讽持讲说者

　　当知五百人中人其心爱乐终不疑

　　假使施得是经法爱乐道义加精进

　　行清净戒除睡卧逮是三昧终不难

　　欲获安隐布经戒比丘受学在闲居

　　常行分卫知止足逮是三昧终不难

　　舍离众闹不受请口莫贪味弃爱欲

　　所从闻是经法者敬如世尊常供事

　　除去悭贪受是法断绝YIN欲弃愚痴

　　发起大道心无疑然后学行是三昧

　　行无所著舍诸欲常自谨慎弃恚恨

　　精进奉行佛法教然后受学是三昧

　　不贪男女及所有远离憍慢并妻妾

　　居家修道常惭愧然后学诵是三昧

　　无贼害心行柔顺不乐谤讪舍诸恶

　　不用色求得法忍当善讽诵是三昧

　　若比丘尼学是法常当恭敬弃憍慢

　　远离调戏及贡高得是三昧不复难

　　常行精进除睡卧不计吾我诸人物

　　爱乐法者不惜命然后学诵是三昧

　　制YIN劮意舍所著无嗔恚心弃谀谄

　　终不复堕魔罗网持是三昧得如是

　　于诸众生行平等除去放逸众尘埃

　　性无卒暴及粗言然后学诵是三昧

　　于钵震越及衣服不得须臾有贪爱

　　尊敬善师视如佛然后学诵是三昧

　　以逮善利离恶道一心信乐佛法教

　　远离一切八难处持是经者得如是

　　般舟经拥护品第八

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。憍曰兜菩萨。那罗达菩萨。须深菩萨。摩诃须萨和菩萨。因坻达菩萨。和伦调菩萨。见佛所说。是八菩萨皆大欢喜。持五百劫波育锦衣。持珍宝布施。持身自归供养佛。佛语阿难。是[台-台+(犮-乂+又)]陀和等。于五百菩萨人中之师。常持中正法。合会随顺教莫不欢喜者。欢乐心。随时心。清净心却欲心。是时五百人皆叉手立佛前[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩萨白佛言。菩萨持几事得是三昧。天中天。佛言。菩萨有四事疾得是三昧。何等为四。一者不信余道。二者断爱欲。三者如法行。四者无所贪生。是为四。菩萨疾得是三昧。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。若有菩萨学是三昧者。若持若诵若守。今世即自得五百功德。譬如[台-台+(犮-乂+又)]陀和慈心比丘终不中毒。终不中兵。火不能烧。入水不死。帝王不能得其便。如是菩萨守是三昧者。终不中毒。终不中兵。终不为火所烧。终不为水所没。终不为帝王得其便。譬如[台-台+(犮-乂+又)]陀和劫尽坏烧时。持是三昧菩萨者。正使堕是火中火即为灭。譬如大罂水灭小火。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。我所语无有异。是菩萨持是三昧者。若帝王若贼若水若火。若龙若蛇。若阅叉鬼神若猛兽若大蟒若蛟龙。若师子若虎若狼若狗。若人若非人。若[狂-王+加]玃。若薜荔。若鸠洹鬼神。若欲娆人。若欲杀人。若欲夺人钵震越。若坏人禅夺人念。设欲中是菩萨者终不能中。佛言。如我所语无有异除其宿命所请。其余无有能中者。佛言。我所语无有异若有菩萨持是三昧者。终不病目。若耳鼻口。身体无病。其心终不忧终不厄。是菩萨。若死若近死。设有是患者。佛语为有异。除其宿命所作。复次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨诸天皆称誉。诸龙皆称誉。诸阅叉鬼神皆称誉。诸阿须轮皆称誉。迦留罗鬼神。真陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人皆称誉是菩萨。诸佛天中天。皆称誉是菩萨。复次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨为诸天所护。为诸龙所护。四天王。释提桓因。梵三钵天。皆护是菩萨。阅叉鬼神。乾陀罗鬼神。阿须伦鬼神。迦留罗鬼神。真陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共拥护是菩萨。诸佛天中天。皆共拥护是菩萨。复次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨为诸天所敬爱。诸龙阅叉鬼神。乾陀罗鬼神。阿须伦鬼神。迦留罗鬼神。真陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共敬爱时菩萨。诸佛天中天。皆无有爱欲。以道德故皆复敬爱是菩萨。复次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨诸天皆欲见之。诸龙阅叉鬼神。乾陀罗鬼神。阿须伦鬼神。迦留罗鬼神。真陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆思乐欲见是菩萨。诸佛天中天。皆各各欲使是菩萨往到其所。用人民故欲使往。复次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨诸天皆来至其所。诸龙阅叉鬼神。乾陀罗鬼神。阿须轮鬼神。迦留罗鬼神。真陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆来至是菩萨所。与共相见。诸佛天中天。菩萨不但昼日见。夜于梦中。若见诸佛身。若诸佛各各自说其名字。复次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨所未诵经。前所不闻经卷。是菩萨持是三昧威神。梦中悉自得其经卷名。各各悉见悉闻经声。若昼日不得者。若夜于梦中悉见得。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。若一劫。若复过一劫。我说是菩萨持是三昧者。说其功德不可尽竟。何况力求得是三昧者。佛尔时颂偈言

　　若有菩萨学诵是佛说三昧寂定义

　　假使欲叹其功德譬如恒边减一沙

　　刀刃矛戟不中伤盗贼怨家无能害

　　国王大臣喜悦向学此三昧得如是

　　蚖蛇含毒诚可畏见彼行者毒疾除

　　不复嗔恚吐恶气诵是三昧得如是

　　怨仇嫌隙莫能当天龙鬼神真陀罗

　　睹其威光皆嘿然学此三昧得如是

　　山野弊狼及大蟒师子猛虎鹿[狂-王+加]玃

　　无伤害心摄藏毒悉来亲护是行者

　　弊恶鬼神将人魂诸天人民怀害心

　　感其威神自然伏学此三昧得如是

　　其人不病无苦痛耳目聪明无闇塞

　　言辞辩慧有殊杰行三昧者速逮是

　　其人终不堕地狱离饿鬼道及畜生

　　世世所生识宿命学此三昧得如是

　　鬼神乾陀共拥护诸天人民亦如是

　　并阿须伦摩睺勒行此三昧得如是

　　诸天悉共颂其德天人龙鬼真陀罗

　　诸佛嗟叹令如愿讽诵说经为人故

　　其人道意不退转法慧之义而无尽

　　姿颜美艳无与等诵习此经开化人

　　国国相伐民荒乱饥馑荐臻怀苦穷

　　终不于中夭其命能诵此经化人者

　　勇猛降伏诸魔事心无所畏毛不竖

　　其功德行不可议行此三昧得如是

　　妖蛊幻化及符书秽浊邪道不正行

　　终无有能中其身用爱乐法达本故

　　一切悉共歌其德具足空慧佛尊子

　　然后当来最末世手得是经得如是

　　常行精进怀喜踊同心和悦奉此法

　　受持经卷讲讽诵今我以是为彼说

　　般舟经羼罗耶佛品第九

　　佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。乃往昔时不可计阿僧祇劫。尔时有佛名羼罗耶佛怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。于世间极尊。安定于世间。于经中大明。天上天下号曰天中天。尔时有长者子名须达。与二万人俱。来至羼罗耶佛所。为佛作礼却坐一面。须达长者子问羼罗耶佛是三昧。羼罗耶佛。知须达长者子心所念。便为说是三昧。须达长者子闻是三昧已大欢喜。即悉讽受得作沙门。求是三昧八万岁。时长者子须达。从佛闻经甚众多。悉从无央数佛闻经。其智慧甚高明。长者子须达。其后寿终生忉利天上。以后复从天上来下生世间。尔时故劫中复有佛。名术阇波提怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩。时佛在刹利家生。尔时长者子须达。复于佛所闻是三昧复求之。时长者子须达。其后复于故劫中复有佛。名赖毗罗耶怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。婆罗门种。时长者子须达。复于佛所受是三昧。求守八万四千岁佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。长者子须达。却后八万劫得作佛。名提和竭罗。尔时长者子须达。为人高明勇猛智慧甚广。佛言。见是三昧不。[台-台+(犮-乂+又)]陀和。饶益乃尔。使人成就得佛道。若有菩萨得是三昧者。当学诵当持当教人当守。如是者得佛不久。若曹知不[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是三昧者是菩萨眼。诸菩萨母。诸菩萨所归仰。诸菩萨所出生。若知不[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是三昧者破去于冥。明于天上天下。若知不。[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨三昧者。是诸佛之藏诸佛之地。是珍宝渊海之泉。是无量功德之镇益。明哲之经。当作是知三昧所出。如是从是中出佛。闻经正立于四意止中。何等为四意止中。一者自观身。观他人身。自观身观他人身者。本无身。二者自观痛痒。观他人痛痒。自观痛痒观他人痛痒者本无痛痒。三者自观意。观他人意。自观意观他人意者。本无意。四者自观法观他人法。自观法观他人法者。本无法。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是三昧谁当信者。独怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。阿惟越致。阿罗汉。乃信之耳。有愚痴迷惑心者。离是现在佛前立三昧远。何以故。是法当念佛当见佛。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩萨当念佛当见佛当闻经。不当有著。何以故。佛本无是法无所因。何以故。本空无所有。各各行法念。是法中无所取。是法无所著。如空等甚清净。是法人所想。了无所有。无所有。是法假所因者空寂耳如泥洹。是法无所有本无是法无所从来。亦无所从去。人本无。是法不著者近。有著者远。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。若有守是三昧者。因想入无想中。见佛念佛。守觉闻经念法。守觉不得念我。不得著法。何以故。有守觉。[台-台+(犮-乂+又)]陀和有守觉不见佛。有所著如毛发不得法。施他人有所悕望为不施。持戒有所悕望为不净。贪于法不得泥洹。于经中有谀谄。不得为高明。乐于众会中。喜于余道。终不能得一行。于欲中念难。有嗔恚不能忍辱。有所憎恶不得说他人。善求阿罗汉道者。不得于是见。现在佛悉在前立三昧中不逮。无所从来。生法乐于中立。有所著不得空。菩萨终不得悭贪有懈怠不得道。有YIN劮不入观。有所念不入三昧。佛尔时颂偈言

　　是等功德不可计奉戒具足无瑕秽

　　其心清净离垢尘行此三昧得如是

　　设有持是三昧者智慧普大无缺减

　　博达众义常不忘功德之行如月明

　　设有持是三昧者解了觉意不可识

　　晓知无量之道法无数诸天护其德

　　设有持是三昧者常自面见无数佛

　　闻无量佛讲说法辄能受持念普行

　　设有持是三昧者恶罪勤苦皆灭除

　　诸佛于世行愍哀悉共嗟叹是菩萨

　　假使菩萨欲睹见当来无数佛世尊

　　一心踊跃住正法当学讽诵是三昧

　　其有持是三昧者其功德福不可议

　　逮得人身最第一出家超异行分卫

　　若有末后得是经逮功德利最第一

　　得其福祐不可限住是三昧得如是

　　般舟三昧经卷中