令诸子等 日夜劫数 常得游戏 与诸菩萨 及声闻众

　　乘此宝乘 直至道场 以是因缘 十方谛求 更无余乘

　　除佛方便

　　以‘日’譬喻令一切众生得佛真实智慧，‘夜’譬喻众生仍有烦恼未除无明。一切众生在大通佛已得佛教化，常修习大乘法。与一切菩萨、声闻、缘觉众，都依照大乘佛法修行，乘此宝乘，到达菩提觉道而成佛。以是因缘，到十方寻求，更无一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法门。

　　告舍利弗 汝诸人等 皆是吾子 我则是父 汝等累劫

　　众苦所烧 我皆济拔 令出三界 我虽先说 汝等灭度

　　但尽生死 而实不灭 今所应作 唯佛智慧 若有菩萨

　　于是众中 能一心听 诸佛实法 诸佛世尊 虽以方便

　　所化众生 皆是菩萨

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者：你们一切众生、一切菩萨、声闻、缘觉、比丘、比丘尼发菩提心者，皆是吾子，我为汝父。你们已生生世世无量无边大劫，为三苦、八苦、无量诸苦所煎烧。我则时刻救拔，令众生超出欲界、色界、无色界——l三界。我虽先用权巧方便说你们都已得灭度，可是仅断了分段生死，未了变易生死。按实法而言，你们仍未真正得到灭度。如今你们应学佛的智慧，修真实法。若有菩萨在大众中，能专一其心，聆听我所说的真实法门，此乃诸佛实智所说之法。方便法门其实为真实法门而设，故你们应回小向大，修菩萨行。

　　若人小智 深着爱欲 为此等故 说于苦谛 众生心喜

　　得未曾有 佛说苦谛 真实无异 若有众生 不知苦本

　　深着苦因 不能暂舍 为是等故 方便说道 诸苦所因

　　贪欲为本 若灭贪欲 无所依止 灭尽诸苦 名第三谛

　　为灭谛故 修行于遗 离诸苦缚 名得解脱 是人于何

　　而得解脱 但离虚妄 名为解脱 其实未得 一切解脱

　　佛说是人 未实灭度 斯人未得 无上道故 我意不欲

　　令至灭度 我为法王 于法自在 安隐众生 故现于世

　　若人缺乏智慧，深着爱欲。有见惑和思惑，见境界而着迷，即见惑。心不能辨别是非，仍反覆思量，即思惑。佛为此等众生说生灭四谛法。（一）苦谛：众生以苦为乐，现听闻佛说苦谛，心生欢喜，但觉得此法是从未曾有的妙法，是千真万确的妙法。（二）集谛：若有众生不知苦本——即集谛，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六种烦恼。根本烦恼有六种，随烦恼有十种，中随烦恼有二种，大随烦恼有八种，共二十六种烦恼。这二十六种烦恼是苦的因，因为众生不能暂舍此等烦恼，故佛为彼先说方便法门。‘集’的主因是贪欲，不知满足，常贪得无厌，犹如人身无一文，希望有一百块钱，得到一百块又希望有一千块…一万块，以为有一万块钱时可以退休，可是，到时又通货膨胀，钱币贬值，遂感觉一万块钱不足以供退休后开支，又希望十万块，甚至一百万块，可是未得一百万块钱，已呜呼哀哉！到死时仍未达到理想。故人有贪欲就生苦恼。（三）灭谛：欲灭苦，先除贪欲。无贪欲，即是除去苦的根，苦亦无所依止，诸苦灭尽名为第三谛。（四）道谛：欲得灭谛必须先修‘道’，即是第四谛。解除一切苦的束缚，即得世间解脱。人要看破放下，才得解脱。人虽然仍活着，若能视一切已死，不为这臭皮襄做奴隶，视一切皆虚妄，无所执着，就得解脱。我常说EVERYTHING'S OK！即一切皆可得，既然一切无问题是否已得解脱呢？无所执着，犹如虚空一样，能无所束缚。不贪名，就是名解脱；不求利，就是利解脱。名利皆解脱，还有甚么束缚呢？

　　虽说苦集灭道法可得解脱，其实犹未得其正解脱，因只了分段生死，但未了变易生死。有变易生死，仍未得解脱，故佛说这类人，未得真实灭度。佛说明其意，因不欲彼等未得真实受用，而令之得灭度。佛又说我是诸法之王，在法中遂意自在，欲令众生得安隐，得究竟的解脱，所以出现于世。

　　汝舍利弗 我此法印 为欲利益 世间故说 在所游方

　　勿妄宣传

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗，同时告诉当时一切众生，也包括我们现在一切众生，及一切弘扬佛法的法师：我以此尊贵的实相法印，证明一切众生都可成佛道。为利益所有众生，利益世间（有情世间、器世间、正觉世间），故说法华经。法华经是至尊至贵之法，故不可随便说，必须对机才堪说法。一般人根性肤浅，不能接受上乘妙法，若对彼等说法华经，不仅不能接受，更生毁谤。为免其毁谤上乘妙法而堕地狱，所以唯有对有大乘根性的人，才可说法华经上乘妙法。

　　若有闻者 随喜顶受 当知是人 阿帷越致 若有信受

　　此经法者 是人已曾 见过去佛 恭敬供养 亦闻是法

　　若人有能 信汝所说 则为见我 亦见于汝 及比丘僧

　　并诸菩萨 斯法华经 为深智说 浅识闻之 迷惑不解

　　一切声闻 及辟支佛 于此经中 力所不及 汝舍利弗

　　尚于此经 以信得入 况余声闻 其余声闻 信佛语故

　　随顺此经 非已智分

　　释咖牟尼佛说：‘若有听闻法华经，能随喜顶受，应该知此人乃“阿鞞跋致”（梵语，中译为‘不退转’），当知此人是菩萨发心，已得三不退转。若有人信受此法华经大乘法者，这人在过去生中曾见无量诸佛，并能恭敬供养，种下善根种子。若有人能信受法华经之道理，就如同见佛一样。’在唐朝，天台宗智者大师读诵法华经‘药王菩萨本事品’时，述及药王焚身供佛，‘是真精进，是名真法供养如来。’此时智者大师即入定，看见灵山法会俨然未散，从此得一旋陀罗尼。得法华三昧，开无量无边智慧，故佛说能信受法华经就是见到佛，也见舍利弗尊者，及一切比丘僧，并且见一切法华会上诸大菩萨。故此法华经唯有对深般若智慧者可说。若浅见之士、愚痴的人、脾气暴躁的人，听闻法华经，即大发雷霆，大惑不解。一切闻四谛法开悟的声闻人，及辟支佛（生于有佛在世时，叫缘觉。生在无佛在世时，叫独觉），修十二因缘而悟道者，彼等均不够力量弘扬妙法莲华经。你是大智舍利弗，你是声闻乘中之佼佼者，你对法华经尚要略作思惟才信受，何况一般声闻乘人呢？其余声闻乘人，由于闻佛说妙法莲华经，纵然不明白其中道理，也会信受。然他们信受，并非出于本有智慧，而是因为随顺佛说，故信受此经妙理，逐渐智慧也会自然而生。

　　又舍利弗 憍慢懈怠 计我见者 莫说此经 凡夫浅识

　　深着五欲 闻不能解 亦勿为说 若人不信 毁谤此经

　　则断一切 世间佛种

　　佛又谓舍利弗，‘憍’是骄傲，‘慢’是轻慢，自视甚高，自觉一切比人强。‘懈怠’即松懈怠惰，无勇猛精进心。人若执着于‘我’相，才会‘憍慢懈怠’，对此等人莫说妙法莲华经，因此等人就是听闻妙法莲华经的道理，亦不会躬行实践，故不用对之讲说此经。凡夫见识肤浅，缺乏智慧，只贪着财、色、名、食、睡五欲，此五欲是通达地狱的五条路径。色、声、香、味、触也是五欲，也不可贪着这五欲，因贪着于五欲，所以听法华经也不明白。

　　世间一般人都向往崇高的声誉，佳肴美食，也喜欢多睡，听到法华经中说：‘勿贪此五欲’，当然不会相信。若人不信加以毁谤此经，则断世间一切佛种。断佛种即生地狱种子，将来即堕地狱。所以我们先讲楞严经，继之讲法华经，因无大乘根性的人，是不能信受法华经中之上乘妙理。

　　或复颦蹙 而怀疑惑 汝当听说 此人罪报 若佛在世

　　若灭度后 其有诽谤 如斯经典 见有读诵 书持经者

　　轻贱憎嫉 而怀结恨 此人罪报 汝今复听 其人命终

　　入阿鼻狱 具足一劫 劫尽更生 如是展转 至无数劫

　　‘或复颦蹙，而怀疑惑’：‘颦蹙’即皱起双眉，面露不悦之色。人贪着五欲，而法华经斥喝应离五欲，故彼等闻此妙法而不悦，更生疑惑。佛谓彼等将来必堕地狱，受无量无边苦。无论佛在世或灭度后，若有诽谤法华经者，见读诵或抄写法华经者，加以蔑视，而生憎恨嫉妒之心，更怀恨于心。此人罪报，你今谛听：其人命终，必堕无间地狱经一大劫，更转生其他地狱，经无数劫才能出离地狱。

　　从地狱出 当堕畜生 若狗野干 其形颔瘦 黧黮疥癞

　　人所触娆 又复为人 之所恶贱 常困饥渴 骨肉枯竭

　　生受楚毒 死被瓦石 断佛种故 受斯罪报 若作馲驼

　　或生驴中 身常负重 加诸杖捶 但念水草 余无所知

　　谤斯经故 获罪如是

　　从地狱出而转生畜生道，作狗或野干。野干属狐狸之类，住在危崖或高树上，昼伏夜行，出动时结群而出；野干只有一只眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑视他人读诵或书写法华经所致，故只有一只眼睛能看东西。其形骨瘦如柴，身上长有疥癞，发散一股臭味，人见而避之。

　　有人误解‘粪扫衣’是肮脏衣服有臭味发散，其实，行十二头陀的修行人穿粪扫衣，已将衣洗净。真正修行者身上时有戒香、定香、慧香、解脱香和解脱知见香发出。

　　野干因谤佛、谤法、谤僧、谤妙法莲华经，所以身上有臭味。经多生后才生而为人，做人也被人讨厌，常因饥渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被砖瓦石块伤身，因彼等谤法华经，断佛种而生地狱种子故，所以受此罪报。或生为骆驼或驴，身常负荷重担，被人鞭打，终日只想喝水或食草，余无所知，皆因谤此经，故获罪如是。

　　有作野干 来入聚落 身体疥癞 又无一目 为诸童子

　　之所打掷 受诸苦痛 或时致死 于此死已 更受蟒身

　　其形长大 五百由旬 聋騃无足 宛转腹行 为诸小虫

　　之所哂食 画夜受苦 无有休息 谤斯经故 获罪如是

　　野干属狐狸类，但比狐狸更多疑，因在宿世时，蔑视读诵、礼拜及讲解法华经的人，故生为野干。野干被业障所障，身体多病并长满疥癞，到村落中，找寻食物，因缺一目，被村中童子掷打挞。又因身体长有疥癞，被打时更感痛楚，甚至被石块掷致死。死后托生成蟒蛇，身形长大，长五百由旬。蟒虽有耳但不能听，又复愚痴，无足故宛转腹行，有小虫附在鳞甲上，食其血肉，昼夜受苦，无有暂歇。谤斯经故，获是罪报。

　　若得为人 诸根闇钝 矬陋癫躄 盲聋背伛 有所言说

　　人不信受 口气常臭 鬼魅所著 贫穷下贱 为人所使

　　多病痟瘦 无所依怙

　　若脱蟒身生为人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，诸根闇钝。有的视力不佳，听觉不敏锐，鼻不辨香臭，味觉不灵，身体触觉不清楚，意念愚痴，缺乏智慧，或手足残缺，此谓诸根闇钝。‘矬’是身体矮小，如鸠槃茶鬼般，是横三尺，竖亦三尺。身体既矮，相貌丑陋，或唇中裂开，或两眼大小不相称。‘癫躄’即足弯曲不能伸展，或腰弯如弓。或眼盲、耳聋、背曲。这类人若有所言说，人皆不信受，口气常臭，因往昔谤法华经所致。或胃部有毛病，生出口臭。有些人具有一股刚气，能降伏天魔外道，亦有些气味。或修习密宗的人，也是口有臭味。若常诵妙法莲华经，则口中常放青莲花香。诽谤法华经的人，被鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病削瘦，无所依怙。

　　虽亲附人 人不在意 若有所得 寻复忘失 若修医道

　　顺方治病 更增他疾 或复致死 若自有病 无人救疗

　　设服良药 而复增剧 若他反逆 抄劫窃盗 如是等罪

　　横罹其殃 如斯罪人 永不见佛 众圣之王 说法教化

　　如斯罪人 常生难处 狂聋心乱 永不闻法

　　虽然对人诸般奉承谄媚，人却不在意。若学佛法或背经，寻复忘失。若修医道，中国医道中药性有分寒、热、温、平，又以望、闻、问、切四种方法来断症。望而知之，谓之‘神’。闻而知之，谓之‘圣’。问而知之，谓之‘功’。切脉而知之，谓之‘巧’。脉分浮、沉、弛、速、滑、息、虚。

　　有一公案：

　　一天，阎罗王患病，派鬼请医生为其治病。鬼问：请那位医生呢？阎罗王嘱其请医院门前最少鬼之医生。鬼往访寻，见很多医院门前多诸冤鬼，但有一医院门前只有两鬼，便请这医院中之医生，去为阎罗王治病。阎罗王问其行医多久？此人答道当日才开始行医。这医生刚开始行医已治死两人！阎罗王乃辞退此医生，不要他看病。可见医生若用错药，会误人性命。

　　‘顺方治病，更增他疾，或复致死，若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。’或遇时局动乱。‘抄’即被政府没收。‘劫’即抢劫。‘窃盗’即偷盗。如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不见佛。众圣之王，说法教化，如期罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。

　　于无数劫 如恒河沙 生辄聋哑 诸根不具 常处地狱

　　如游园观 在余恶道 如己舍宅 驼驴猪狗 是其行处

　　谤斯经故 获罪如是 若得为人 聋盲喑哑 贫穷诸衰

　　以自庄严 水肿干痟 疥癞痈疽 如是等病 以为衣服

　　身常臭处 垢秽不净 深着我见 增益嗔恚 YIN欲炽盛

　　不择禽兽 谤斯经故 获罪如是

　　有些人善根不够，被业障所障，听经片刻，即离座而去。我常言：‘劝君为善曰无钱，有也无。祸到临头用万千，无也有。若约研经谈善事，去也忙。一朝命尽丧黄泉，忙也去。’

　　人必须在无量劫以来种下深厚的善根，才能得闻妙法莲华经。慧思大师曾与智者大师同在灵山听法华，故有缘在中国相遇。你们在座听经者，都曾在灵山会上听法华经，只是日久忘却了，而今我为你们重说法华经而已。

　　于无数劫中，如恒河沙数劫中，生辄聋哑，诸根不具，常处地狱，如游花园观赏景色。在其余恶道，如同置身家中。或生而如骆驼、猪、狗，一切行动举止都如驼驴猪狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾谤法华经，故虽生为人，而酷似畜生。纵出离地狱，从畜生道而转生为人，则聋、盲、喑、哑。或家境贫困，因往昔家境富裕，不肯供养三宝，故今生生而贫困。或常遇逆境，有如姜太公卖面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的师父。姜太公即姜子牙，运气不好，殷朝时为官，后辞官职，退居民间卖面和盐。卖盐亦无人光顾，后卖面，卖了一整天也无人买面，到晚间，才有人来买一碗大钱的面，他正在秤面，黄飞虎将军骑马经过，把盛面的箩踢倒，面都洒在街上，掺杂了泥沙，面更卖不出去了，便收拾返家。在家门前叫门时，无人应门，以手打门，却被蜜蜂所螫，手一动又碰到钉子上。他的运气就是那么倒楣！他前生本是一头熊，见一修道人名玉虚公，因知道此人乃一高人，故在洞前长跪五百年求道，骨肉也化为尘土，仍为求道，所以后生为人。他也曾毁谤三宝。姜太公家有不贤妻，故运气不好。姜太公的命运，可谓‘诸衰’。

　　‘以自庄严’：这类众生，以贫穷、诸衰来庄严自己。身体水肿、干削，或生有疥癞，皮肤作痒，甚为难受。‘痈疽’即大疮，这些疮属外症。外症是不怕红肿高大，只怕黑紫窝陷和隐痛，假如黑紫窝陷，必不治而命丧。如是等病，如衣服常盖在身上。身常发散臭味，垢秽不净，深着我见，脾气日趋暴躁，YIN欲炽盛。如中国清朝名将年羹尧，每晚要有十二个女人与他同眠，甚至与马牛作不净行。谤此经故，受此果报。

　　告舍利弗 谤斯经者 若说其罪 穷劫不尽 以是因缘

　　我故语汝 无智人中 莫说此经

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，毁谤妙法莲华经者，若要详说其罪过，穷劫不尽。以是因缘，故告诉你，在无智慧者面前，莫说此经。何以故？若无智慧者听妙法莲华经，即会出言毁谤而造罪，为免其造罪受果报，故莫对无智慧者说妙法莲华经。

　　我在佛教讲堂讲妙法莲华经，因你们有智慧，若你们无智慧，就是我给你们说此经，你们亦会跑到老远去，而不会留在这里听经。善知识是对你讲经说法，先对经典有所认识，继而参禅打坐。参禅打坐需要有种种助缘，否则遇境界而不能辨析，易堕魔境，未得言得，未证言证，此乃打大妄语，其果报必下地狱。有人却埋怨佛说法华经，认为若佛不讲此经，则没有人会口谤法华经而下地狱。故归根结蒂，皆因佛说此经，人才会因谤此经而下地狱。但佛不说妙法莲华经，也没有人成佛。佛已说得清清楚楚：谤此经者有罪。明知有罪，就不要谤此经，不要明知故犯，不谤此经就不会下地狱了。此等谤经者堕于恶道，幸而有地藏菩萨为之说法，救拔出离恶道，而转生天道或人道，而善根深厚者，会因闻法华经而成佛。

　　若有利根 智慧明了 多闻强识 求佛道者 如是之人

　　乃可为说 若人曾见 亿百千佛 植诸善本 深心坚固

　　如是之人 乃可为说 若人精进 常修慈心 不惜身命

　　乃可为说

　　佛说谤法华经者，会得堕地狱之果报，是一大悲门。故人不但不应口谤法华经，心中连一念谤经之念头，也不可生。

　　若有利根的人，则会深信不疑，彼等都是多闻强记，求道心切者，如是之人，乃可为说；若人在过去生中曾见百千万佛，植诸善根，彼等在宿世已供养三宝。供养三宝者应该一心供养佛、法、僧三宝，不应生分别心。种善根应发深般若，有坚固心，如是之人，乃可为说；若人精进，常修慈心——慈悲心乃不见众生过，纵见彼等有过，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可为说。

　　若人恭敬 无有异心 离诸凡愚 独处山泽 如是之人

　　乃可为说 又舍利弗 若见有人 舍恶知识 亲近善友

　　如是之人 乃可为说 若见佛子 持戒清洁 如净明珠

　　求大乘经 如是之人 乃可为说 若人无嗔 质直柔緛

　　常愍一切 恭敬诸佛 如是之人 乃可为说

　　‘若人恭敬，无有异心’：有些人听经后，外表恭敬接受，但内心却对法师所说起疑心，想：‘这法师所说是否可信呢？我是否会被骗呢？’有真智慧者不会被骗。而无智慧者就是常恐人对他行骗，但最后还是被骗。若遇恭敬而无异心者，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说此经。

　　释迦牟尼佛又告诉舍利弗尊者，若见有人舍离恶知识，而亲近善友者，如是之人，乃可为说此经。若见持戒清净，如净明珠，求大乘经，如是之人，亦可为之说此经。以上等人知道悔改，所以可为之说法华经。

　　若遇无嗔心之人，嗔心是贪、嗔、痴三毒之一，人能离嗔心，也会离贪心及痴心，此等人质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说此经。有些人不知对佛恭敬礼拜，佛乃一切众生之父，故我们应对父恭敬。不但对佛礼拜，对修持佛法的僧入，也要顶礼，对三宝恭故，故曰：‘恭敬诸佛’。

　　复有佛子 于大众中 以清净心 种种因缘 譬喻言辞

　　说法无碍 如是之人 乃可为说

　　五戒乃不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。种善因，得善果；种恶因，得恶果。种如是因，得如是果，故要对因果慎重。

　　若有比丘 为一切智 四方求法 合掌顶受 但乐受持

　　大乘经典 乃至不受 余经一偈 如是之人 乃可为说

　　如人至心 求佛舍利 如是求经 得已顶受 其人不复

　　志求余经 亦未曾念 外道典籍 如是之人 乃可为说

　　比丘是梵语，其意思有三：（一）乞士。（二）怖魔。（三）杀贼。比丘四方求法，得妙法莲华经、华严经、楞严经、金刚经等大乘经典，专修此等经典至心顶受，而舍弃其他，如是之人，乃可说此经。

　　告舍利弗 我说是相 求佛道者 穷劫不尽 如是等人

　　则能信解 汝当为说 妙法华经

　　佛告舍利弗尊者，以上十种人，求佛道者，穷劫不尽，故必须为彼等说妙法莲华经。

　　有些人又生出疑惑：华严经上说：只执于一经是正确，而指其他经为虚构者，乃魔之行径。而今法华经上令人受持一经，岂非互相矛盾？法华经之意，是说若你的能力只能受持一经，你可只受持一经。若能受持更多经典更佳，故千万不可过于执着，应灵活变通。