从地涌出品浅释

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　美国万佛圣城宣化上人讲述

　　卷五 从地涌出品第十五

　　妙法莲华经分为七卷，共有二十八品。前十四品（序品第一至安乐行品第十四）是说一乘之因。后十四品（从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八）是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远；都是说最上乘法。

　　本品叙述无量无边大菩萨，住在下方世界虚空中，他们从地下涌出。为什么？因为要供养妙法莲华经，要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大士在往昔时，曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。

　　尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中起。合掌作礼而白佛言。世尊。若听我等于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当于此土而广说之。

　　当尔之时。也就是说完安乐行品之后，正要说从地涌出品的时候。就在这个时候，从十方其他国土来了很多大菩萨，其数量已经超过八个恒河沙数之多（恒河沙子细如面粉）。他们来见多宝如来和释迦牟尼佛。这些大菩萨，在大众之中一起站起来，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！请您听我们发愿，等待我佛灭度之后，我们决定在此娑婆（堪忍）世界修行，勤奋精进，护持法华经、读诵法华经、书写法华经、供养法华经。我们在这国土中，应当广为一切众生宣说妙法莲华经的真实道理，令一切众生种善根，早日成就佛果。

　　尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后护持读诵广说此经。

　　当尔之时，佛告诉从他方来的八恒河沙数诸大菩萨说：‘止！不需要。善男子！你们不要发愿来护持妙法莲华经。’为什么这样说呢？因为释迦牟尼佛欲令自己的弟子，多种善根，多得功德的缘故。接着又说：‘为什么不需要你们诸大菩萨护持此经？因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那样多的大菩萨。每位菩萨皆有六万恒河沙数那样多的眷属（弟子）。这些人等，早已发愿，能在我灭度之后，他们护持、读诵、书写、广说这部妙法莲华经。’

　　佛说是时。娑婆世界三千大千国土。地皆振裂。而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨。同时涌出。是诸菩萨身皆金色。三十二相。无量光明。先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。

　　释迦牟尼佛说这话的时候，在娑婆世界三千大千世界所有的大地，皆已震裂了。而在地裂之中，有无量千万亿那样多的大菩萨，同时涌出。这些大菩萨，皆是释迦牟尼佛在过去生中所教化的弟子。

　　从地涌出这些大菩萨，他们的身上都是紫檀金色，具足三十二大人相，又有无量的光明。他们皆已住在娑婆世界的下边，此界虚空的地方。

　　是诸菩萨。闻释迦牟尼佛所说音声。从下发来。一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。

　　这些大菩萨所住之处，虽然离我们所住的世界很远，可是释迦牟尼佛演说妙法莲华经的法音，他们都能听得清清楚楚，所以从下方而来到灵山法会。他们都是教化众生的导师，为众生的师表。皆是大众唱导的首领。（讲经说法为唱，指示正路为导），作为众生的眼目。

　　每位菩萨皆率领持法眷属（跟着菩萨学习佛法的弟子）来到法会。有的菩萨领着六万恒河沙数那样多的眷属。有的领四万、三万、二万、一万恒河沙数那样多的眷属。

　　况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。

　　或者有的菩萨只率领着一恒河沙数的眷属，半恒河沙数的眷属，四分之一恒河沙数的眷属，乃至千万亿那由他分之一恒河沙数的眷属。有种种不同数目的眷属。

　　况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万乃至一万。况复一千一百乃至一十。况复将五四三二一弟子者。

　　况且又有菩萨率领千万亿那由他那样多的眷属，或者率领亿万眷属，或者率领千万眷属，或者率领百万眷属，乃至一万眷属，或者又有带领一千眷属，或者又有带领一百眷属，乃至十个眷属，或者带着五个弟子，或者带着四个弟子，或者带着三个弟子，或者带着二个弟子，或者带着一个弟子。这些数目没有一定。

　　按表法来讲，五代表五蕴（色受想行识），四代表四谛（苦集灭道），三代表三学（戒定慧），二代表二德（智悲），一代表一真之道（真如，绝待之真理）。

　　况复单已乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻所不能知。

　　有的菩萨发愿不收弟子，自己单独到深山穹谷中修行，离开喧闹之世间。这是‘乐远离行’，也就是修头陀（苦行）的行为。

　　像这样来比较，其数量没有边际。就是用算数来计算，或者用譬喻来比方，也不能说出确实的数目，也不能知道准确的数目。

　　是诸菩萨从地出已。各诣虚空七宝妙塔。多宝如来释迦牟尼佛所。到已。向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰于二世尊。

　　这些无量无边的大菩萨，从地涌出之后，每位菩萨都来到虚空七宝妙塔，多宝如来和释迦牟尼佛的处所。到达之后，向二位世尊五体投地顶礼，身心恭敬。又到从十方来的宝树下师子座上诸佛前，向他们顶礼。右绕三匝，表示恭敬。然后合其掌来，必恭必敬瞻仰于诸佛的尊颜。用诸菩萨种种赞叹之辞来赞叹：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’我们每天所念‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。’这就是赞叹佛之法。这些诸菩萨顶礼赞叹之后，退立在一面，专一其心瞻仰多宝如来和释迦牟尼佛，目不暂舍。

　　是诸菩萨摩诃萨从初涌出。以诸菩萨种种赞法而赞于佛。如是时间。经五十小劫。

　　这些大菩萨，从地涌出的一开始，就用菩萨种种的赞法，来赞叹多宝如来和释迦牟尼佛，以及从十方来的诸佛。像这样的赞叹于佛，已经经过有五十小劫那样长的时间了。

　　何谓小劫？从人寿十岁开始，每隔一百年，增加一岁，身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止（一增）。然后再向下减，也是每隔一百年，减去一岁，身高减一寸。减到人寿十岁为止（一减），所谓‘一增一减为一劫’。

　　是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众谓如半日。

　　这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，未曾说什么法。这时会中有人怀疑：‘释迦牟尼佛在世八十年，说法才四十九年，谈经三百余会。最后说妙法莲华经，从开始到终了，只说了八年。为什么在经文中说：释迦牟尼佛演说妙法莲华经，经过五十小劫？没有根据吧！实在令人难以相信。’

　　在维摩经上有这样的记载：维摩居士所住的小室，面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座，高达八万由旬（一由旬等于四十里）。一个方丈室，怎能容纳这样高大三万二千师子座呢？这就是小中现大，大中现小，圆融无碍的境界。不过凡夫不明白这种道理。若是明白，五十小劫，不过一念之间而已。若是不明白，就是五十小劫。所谓‘五十小劫即是一念，一念即是五十小劫。’五十小劫也不算是长时间，一念也不算是短时间。总而言之，不要执着，不要有分别心。

　　现在讲个公案，给大家作参考。高峰妙禅师，他在西天目山的悬崖，倒挂莲华上打坐。为什么在那么危险的地方打坐呢？因为他在打坐的时候，常常入梦乡，而障碍修行，所以发愿，到悬崖处打坐。如果睡着时，便堕入山涧中，那就粉身碎骨。也就是提高警觉，不要贪睡。经过一天的时间，没有睡觉。为什么？不敢睡。因为如果睡着了便身堕山涧，性命就完了。为了生存，于是得忍着不睡。可是忍到第八天，实在忍受不了，乃在坐禅中睡着了。身体向前一倾，果然从倒挂莲华上落到万丈的山涧中，他心中在想，这回可完了，绝对没有生存的希望。于是将身心放下，死就死吧！不管它，睡个长觉吧！

　　高峰妙禅师的身体，下落到一半的时候，韦陀菩萨前来护法，在虚空中将他托住，送到上边来。他觉得自己的身体，飘飘向上升起，最后落在安全的地方。他乃向空中询问：‘那位善神来护法我？’韦陀菩萨回答：‘护法韦陀。’他听到韦陀之言，乃生骄傲心。在心里想：‘我能感应韦陀菩萨来护法，大概世界上像我这样精进的修行人，一定很少吧！’于是乃向韦陀菩萨问：‘韦陀菩萨！在这世界上，像我勇猛精进的修行人，能有多少？’韦陀菩萨说：‘像你这样的修行人，有牛毛之多。你生出贡高我慢的心，我在八万大劫中，再也不护你的法！’说完之后，转身而去。

　　高峰妙禅师在此时，生起惭愧心，痛哭流涕。乃想：韦陀菩萨不护我的法，我也要参禅打坐，修行道业。因此，打起精神，开始坐禅。坐了不久，忍不住困，又睡着了。于是又堕落山涧中。他想：这回一定没有希望，性命也完了。正在千钧一发之际，又有护法善神将他托住，送到山上。他又向虚空中问：‘是那位护法？’韦陀菩萨说：‘护法韦陀。’高峰妙禅师一听，发起脾气地说：‘老韦！你说在八万大劫中不护我的法，为何你现在又救我？你岂不是犯了打妄语戒吗？’韦陀菩萨说：‘因为你一哭，生忏悔心，非常虔诚，而且认真，所以超过八万大劫的时间。既然超过时间，我就应该来护你的法。’由此可证，一念的忏悔，可以超过八万大劫。这种境界，真是不可思议。

　　释迦牟尼佛在这五十小劫中没有讲话，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，也没有讲话。这五十小劫的时间虽然很长，可是因为佛的神通力缘故，令大众觉得好像只有半天的时间。换言之，虽然在半日，可是已经超过五十小劫。虽有五十小劫，犹如半天一样。

　　尔时四众亦以佛神力故。见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。

　　当尔之时，四众也藉着佛大威神力的缘故，看见从地涌出诸大菩萨，遍满无量百千万亿国土的虚空。究竟能有多少？没有人能知道。

　　现在讲讲时间的问题。在经上说：四王天一昼夜的时间，等于人间五十年。忉利天一昼夜的时间，等于人间一百年。夜摩天一昼夜的时间，等于人间二百年。以此类推，每高一层天，时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推，每高一层天，寿命加一倍计之。

　　佛住世的时候，有位外道问摩诃迦栴延（议论第一）尊者：‘我不相信有来生，若是有来生，为什么人死了之后，不回来报告受苦的情形？’尊者答：‘好像犯罪人，被困在牢狱中，怎能回来呢？’外道又问：‘生到天上的人，为什么不回来报告受乐的情形？’尊者答：‘他到天上第一天要安排所住的地方，第二天又要休息一会儿，第三天回来送信，可是人间已过几百年。你怎能见到呢？’这时，外道无话可说，告辞而退。