这是闻说法瑞。诸佛皆在每一个国土说法教化四众弟子（比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷），使他们依法修行而证得阿罗汉，或成菩萨，或得佛果。此为证果瑞。是人和法相对，亦即闻法瑞和证果瑞之相对。‘复见诸菩萨摩诃萨’，又见菩萨及大菩萨。‘种种因缘’，以种种因缘来修种种之法门及教化种种众生。‘种种信解’，指四谛法、十二因缘，或六度万行等之种种信解。‘种种相貌’，以种种行门，修种种法。‘行菩萨道’，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自觉觉他，自利利他，即行菩萨道。

　　‘复见诸佛般涅槃者’，‘复见诸佛般涅槃后’，‘般’，是入灭之义。涅槃是不生不灭，圆寂之义。功无不圆，德无不寂——功德圆满。此现诸佛施教化众生之事毕，收无量法还归一法；示现灭息教化。乃至起塔而做佛事，是以表示始于出世，而终于像法。‘以佛之舍利起七宝塔’，以佛之舍利来建塔。‘舍利’，是灵骨之义。这是在佛入灭后，以火焚之获得的舍利，其数无量，故建塔而供养。‘塔’，有两义：（一）方坟。（二）高显。此七宝塔供养舍利，表示佛之法身所在，这是现佛涅槃瑞。菩萨行行瑞及诸佛涅槃瑞，是始终一对。菩萨为始，佛为终。以上所讲皆为他方国土瑞。‘涅槃’，有四种：（一）自性清净涅槃。（二）有余涅槃。（三）无余涅槃。（四）无住处涅槃。

　　尔时弥勒菩萨作是念。今者世尊现神变相。以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧。是不可思议现希有事。当以问谁。谁能答者。复作此念。是文殊师利法王之子。已曾亲近供养过去无量诸佛。必应见此希有之相。我今当问。

　　弥勒菩萨是当来下生之佛，是补处菩萨。‘弥勒’译为慈氏；又名为‘阿逸多’，无能胜之义。他以慈眼平等视一切众生而不起分别心。现在他不明白佛陀为何要以白毫相光现神变相（化现神通力，变净土相），于是引起他一连串三个念头——为什么佛陀要现六种瑞相？今世尊入于三昧乃不可思议希有之事，应该问谁？哦！可以问文殊师利菩萨，上座法王子。他曾经供养过去无量诸佛，自然会明了此希有祥瑞之事，我就应当去问他。‘文殊师利’，妙极或妙乐之义。为何弥勒菩萨会起疑问呢？因为初地菩萨不知二地菩萨，九地菩萨又不知十地菩萨，十地菩萨亦不知等觉菩萨之境界；何况是佛境呢？所谓庸人不知智者。庸愚之人不知有智慧者之境界，不是过之就是不及；心散之人不知定者。总是心神不宁，瞻前顾后，心根散乱，不会了解人定之境界，所以凡夫不知圣者，小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿罗汉中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩萨之境界。一般菩萨又不能明了补处菩萨之境界。‘补处’，将来补释迦牟尼佛之佛位。弥勒菩萨也就是一生补处菩萨。然而，补处菩萨又不知尊极之佛果菩萨，是故他才会起疑念。

　　尔时比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今当问谁。

　　不但是弥勒菩萨，连这四众及天龙鬼神等也起了怀疑之念头，为什么佛陀要现光明神通之相？其实弥勒菩萨并非真的不知佛陀现瑞相之因缘，他也曾供养过无数过去诸佛；他只是为了请法，为了替大众释疑，才现怀疑之相而咨询文殊师利菩萨。

　　尔时弥勒菩萨欲自决疑。又观四众比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等众会之心。而问文殊师利言。以何因缘而有此瑞。神通之相。放大光明。照于东方万八千土。悉见彼佛国界庄严。于是弥勒菩萨欲重宣此义。以偈问曰。

　　这时弥勒菩萨欲求开示决疑，又见四众弟子及诸天龙鬼神等生出疑念，于是问文殊师利菩萨。‘鬼’，分为饿或饱鬼。鬼之义为皈也，皈回去。人人皆有佛性，皆堪作佛，但因无明烦恼而造业，死后由其业力带去（皈去）地狱、饿鬼道。因为生时不会好好利用此‘人身’来修善，死后方知错用心，走错路了，以致背觉合尘而沉沦于苦海中，苦不堪言。但是若能及时回头，知迷返觉，佛陀亦能令之登彼岸，终能成佛。‘神’，天心之义，有神通及自然之感应。弥勒菩萨对文殊师利菩萨言：‘请您慈悲告诉我们，什么因缘，佛要现此希有神通之相，放大光明而照于东方万八千土？同时又俱见无数亿佛之国土及佛宣说法相祥瑞。’以目前科学界最先进之发展，以为登陆月球或发射人造卫星到别的星球就是什么了不起的事情，但是在两千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉见一切宇宙多度空间之秘密。显现在白毫相光中之万八千国土，一切众生及诸佛是那么清晰、美丽而庄严。为了令众生明白佛意，于是弥勒菩萨再以偈问曰。

　　文殊师利 导师何故 眉间白毫 大光普照 雨曼陀罗

　　曼殊沙华 栴檀香风 悦可众心 以是因缘 地皆严净

　　而此世界 六种震动 时四部众 咸皆欢喜 身意快然

　　得未曾有

　　文殊师利菩萨，我们的导师——佛陀何故眉间白毫，大放光明普照呢？‘导’，是引导。导师即是释迦牟尼佛。他引导我们从黑暗走到光明之路，回到老家去。是那一个家？常寂光净土也。这时天上降下白色及红色的曼陀罗及曼殊沙华，不但美丽柔软，并且散发出栴檀香味，直到周围四十里。所以众生皆欢喜而满足。天华既集，地则庄严而清净，而此世界，又发生六种震动，四众都因睹瑞而身心畅快喜悦，这是前所未有之希有事。

　　眉间光明 照于东方 万八千土 皆如金色 从阿鼻狱

　　上至有顶 诸世界中 六道众生 生死所趣 善恶业缘

　　受报好丑 于此悉见

　　佛陀之中道白毫光先照东方，再照满八千土，乃至整个虚空，皆成了金色之瑞相。‘从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中。’‘有’，是欲界、色界及无色界。有顶即是三界中最高之非想非非想天。此天界原为无色界，无形色故不可见，但却于白毫光中而能承光远见。众生在六道轮回中，生生死死，死死生生，辗转难出。生死即是所趣之五阴（色、受、想、行、识，也即指精神与身体）。‘善恶业缘’，是趣因，‘好丑’，是趣果。正是善恶两条路，修的修，造的造，看你住那边跑而已。修的是修善业，造的是造恶业，要上升或下堕，全在自己掌握中。人身难得矣，若不赶快修五戒十善而行恶，则来生不易再为人。

　　‘受报好丑，于此悉见’，这是就因地而说。修善者得好的果报，若造恶则得丑之果报。这一切都是顺心性，顺着业力而趣。故众生于六道中互相造业而互相受报，辗转轮回，旋出旋入，永无了期。这一切业缘果报，皆在白毫光中尽见。

　　又睹诸佛 圣主师子 演说经典 微妙第一 其声清净

　　出柔软音 教诸菩萨 无数亿万 梵音深妙 令人乐闻

　　各于世界 讲说正法

　　又见诸佛，佛是圣中之主，犹如师子一般。这一种法既微且妙，极为希有。佛之声音非常清净，言词非常流利圆满，既响亮又柔软，悦耳动听。每一个人欢喜那一类的声音，佛陀就能以那一种声音来说法，教化无数亿万菩萨。‘梵音深妙’，这种清净之音非常深妙，令一切众生欢喜信受而深信佛乃胜智。同时他方世界每一位佛皆在其世界演说正法。

　　种种因缘 以无量喻 照明佛法 开悟众生 若人遭苦

　　厌老病死 为说涅槃 尽诸苦际 若人有福 曾供养佛

　　志求胜法 为说缘觉 若有佛子 修种种行 求无上慧

　　为说净道 文殊师利 我住于此 见闻若斯 及千亿事

　　如是众多 今当略说 我见彼土 恒沙菩萨 种种因缘

　　而求佛道 或有行施 金银珊瑚 真珠摩尼 砗磲玛瑙

　　全刚诸珍 奴婢车乘 宝饰辇舆 欢喜布施 回向佛道

　　愿得是乘 三界第一 诸佛所叹

　　‘种种因绿’：因为人有种种根机及种种习气毛病，是故要以无量比喻而为众生说法，使他们得以明了真正之佛法，而依教奉行。‘照明佛法’：以智慧之光明来了解一切佛法。‘开悟众生’：使众生之智慧及菩提增长，一如金矿，若不将它开发，则永远不会取到真金，这也是比喻。人本来具足佛性，可惜不能认识自己的本来面目。但若能遇善知识为其点破，及谆谆善诱，则可依教奉行而得返本还原。所谓‘且破心头一点痴，十方何处不加持，圆明佛眼常相照，只是当人不自知。’

　　‘若人遭苦’：一般的凡夫，虽然身心皆受苦，却不知是苦，反而以苦为乐，于是苦上加苦；越受苦时则越要造苦。无明烦恼为苦之来源，可是人却执着而不愿舍弃它，故不能脱离苦海，反更堕入地狱，永远受苦沉沦而不能自拔。而外道亦为要了苦而寻求门路，却摸不着了苦之路，终因背道而驰，堕入饿鬼道中。

　　有些世智辩聪之人，虽然有点小聪明，也通达世间法，却不明了出世间法。因此，当苦难来临时就不懂得如何去应付，要了苦时反更造苦。当一个人处于贫病交迫之逆境时，若能了解‘受苦即是了苦’倒好，知道这是前生所造业而招来之果报，今生就要安份做人。但若抗债不还，自造业而不自己去承当，反更怨天尤入，甚至于利用小聪明去偷、抢、拐、骗；那么‘上得山多终遇虎’，骗人之伎俩终会为人所识破。当计谋一败露、盗铃一响，警察马上来抓人。于是就得到坐牢之果报，或长期或短期，皆由其犯罪之轻重而定。这种果报只限于身体上受苦而已，最严重的莫过于此种恶业会导致将来得到畜生之果报。人之所以会遭苦，皆因本身所造种种恶业。若再不醒悟，则不能再为人而堕入三恶道中，亦称为三涂苦。

　　‘厌老病死’：苦有三种：（一）苦苦：苦中之苦。（二）坏苦：本来没有苦，但因为快乐是很短暂，乐不久住，是以称为坏苦。（三）行苦：人由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。犹如大海中之波浪，前浪灭时，后浪又生；后浪灭时，后后浪又生，循环不息。因此行苦是任何人避免不了的。此外，尚有八苦：（一）生苦：当小孩呱呱坠地就哭着：‘苦啊！苦啊！’可见世间有多苦。但是在此堪忍（娑婆）世界住久了，反而以苦为乐，流连忘返。在母胎中，若母亲吃热的食物，胎儿犹如处于火山内。若其母吃冷的食品，胎儿却有冰冷之感觉，如置身于冰冷地狱一般。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不能出言伸诉。在出生之际，犹如两山相压；出生后，经风一吹，身体又像被刀割，痛入心肺。但是对于这种种‘生苦’，一般人过了三岁后也就渐渐淡忘。（二）老苦：年纪大了，健康衰退，眼蒙耳聋，又因牙齿残缺而味同嚼蜡，老态龙钟，五官不再受其指挥。换言之，无人能阻止自己日渐衰老，这不是很苦吗？（三）病苦：这苦更是无人可避免，不管你是国王，或总统，或大臣等等叱吒风云之人物，都得屈服在病魔老死之下。病症有种种，而患病所带来之痛苦亦数之不尽。（四）死苦：最苦莫过于死苦及生苦。生时如生龟脱壳，死时如活牛剥皮。是以学佛之目的为何？即为了生死而脱轮回。

　　（五）爱别离苦：世俗多贪着情爱，难分难舍。但越是恩爱，到要生离死别时越痛苦。一般人误将爱情当作生命中最重要之一部份，而自命为多情，或以痴情种子自居，于是爱人去那里，他也紧紧跟着，那怕是上月亮或往太阳处，皆尾随不舍。有的甚至为了爱人而殉情，这些都是最愚痴之行为，因为，殉情岂不成了‘死苦’！为爱人之去留而烦恼，也即为爱别离苦所困。这些情爱皆为沉沦苦海之因，若能拔除出来，其心不YIN，则不随其生死相续，即不再受轮回。否则于苦海中头出头没，永无了期。

　　（六）怨憎会苦：这个人我最讨厌！我不想见他！但若对自己的太太亦起了厌恶之心，而她却常常紧跟不舍，那真是‘相见憎如不见’，或者自己讨厌某人而要避开他，可是偏偏又窄路相逢！这些都是‘怨憎会苦’。然而，心自在则一切自在，心如意则一切如意。如心内有着太多厌恶憎恨，所见所闻亦不能使自己如意，就是自讨苦吃。

　　（七）求不得苦：所求不遂亦是苦。若想升官发财，或男的想求个好太太，而女的又想嫁个好丈夫，但是都不成功，于是烦恼生起，夜不安寝，食不知味，精神恍惚，心神不定，苦也！有些人说我并没有这些贪求，该是没有烦恼了吧！但是，殊不知这五蕴（色受想行识）在一天天的要我们的命。（八）五阴炽盛苦：身体原本为苦，是无常。是故此八种苦时刻逼迫我们，支配我们，心为形役。故佛陀‘为说涅槃’法。涅者不生，槃者不灭。若不执着此假躯壳，而求无上道，则能得涅槃。亦即常乐我净，涅槃四德之乐，故‘尽诸苦际’，一切苦之边际亦能了。

　　人想要了痛苦就要广种福田、恭敬礼拜及供养三宝（佛、法、僧），止恶行善等等功德。但不能执着自己曾出过多少钱或干涉这些钱的用法。应以最真诚之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧双修。作功德即修福；听经、诵经及研究佛法能开智慧，则名为修慧。所以‘若人有福，曾供养佛’。‘志求胜法’，立志欲求殊胜之法。‘为说缘觉’，十二因缘法，令观世缘，觉了法性。十二因缘是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老（病）死，此为二乘人所修之法。‘若有佛子修种种行，求无上慧，为说净道’，如有佛弟子要求无上道，修习六度万行，佛陀就为他说清净之佛道，即六度波罗蜜。文殊师利菩萨，我住于此娑婆世界。‘见闻若斯’，所见之佛境，耳闻佛音，皆是如此。

　　‘及千亿事’：还有许多事。‘如是众多’：指所见闻其相甚多。‘今当略说’：我现在要与文殊菩萨略说。‘我见彼土，恒沙菩萨，种种因缘，而求佛道’：我见到彼土，如恒河沙众多之菩萨，以种种因缘修行。人若要求佛道，必先作功德；而要得智慧，更非下一番苦功不可！恒河沙数之菩萨尚且要以种种因缘来修福慧，以求佛果，更何况是凡夫呢！‘或有行施’：有一人用七宝作为布施，以求佛道，这七宝是‘金银、珊瑚’，海中有宝，秀气结成，其色红润，如树之形，名曰珊瑚。‘真珠、摩尼’：摩尼又名为如意珠。‘砗磲、玛瑙’：海中大贝如车之渠，即大海螺。玛瑙为石中秀气，其色红润，如马脑。‘金刚、诸珍’：金刚即钻石，及各种珍宝。‘奴婢、车乘’：此人甚至于将其佣人、私家车等作为布施。‘宝饰辇舆’：镶上珠宝之车子，一如古代皇帝所用之交通工具。牵挽曰辇，肩荷曰舆。‘欢喜布施，回向佛道’：这个人非常乐意以其七宝作为布施。反观现代人士，只出了区区五块、十块或二十块钱就以为很了不起，而牢记于心。殊不知真正之布施功德，除了能毫不悭惜的将其心爱之宝物舍弃之外，亦要心不起执着，方能契合佛道。‘愿得是乘’：愿得佛乘。‘三界第一’：于欲界、色界及无色界中成佛，故为三界第一。‘诸佛所叹’：成佛后，为十方诸佛所赞叹欢喜。

　　或有菩萨 驷马宝车 栏楣华盖 轩饰布施 复见菩萨

　　身肉手足 及妻子施 求无上道 又见菩萨 头目身体

　　欣乐施与 求佛智慧 文殊师利 我见诸王 往诣佛所

　　问无上道 便舍乐土 宫殿臣妾 剃除须发 而被法服

　　或见菩萨 而作比丘 独处闲静 乐诵经典 又见菩萨

　　勇猛精进 入于深山 思惟佛道

　　弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在世尊（释迦牟尼佛）白毫相中，又见到一些菩萨行布施。他以‘驷马宝车’：四马拉车，以宝饰车。‘栏楯华盖’：横者曰栏，竖者曰循，即车栏；宝车顶上有华饰之盖。‘轩饰布施’：以此最胜庄严具作为布施。‘复见菩萨，身肉手足’：又见一些菩萨，不但以一切珍宝财物，甚至以其身肉、手或足，或妻子作为布施。此非难行能行之布施吗？可笑我们凡夫，稍仿了一点善事或布施，就心满意足而沾沾自喜，哦！以为有多了不起。而一位菩萨本着慈悲为怀之救世精神，不但舍去一切身外物，甚至是自己身肉乃至于手足或妻子，在众生需要时，都乐于布施人。何谓菩萨身体之布施？譬如有人遇车祸或意外中丧失其手脚，菩萨就会毫不犹豫的将自己的手脚乃至于心肝脾肺肾，施之于急需之病人，拔一切众生之病苦，而使他们脱离恐惧与灾难，这是内财施。‘及妻子施’：即外财施。人间也有菩萨，只要一个人能发大慈悲心，为了众生而行难舍能舍之布施，即称为菩萨。因为在世俗，最难舍弃者，莫过于夫妇之间的恩爱。若他连这种难摆脱之情感都能放下，足见其心之坚定与自在，故名为菩萨。

　　在水镜回天录中，有一段记载上常下仁老和尚，未出家前，曾为了修道而布施其妻予人。他因父母双亡而于墓旁守孝三年。如此一来，其妻无异是守活寡，因不甘寂寞，故三番二次劝他回家相聚，但他修道心切而婉拒之。然而，人越要向上则越会遇魔考。所谓道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在头上。常仁大师越要专心修道，越遭受其妻之干优，甚至吵着要下堂另嫁他人，最后竟带了一个男人到墓地去威胁她的丈夫，若他再不回家，她就要跟这个男人结婚。但常仁上人并无半点恼怒，反更宽宏大量地成全他们，足见他修行功夫及涵养之深厚。此乃难行而能行，难舍却能舍。心无贪着时，就不会为染污之尘境所转；其心不YIN，则不随其生死相续而得出三界，故唯有菩萨方能‘以妻子施’，而求得佛道。

　　‘又见菩萨，头目身体’：这一些菩萨不但能舍内财及外财，甚至头、目及整个身体皆欣乐施与。这是无畏施，他以身心性命布施予人，为求无上道，故能了生脱死。若人悭贪不舍，亦不行布施，则永远不能了生死。而此布施必须是乐意之施舍，全无一丝毫斗争之意。有些却不是以真心作布施，若见人出一万块钱时，他就要出两万块作布施，若人亦出两万，他就非出三万不可，一定要让别人输了才甘心，这是不如法之布施，亦全无诚心行善。这一段是讲六度中之布施度。

　　文殊师利（妙德）菩萨，我又见诸王，‘往诣佛所’：也到佛处。‘问无上道’：向诸佛请问无上道。佛即开示苦空无常无我、四念处等之道理。有一首西江月，相传是庄子作的，所说的也是苦空无常无我之道理。词云：‘富贵五更春梦，功名一月浮云，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。莫把金枷套颈，休将玉锁缠身，清心寡欲脱红尘，快乐风光本分。’诸王一听此四念处之说，‘便舍乐土’：毫不犹豫的舍掉享受五欲乐之土。把宫殿臣妾都舍弃而‘剃除须发’，‘而被法服’：穿上出家禀具之三法衣，袈裟。这段文是指六度中之戒度。

　　‘或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典’：这一段喻为忍辱波罗蜜。一位比丘，独自住在山洞内，难免会遇恶人之打骂，或毒蛇猛兽侵害，但他都愿忍受而不生恐惧心，此即生忍。自节守志即苦行忍。诵经求佛是第一义忍，是以若人能诵持佛经，其功德是不可思议。我在南华寺时，曾有一个由六位比丘所主持之金刚法会，报名捐款之参加者极为踊跃，人数直达一万，一些护法居士们因家务、事业所缠而未能参与，唯有以财施作为拥护道场。

　　‘又见菩萨，勇猛精进，入于深山，思惟佛道’：这是第四度之精进波罗蜜。此为废寝忘食而求佛道之精进表现。他到深山‘思惟佛道’：正念思惟佛所行处，即观照禅。

　　又见离欲 常处空闲 深修禅定 得五神通 又见菩萨

　　安禅合掌 以千万偈 赞诸法王

　　弥勒菩萨又说：我又见到离欲之人，不贪财、色、名、食、睡之修行者。住于‘空闲’：即是在郊外，日夜修禅，毫无间断。若人要真正修道，就必须努力。应天天修习禅定，而不能有一日乃至一时之休息。若躲懒偷安，好逸恶劳，则永远不会有成果，是故每日亦要在百忙中抽空修禅。修禅可得五种神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但却未能得漏尽通。唯有四果罗汉及菩萨位以上才会有此神通。除修禅定外，若能专心修念佛法门或念经持咒，亦能得五神通。如智者大师，他是因为诵持法华经而开悟。当他诵至药王菩萨本事品：‘焚身供佛，是真精进，是名真法供养如来’的经文时，就入了法华一旋三昧之最高境界。在定中看见灵山法会，俨然未散，见到释迦牟尼佛仍然在说法。所以持诵经典亦能开悟，但要专心致志，而非一边念佛一边打妄想。若人在念佛时还在盘算着怎样去赚钱，必定不能开悟，因为这是在念钱而非念佛。

　　又见菩萨，安住禅定，并端心合掌，以千万首偈来赞叹十方佛。

　　复见菩萨 智深志固 能问诸佛 闻悉受持 又见佛子

　　定慧具足 以无量喻 为众讲法 欣乐说法 化诸菩萨

　　破魔兵众 而击法鼓 又见菩萨 寂然宴默 天龙恭敬

　　不以为喜 又见菩萨 处林放光 济地狱苦 令入佛道

　　又见佛子 未尝睡眠 经行林中 勤求佛道 又见具戒

　　威仪无缺 净如宝珠 以求佛道

　　又见一些菩萨，有深远之智慧及坚固之志气。‘能问诸佛’：善于问法。‘闻悉受持’：听法即能依教奉行。又见佛子，‘定慧具足’：定以摄教，慧以破昏；定慧等持，名为具足。此菩萨能善巧方便的以无量事作为比喻而为众生说法。‘破庵兵众’：彼等假名为佛子，但非行正道，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪，名破魔也。这一段是般若度。

　　‘又见菩萨，寂然宴默’：又见一些菩萨，结跏趺坐。因为有禅定功夫，故天龙皆恭敬礼拜，但他并不因此而生出欢喜心。因为定能发慧，故心不为物转，亦不动念。若无妄念，则不生不灭、不垢不净、不增不减，故无是无非、无善无恶，即能自性清净，得真如妙性。但不能说我已无念，因为说无念时已有个念。知无念者能伏其心，知无念者当破魔兵众，是以无念为最妙！它包含了忍辱及生忍，既不会为美言所勤，亦不会为了逆境而起恐惧或嗔恨心。

　　达摩祖师未到中国前，曾派遣佛驮及耶舍两弟子先去中国弘法。师徒们皆为印度人。两人遂演讲禅宗，不立文字，见性成佛之妙法。当时中国亦有一位从印度来之小乘和尚—菩提流支，他见到这两位新来的大乘禅师，竟联合所有的出家人杯葛他们，并将他们从长安赶到卢山。佛驮、耶舍却意外的见到远公大师，并将个中情形告诉大师。当大师问及他们传的是什么法？他们将手一伸开，然后又把拳收回来，并问这样一伸一缩是不是很快？大师答：‘是。’两位禅师意谓烦恼与菩提，其变化之快速亦复如是。譬如一伸、一缩，皆同是一只手，却有掌与拳之分别。同理，烦恼即菩提，菩提即烦恼，两者实非分开，是二而不二。即心即佛，明心见性。故生死即涅槃，涅槃即生死。无念即涅槃，有念即有生死。唯有一念不生全体现，本有佛性现前时，连鬼神也会肃然起敬，若无念，能返本还原，此为本地风光也。‘天龙恭敬，不以为喜’：所以天龙的恭敬亦是本有；不以为喜，即舍禅。

　　‘又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道’：又见到一些菩萨在林中修禅，即自利。同时发出清净光，照地狱众生，即利他。以大悲心救拔地狱罪苦众生，此为悲禅。

　　‘又见菩萨，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道’：这些是在林中或室内修常行不坐不卧的苦行菩萨。此法门名为般舟三昧，亦是佛力三昧，九十日中常行不坐不卧，为除睡魔而勤求佛道。

　　‘又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道’：又见一些菩萨受持十种具足清净大戒如净宝珠。戒禁身口，名威仪。自净其意即无所缺犯。（一）不缺戒。谓重罪无犯。若犯十恶五逆重罪，如浮囊缺失。（二）不破戒。谓中罪无犯。若犯中罪，如浮囊残破。（三）不穿戒。谓小罪无犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此为律仪摄。（四）不杂戒。谓不起恶念，若起恶念，则身口虽净，意杂烦恼故，此又名定共戒。（五）随道戒。如初果者耕地，虫离四寸等。（六）无著戒，又名道共戒。如阿罗汉于三界六尘，永无贪着。（七）智所赞戒。谓善能出假涉俗利生，即能以权巧方便法来弘法利生，故为有智者所赞叹。（八）自在戒。谓游戏神通逆顺示现，但不犯性戒（若生一邪念即犯戒，此无形）及遮戒（身口不得犯，此乃有形）。因为有自在及神通故，能假以造罪及杀生示现以教化人，是以不犯性遮二戒。

　　譬如楞严经内，护法摧碎魔王的头。又如梁武帝在位时，有一位宝志禅师，每餐皆吃两只白鸽，吃得连骨头也不剩。一天，其厨子偷吃了其中一只白鸽之翅膀，以为将之刹碎后，可以瞒骗过去。那知志公上人一看便说：‘你偷吃了鸽子。’厨子虽然惊怕，却矢口否认。这时志公上人也不跟他争辩就将鸽肉吞下。奇异之事发生了！志公上人吞下碎鸽子肉后，居然又吐出了两只活生生的白鸽。其中一只白鸽，正好是少了一边翅膀。故志公上人为一异人。苦人能吃下煮熟的鸽子而吐出活鸽子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯杀生戒。若没有这种本领而随便吃众生肉，将来就要还报及堕地狱。此戒又名俗谛戒。（九）随定戒。行住坐卧，一举一动，一言二行，皆在定中，皆有威仪。（十）具足戒。谓戒波罗蜜毕竟圆满，无法不备，又名为中道第一义谛戒。

　　又见佛子 住忍辱力 增上慢人 恶骂捶打 皆悉能忍

　　以求佛道 又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者

　　一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道 或见菩萨

　　肴膳饮食 百种汤药 施佛及僧 名衣上服 价直千万

　　或无价衣 施佛及僧 干万亿种 栴檀宝舍 众妙卧具

　　施佛及僧 清净园林 华果茂盛 流泉浴池 施佛及僧

　　如是等施 种种微妙 欢喜无厌 求无上道

　　又见佛弟子，专心致志的在修忍辱行门。忍辱能对治嗔恚心，故能忍受一切恶骂捶打，乃至面观一切顺或逆境，皆能处之泰然。但修行者切勿因为要去研究他人忍辱之深浅，而将自己的修行放松了。譬如要去纽约，可以利用各种交通工具，很快就能到达目的地；但若兜着圈子走，就会耽误很多时间。故应自修而非修人，否则，别人要经三大阿僧祇劫成佛，而你自己却要等到九大阿僧祇劫方能成佛。当你能于空中现十八变之神通，身上出水，身下出火，而互不相碍，才能有资格去试验他人之禅定功夫。

　　‘增上慢人’：指骄傲而目空一切的人。骄者不但必败，也是最愚痴的行为。何以故？释迦牟尼佛是一位大觉者，他以孝顺、平等及慈悲心来对待一切众生，因为他悉知悉见一切众生皆可成佛，皆为自己过去之父母。大觉大悟者尚且不骄不慢，更何况是凡夫呢？所以，唯有愚痴者才会起骄傲心而轻慢他人。

　　又见不苟言笑，光明以自严而离掉举的菩萨。‘掉举’即是三心两意，不知何去何从，心不自主，既追悔过去又冥想未来；又名掉悔盖。‘及痴眷属’：是嗔盖，即无明，不懂因果。发脾气是最伤神，也会使人失去理智而犯下种种过错。许多罪恶的发生乃至于杀人，都是一念‘嗔’而起，故嗔是最可怕，它会使人做出愚痴的行为及十恶五逆谤法谤人等罪而种了下地狱、饿鬼及畜生之果报。‘亲近智者’：若能改恶从善而亲近善知识，则能日渐在潜移默化下，将恶习除去，改邪归正；此谓近朱者赤，近墨者黑。俗语说：‘善一伙，恶一群’，物以类聚。如现时在万佛圣城，每日都有法会，这即是亲近智者，因为多闻佛法能使人的智慧增长。

　　若一心除乱，能去贪盖。不贪，自然不会犯五戒十善。贪，会令人触事昏迷，举心缚着而障碍道业。然而世人多贪欲，为口奔驰，为利忘躯，终日为赚钱而绞尽脑汁。甚至为了钱而不择手段，六亲不认，自赞毁他，损人利己。这些恶业，不但损人，亦伤害到自己的自性，把本有的智慧遮盖住，以致广造众罪。所以，唯有断除贪欲才能使自性光明显现。

　　‘摄念山林’：十法界不离一念心。天堂、地狱或人间，不离于当念。故要成佛、菩萨、阿罗汉，皆由一念所生。人之一念虽能达万八千里，但全无光明，唯有佛陀的白毫相光既能通达万八千里，又能彻知彻见尽虚空之万事万物，圆融无碍。‘摄念’，即是将散出的心收回来，而安住于一念——念佛，此谓‘以毒攻毒’之法门。将万缘放下，仅存一念。最好是达到无念，本有的大觉圆明佛性则自然现前。故摄念山林为除睡盖义。睡觉是修行者的障碍，因为在睡梦中不容易持戒，自然而然会被梦境所转，而魔王最爱在梦中扰乱修行者的定力，使其犯戒而起贪嗔痴之念头，而遮盖自性。是以此菩萨能舍去三毒及五欲等无明烦恼而安心办道，并持之以恒，永不退转。

　　又见菩萨以上好的饮食、衣服、卧具及汤药或栴檀宝舍、清净园林、华果茂盛、流源浴池等千万种布施来供养佛法僧。

　　或有菩萨 说寂灭法 种种教诏 无数众生 或见菩萨

　　观诸法性 无有二相 犹如虚空 又见佛子 心无所著

　　以此妙慧 求无上道

　　或见菩萨在说寂灭法。寂灭之法，本不可言说，但以慈悲故，以种种方便法教化无数众生。

　　或见菩萨，以智慧观察诸法之体性，乃无形无相，非长短方圆，亦非青、黄、红、白、黑等色，犹如虚空，空无所有，但一切形相，却又未离开虚空而有。色不异空，空不异色。若将地面挖开一尺，就有一尺的虚空，若挖一丈，就有一丈的虚空。但在未挖前亦一样有一尺的虚空，未曾有增减。是以虽有形相，形相不能包含虚空，而虚空却能包含一切形相。故云：‘自性如虚空，真妄在其中’。真空不碍妙有，妙有不碍真空。永嘉大师证道歌上说：‘真不立，妄本空，有无俱遣不空空’。诸法本无真假之分，这种名相上的分别，只不过是众生之分别心在作怪。故自性本空，亦即诸法实相。可是这样一说就把有些人吓坏了！什么都没有，那么‘我’不是完了吗？哦！那可不用怕，什么都没有才是真有。若能无挂碍、无执着，则所有山河大地乃至森罗万象，无一不在你自性内包含着。但若尚存一丝一毫之执着挂碍，则不能承受此殊胜微妙法，否则你将会是一个法财伟士，尽虚空遍法界皆包含于自性内。故悟彻本来体，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何须外求乎？因此现在我说法是无一法可说，而你也无一法可听，这才是真正的般若妙慧！

　　又见佛子，法王之子，其心于诸缘而无所染着。故其智慧及自性光明显现。若对任何事物放不下、舍不掉，不要说成佛了，连起码的妙慧都没有。所以一个真正的修行者，尤其是出家弟子，应该‘心无所著’，即是‘冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事。’以此般若妙慧弘法利生，延续佛法明灯，不许有末法之存在，只准正法长存。否则出家只为讨一张长期饭票而不修行、不做僧事，或心身染著名闻利养，楞严经云：‘云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。’出家人若不精进修禅习定，持咒诵经，严守戒律，而倚佛吃饭，赖佛穿衣，将必堕三途。古德云：‘施主一粒米，重如须弥山，吃了不修道，披毛戴角还。’诸修行人要戒之慎之！梵网经亦云：‘若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言：“佛法中贼！”一切众生，眼不欲见。犯戒之人，畜生无异，木头无异。若故毁正戒者，犯轻垢罪。’这段戒文足为我们借镜。