佛教把生命状态分为两种，即有情众生与无情众生。人与动物等属于有情众生，植物乃至宇宙山河大地属于无情众生。佛教虽然肯定人在六道中的特殊性，同时也强调，因为六道的轮回，一切有情众生之间，有着不可思议的亲缘关系。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”从这点出发，佛教坚决反对杀生，不仅不能杀人，也不能杀害其他五道的有情。不仅不能杀害，也不能损恼他们。佛教戒律里面，有很多不得鞭打牛马、让牛马过于负重的规定。而对于大心菩萨来说，更是发愿“众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛”（地藏菩萨）。所以，佛教对待有情众生最根本的两点，是平等和报恩。

　　佛教对待无情众生的态度，与对待有情众生的态度是紧密相关的。佛教并不因为花草树木、山川河流的“无情”，而轻视它们甚至滥用和浪费它们。佛教把我们由于过去世之业因而感得的有情之身心生命称为“正报”，把国土世间等无情众生称为“依报”。佛教认为，外在的环境乃是有情众生“共业”所感之果，也就是说，“依报”的好坏，是由有情众生来决定的。如果有情众生都心存善念、勤行善业，则“依报”就会变得美好，如：和乐、富足与庄严，就是由于阿弥陀佛及往生有情的功德所感。反之亦然。从这一点来说，佛教更强调“人祸”，而不是“天灾”。从佛教的观点来看，重点不在外部的自然界，而在我们的内心世界。只有通过不断的内省，迁恶向善，由“净心”实现“净土”。佛教戒律中规定，不可“以恶心故放大火，烧山林旷野”（《梵网戒》），比丘不得“踏杀生草，断众生命”（《四分律》），并反复强调对自然财富的珍惜和合理利用。甚至在合理合法的饮食之时，也要“食存五观”，要观想此食垦植收获舂磨、淘汰炊煮，所费功夫甚多，而且施主减其妻子之分，为求福而施，故受食时，要“计功多少，量彼来处”。要反省自己的德行，是不是受得起施主的供养。要对于饮食滋味不贪美味，不憎粗砺。要把饮食看成是治疗“饥渴疾病”的良药，为修成道业而受用饮食。所以，佛教对待无情众生最根本的两点，是自律和珍惜。

　　佛教生态智慧的出发点是慈悲的精神。当我们用慈悲的眼与心去对待一切众生的时候，时刻不忘众生成就了我们，我们就能与其他生物与自然界和谐共处。（释宗舜作者为苏州戒幢佛学研究所研究员）