要想打好佛七，必须万缘放下，至诚恳切单提一句“阿弥陀佛”佛号。

　　不过，要想提起佛号，并不是一件容易的事。念佛时，必须经常用功观照，使一句佛号清清楚楚，明明白白地念出来。如果在念佛心中，还想其它的事情，还杂有其他的妄想，那便不是单提一句佛号了。

　　心中若想其他的事情，杂有其他的妄想，那便是种下裟婆因，裟婆因也就是苦因。假如能放下这一切，而能单提一句“阿弥陀佛”佛号，那便种下西方因，西方因也就是乐因。

　　所以大家若能万缘放下，至诚恳切单提一声佛号，现前当来，必得离苦得乐。因为唯有大慈大悲阿弥陀佛，才能救我们脱离裟婆之苦。

　　为什么说，娑婆一切都是苦呢？因为裟婆的一切，都是无常的。由于无常，由于经常变迁，所以是苦。生是无常，老病死是无常，所以生老病死都是苦。爱别离是无常，乃至怨憎会、求不得、五阴盛是无常，所以都是苦。

　　你不要认为你有很好的职业和地位，很美满的家庭，很丰富的财产，很美好的年华，甚至很美好的希望。因为这一切都是无常，所以很有可能你的职业将调离，或因病而不能工作，你的家庭将离散，你的财产将遭受不测，你的年华将消逝，甚至你的希望，虽因无常而实现，但也必将在无常中而逝去。

　　因此，娑婆的一切，没有一点是先辈得住的，都是无常的，都是苦的。如果你能看破这些，才能万缘放下。

　　或者有人会说，你这种看是消极的。其实，他错了，若是能看破无常的人，才是真积极；看不破无常的人，才是消极的呢。

　　怎么知道呢？因为看破无常，不是让你消极退缩，而是要你心地清净，不生贪著。要是你对世间的一切，只管成其事功，而不生自私贪著心，那是崇高的道德，这是最积极的；反之，你看不破无常苦，而对世间的一切产生自私贪著心，对父母必然孝，对国家民族必然忠，对朋友必然信义，夫妻之间必然敬爱如宾。反之，夫妻之间互起自私贪著心，势必造成两种情况：第一种是重欲而不重义；第二种是各怀各的想法，同床异梦。

　　因此，能看破无常苦的，不自私贪著，才能仰承佛旨，慈悲一切，积极行善。相反地，看不破无常苦，而产生自私贪著心，势必不忠、不孝、不仁、不爱、不信、不义，乃至不能与人和平相处。为什么呢？因为与人争夺名利吗。

　　所以认为“无常苦是消极的看法”，这是错误的。因为他不知道“无常苦”的真义是在使众生放下。放下什么呢？放下自私贪著心。所以佛依世谛说无常苦，依第一义谛说“空无我”。

　　大家知道自私贪著的病根，在那里吗？它的病根，在于有“我”。一切的苦，都是从“我”而出。

　　有“我”，就执著“我所”。所谓“我所”，便是“我的”。贪著这个是我的，那个也是我的，天下都是我的。于是放不下；由于放不下，苦便产生了。

　　“我”和“我的”，从那儿起的呢？从我们贪著有“身”，执著“身见”而来的。

　　要知道，这个身，是业报身，是六道身，那正是因为自私贪著而有。有了这个身，就有冷苦热苦、饥饿苦、苦苦、坏苦、行苦等一切苦。

　　因此，佛法要我们看破。看破什么呢？看破一切世间法无常苦。看破以后，自然便不自私贪著。不贪著叫做放下。放下什么呢？放下业报身心我执。人们认为的“我”，是六道正报。认为“我的”，是六道依报。大家放下吧！放下六道中五阴身心，放下六道中的依报。这样，万缘放下，才能单提一身佛号。

　　放下以后，才能生到西方极乐世界，莲华化生。莲华化生，实在说，就是法身。所以他不受苦，也不分别乐，称为极乐。极乐世界莲华化生，得大自生。所以学佛人有三句话：“看破，放下，自在。”

　　怎么才能单提佛号呢？必须看破放下。怎样才能看破放下呢？必须知道无常苦。知道无常苦，才能厌离娑婆苦，欣往西方乐，提起念佛心了。如能往生西方，莲华化生，便可得大自在。

　　可是，大家要知道，要想得莲华化生，便一定要放下现在的六道业报身心和依报。从前印光大师说过，念佛要放下，放不下就是地狱，放得下就是极乐。所以，我们策励自己念佛，一定要有一种想法：“如果我放不下这个六道身心，就要一地狱。这种苦，唯有大慈大悲阿弥陀佛可以救度我。”这样，一定能至诚恳切提起佛号了。

　　各位！放下吧！不要再生贪著。世间人都说：“人到无求品自高。”何况我们学佛的人呢？所谓无求，就是放得下。

　　大家明白了这种道理以后，再不要受一般人的欺骗，说什么“学佛就是消极的”。希望大家，在这七天中要万缘放下，至诚恳切，单提一声佛号。