「义务不可辞」，因为每一个众生的因缘不同，谁会因谁而得度，各有各的差别。所以我们对佛法的弘扬，个人也有一分的承担，「义务不可辞」，这是蕅益大师的心情。这当中讲出一个譬喻：「譬如侧看成峰，横看成岭。」一部经有各式各样的注解，这个是很合理的。多元化的社会，各有各的思想。譬如说「侧看成峰」，同样是一座山，你从侧面看，开展出来的是一个绵延的山峰；从横面看，合起来就是一个岭。不同的角度，就有不同的面貌。总之，「纵皆不尽卢山真境」，没有一个人真正看到卢山真境，卢山在这个大雾当中，但是要紧的是，你能够透过你语言文字的善巧，引导众生去「亲见卢山」。这意思就是说：经典是佛大智慧的境界所表达的，那是无量义，没有一个人能够完完全全的把佛陀的真实义全貌表达出来，从契理的角度是没有办法的。但是从契机的角度，每一个不妨站在你的角度，来引导众生了解这部经。我们讲「开方便门，示真实相」，只要你有一个门就能够进入房间，不一定要把房间全部打坏，其中有一个门就可以进去了。所以说「纵皆不尽卢山真境」，但是「要不失为各各亲见卢山而已」，是这种情况。那这是蕅益大师著作《要解》的一个心情。

　　蕅祖的《要解》，如果我们只是这样读过去，你也就没有什么特别感觉；但是你要是能够把心静下来，很虔诚的把蕅益大师的《要解》，特别是前面五重玄义，一次一次的读诵，你会发觉这里面的文字不可思议。你一次一次读诵，真正能够灭罪，可以把你无量的罪业灭掉，真正能够开展你的智慧，把你无始劫来的疑根拔掉，所以印光大师赞叹蕅益大师说：「纵令古佛出世，重注此经，亦不高出此矣。」印祖是一个很严谨的人，他说：就算是古代的佛陀释迦牟尼佛出世，重新为他讲的这部经作注解，「亦不高出此矣」，整个义理、整个行持的开展，大概也就是这样子了。所以这一部《弥陀要解》，我们要花多一点时间慢慢去体会、去品尝，你再来念这句佛号，那感觉就不一样了。你过去在念佛的时候，你这一念心跟佛号有很多很多的障碍，总是觉得：怎么念半天没有味道？你要把这《弥陀要解》背一背，细心的体验，你这一念心再跟佛号一接触，前面的那些乌云就全部消灭掉，灭除你的罪障。所以我们有些东西都要诸位会背，像这个序就是要背的，下礼拜我们就抽背。那这是讲到「序」的情况。好，我们看第二段「解经」，正式的解释本经，「分二」段：「初五重玄义；二、正解经文」。

　　贰、解经分二：初五重玄义，二正解经文。

　　今初。

　　贰、解经二

　　五重玄义五

　　将释经文五重玄义：

　　蕅益大师是天台宗的学者，他根据天台宗的家风，在解「释经」典前先解释「五重玄义」，这「五重」就是五个层次，用五个层次来解释，把经典玄妙的道理先表达出来，叫做「五重玄义」。

　　释名二

　　总标立题

　　第一重是释题，解释经题。解释经题分成二段：「一、总标立题；二、别释通别」。先看「总标立题」：

　　┌能说┐

　　第一释名。此经以┤├人为名。

　　└所说┘

　　解释经题，有人、法、喻三种的差别。这部「经」完全是人，单人立题。这个人当中，有「能说」的，就是这是谁说的呢？「佛」。这第一个佛是释迦牟尼佛，他是能说的人。这极乐世界的依正庄严是谁介绍的呢？不是阿罗汉、也不是菩萨，他们二个都没有资格介绍净土；只有释迦牟尼佛才有资格、才有条件来明白的介绍净土。所以这个能说的人是「佛」。那他介绍谁呢？「阿弥陀」，这是所说的佛，他也是佛，是西方的佛。一个是能说，一个是所说，那这个单人立题。这是「总标立题」，再看「别释通别」：

　　别释通别二

　　释别名三

　　释佛字

　　这个经题有别题跟通题，这个「别」就是别于一切经典的，「佛说阿弥陀」这五个字是不同于其他经典；这个「经」字是通的，任何一部经都叫做经，这是「通」题。我们先看别题，别题当中分成三段

　　：第一是「佛」，第二是「说」，第三是「阿弥陀」。先看第一「佛」：

　　佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼，乘大悲愿力，

　　┌以先觉┐

　　┌┤├─┐

　　│└觉后觉┘│

　　生五浊恶世─┤├者也。

　　│┌无法不知┐│

　　└┤├┘

　　└无法不见┘

　　这个「佛说阿弥陀经」第一个「佛」字指的是谁呢？「此土能说之教主，即释迦牟尼。」就是我们娑婆世界的教主，本师释迦牟尼佛，他老人家不是业力来投胎，他是「乘大悲愿力」而来「生五浊恶世」。这个佛是一个什么样的境界呢？这当中有三个功德：第一个站在自觉角度，「以先觉」；第二个「觉后觉」是讲觉他；第三个「无法不知，无法不见」，是觉行圆满。

　　这个佛啊，佛当然是一个万德庄严的境界，有无量无边的功德，三昧、神通、陀罗尼，但是他根本的功德，就是他心中那一念光明的智慧。所以我们一般在解释「佛」，简要的讲什么是「佛」呢？就是一个彻底觉悟的众生，就是他心中那一念光明的智慧。因为无量无边的功德是从智慧生起的，它是根本，「但得本，不愁末」。所以蕅益大师以这个智慧，来总持佛陀的功德。那这个智慧有三种：第一个「自觉」。佛陀的智慧，觉悟生命的真相，这当中有三个层次：第一个，就是先明白业果的道理。我们刚开始接触佛法，刚开始内心是颠倒的，对于生命「生从何来，死将何去」是不明白的。我们刚开始认识业果的道理，我们就能够知道「生命相续」，看到了无量生命，原来我们的生命就像这水流一样，「恒转如瀑流」，由过去的生命引生现在的生命，由现在的生命这个水流会继续延生到无量的生命。而这整个生命的变化，是由我们的业力所构成的，这个时候，我们的人生观就会有变化。一个人最可怕的就是「断灭见」，人死如灯灭。一般人是这样的思想，一个人死了以后什么都消失掉了，生命只是一个偶然。如果我想得到安乐怎么办呢？那就即时行乐吧！因为没有来生，断恶修善、皈依三宝都没有意义。这个思想会让很多人造很多很多的罪业。所以我们心中第一道的光明就是明白业果、明白生命的相续、明白业果的相续。我们想追求安乐，我们就要避免去累积罪业，而且要积极的去积集善业。所以我们明白第一个业果的道理以后，由这个道理的摄持，我们就能够勉强自己，去断除身口意的恶法，勉强自己去积集善业，因为为了追求来世的安乐，这是第一层觉悟。

　　第二层，我们从业果当中，还可以再进一步观察空性，这无我的道理。当我们明白业果以后，虽然慢慢慢慢罪业减少，慢慢慢慢善业增加；但是我们这种自我意识、这个无明在心中活动，人跟人之间接触就会有得失心，就有比较的心，就使令我们「弟子心不安」。虽然我们积集了再大的善业，总觉得我们被境界这种赞叹、毁谤、得失，这个风一吹的时候，心中还是飘动。所以我们人总是想要进步，想要再追求更精致的安乐，这个时候我们修无我观，观察这个生命体，是由五个成分所构成的，是由色、受、想、行、识所构成，而每一个成分都剎那剎那生灭，这当中没有一个常一主宰的我，这是我们的妄想捏造出来的。透过无我观，我们来修习善法的时候，那完全是一种大悲的愿力，就不是以前以自我来断恶、以自我来修善，而是以愿力来修善。这个时候，在这修善的过程当中，是无我、无我所的。这个时候，外在的境界不能障碍你，别人对你的赞叹、毁谤，你的心还是安住，安住在空性。这个时候，你的安乐就不可破坏了；不像前面的「依止善业」，别人一句话就让你倒下了，很脆弱的，这个安乐是脆弱的。当我们明白第二个空性的道理，这时候我们的安乐就更加的坚固、更加的精妙。

　　第三层，还可以进步，观察到现前一念的佛性，这个时后我们会生起同体的大悲心，积集更广大的功德。

　　所以说，佛法的觉悟有三个层次，从业果的道理，到空性无我的道理，到真如佛性的道理，前前是后后的基础，它有一定的次第。那这样子完成自我的觉悟，是一种自受用。有这种自我觉悟以后，站在大乘的角度，我们有一分的责任来帮助一切有情，使令他也能够觉悟。当然佛法也同意你没有饭我给你饭吃，你生病我带你去看医生；但是这样子不能够彻底的使令众生离苦得乐，因为他痛苦的根源是来自心中的愚痴。你不能更解释佛法道理给他听，你给他饭吃、给他钱、给他看医生，暂时得到安乐；但是终归来说，他还是会去造业、还是会受苦。所以我们真正帮助众生，最后就是要为他说法，使令他也觉悟，「觉后觉」。最后，我们自己从自利利他当中，最后「觉行圆满」。这个「无法不知，无法不见」，唯独只有佛陀。前面的自觉、觉他通于阿罗汉、通于菩萨，但是「无法不知、无法不见」只有佛陀。所以你看经论，你问一个阿罗汉，他不敢说他什么都知道，他知道的他告诉你，他不知道的他就说他不知道。但是你要是问佛陀啊，没有一件事情他不知道，没有一件事情，「无法不知、无法不见」，这个是觉行圆满，唯佛与佛才能够彻底觉悟。这一段是介绍「佛」字，这个「佛」字主要是指释迦牟尼佛。看第二个「说」字。

　　释说字

　　┌佛以度生为怀┐为说难信法，令究

　　说者，悦所怀也┤├

　　└众生成佛机熟┘竟脫，故悅也。

　　这个「说」，蕅益大师的解释是「悦所怀也」。这个「悦」指的是心中的欢喜。为什么心中欢喜？因为他「所怀」，满足心中的愿望。我们凡夫的心中有二个愿望：第一个是上求佛道，第二个是下化众生，上求、下化，这是我们的菩提本愿。但是佛陀只有一个愿望，因为佛陀自利已经成就了，佛陀所有的愿望，就是以度众生为愿望。那现在「众生成佛机缘」成熟了，所以佛陀为说这个净土「难信」之法，使令我们在一生当中成就「究竟」解「脱」，所以佛陀当时的心情是欢喜的。所以这个「说」，有欢喜、演说的意思。这个地方讲到「众生成佛机熟」，这是一个很大的因缘，「一大事因缘」。

　　说你这个人往生天界的因缘成熟，这也没有什么大不了的；说你这个人成就阿罗汉的因缘成熟，这个也不是很难得；但是说这个人要成佛的因缘成熟，这件事情不可思议了。我们看《法华经》《华严经》，这个成佛那是无量无边阿僧祇劫修六波罗蜜的积功累德；而这个地方「众生成佛机熟」，蕅益大师解释说：这里的众生指的是谁呢？他说：乃至一个五逆十恶的众生，他能够信、愿、持名，就表示这个人成佛的因缘成熟了。问题就是说，它这是一个难信之法──信、愿、持名，我们如何对这句名号生起坚定的信心，生起坚定的愿力呢，这件事情就不容易了。所以我们应该透过学习、透过明白道理，来破除我们的疑惑。所以这个「说」，就是众生听闻净土法门的因缘成熟了，换句话说「成佛的因缘成熟了」。佛陀在那个时候，以大欢喜心来介绍阿弥陀佛，所以叫做「说」。第三个「阿弥陀」，这当中分二段，先解释「导师」。

　　释阿弥陀二

　　明导师

　　阿弥陀，所说彼土之导师，以四十八愿，接「信愿念佛」

　　┌生极乐世界┘

　　众生┤├者也。

　　└永阶不退┘

　　这「阿弥陀」，就是「彼土」，就是他不是在我们娑婆世界成佛的，是在西方极乐世界成佛的。那他以「四十八愿」来接引「信愿念佛」的「众生」。到哪里去呢？往「生极乐世界」。往生极乐世界有什么好处呢？「永阶不退位者也。」这个极乐世界的功德庄严，我们入经文，会有详细的介绍──依报的庄严、正报的庄严。这当中，蕅益大师把极乐世界的功德，特别以「永阶不退」做代表，可见这件事情是很重要的。我们凡夫的修学，最大的障碍，就是这个「退转」。所以我们打一个佛七，以一句佛号来熏习我们的身口意，慢慢慢慢内心能够寂静光明；等打完佛七的时候，再与人世的尘劳一接触，又恢复了这种散乱昏沉的境界。就是我们曾经得到的功德容易退失，没有办法坚固的保存下来，没办法累积起来，这是我们凡夫修行最大的困难。你说你今天将《无量寿经》背起来，但是你三天不背就忘掉了；你说你能够拜《八十八佛》，今天拜、明天拜，要拜十几年，乃至尽形寿，就不容易了。就是说我们任何的功德，在环境的障碍当中很容易退失。但极乐世界它有这个好处──不退转，环境使令我们不退转。

　　《阿含经》有一则故事：有二个比丘，他们是二兄弟。哥哥很努力的修学圣道，成就了阿罗汉果；弟弟欢喜为人说法、欢喜攀缘信徒，整天在外面跑来跑去，还是一个凡夫。他哥哥成就圣道以后，经常用神通来观察弟弟：唉呀！我弟弟内心还是一个烦恼的境界。就劝他弟弟说：你不要一天到晚在那里跑来跑去，你要好好的修习止观。他弟弟不听，好乐修行福报、好乐广结善缘。结果没多久就死了。

　　死了以后，他哥哥用神通观察：还好，得了人身，生为一个大富长者的儿子。有一天大富长者请了一个褓姆来照顾他，这个褓姆抱的时候，不小心掉到地下，掉到地下，这个脑袋撞到石头，脑就碎掉就死掉。因为临命终时起了瞋恨心，就刺激他过去的罪业到地狱去了。所以说，我们今天虽然得到人身，但是我们没有办法决定我们来生要去哪里。诸法无我，这个「无我」的意思就是说：我们对生命没有主宰性，没有主宰性。所以印光大师提出一个警告，他说：「三世怨。」说你今生积极的修福修慧，但是假设我们今天没有成就圣道、也没有到净土去，来生会因为善业的因缘得到大福报──国王、大富长者。但是这个福报现前有什么问题呢？我们心中有烦恼，我们这一念烦恼的心跟福报境界接触的时候，烦恼就开始活动。一个没有福报的人，要造罪业，是没有多大的力量；但是一个国王、一个大富长者，「君王一怒，血流成河」，那还得了！一个大福报的人要造罪，那个势力就大了，今生修福，来生受福报，第三生就投到三恶道去了，就是「三世怨」。这是说明我们凡夫的心情，在没有入正定聚之前，譬如空中的羽毛，可上可下。今生是一个比丘，如法的持戒、如法的忏悔、如法做五堂功课；但是来生就忘了我是谁了，就开始享受今生所积集的功德，开始放逸、造业，第三生就堕落了。所以说，到极乐世界的重点还不是要去享受这样庄严的境界，重点在「永阶不退」，因为极乐世界环境的摄持，使令我们自然皆生念佛、念法、念僧之心，使令我们成就不退转。所以蕅益大师在这个地方特别标出来，「永阶不退者也」。接下来看：

　　明华梵

　　┌功德智慧┐

　　││

　　┌此云无量寿┐├神通道力┤一一無量

　　梵语阿弥陀┤├要之┤├

　　└亦云无量光┘├依正庄严┤也。

　　││

　　└说法化度┘

　　「阿弥陀」这句话，本师释迦牟尼佛在本经当中解释说：是「无量」的「寿」命、「无量」的「光」明。「阿弥陀」这句话本来是梵语，我们讲「南无阿弥多婆夜」，「阿弥多」是梵语，翻译成中文是无量的意思。那这个「无量」怎么去体会它呢？本师释迦牟尼佛以二个代表：一个无量寿命，一个无量光明。所以蕅益大师就说：我们念阿弥陀佛，为什么能够招感无量正报的寿命？为什么能够招感这么广大的依报国土？因为这句佛号本身就是无量光、无量寿，如是因，就有如是果。无量寿是代表一种正报的功德，你这一念心跟佛号一接触，你就成就无量寿的功德；你这一念心跟无量光一接触，就能够成就这样广大依报的国土。把这二个开展出来，就是无量的「功德智慧、神通道力、依正庄严、说法度化，一一皆无量也。」这是解释「阿弥陀」的意思。「佛说阿弥陀」是一个别题，这以下讲「经」通题：

　　释通名

　　┌通┐

　　┌一切金口通名为经，对上五字是┤├合为题也。

　　│└别┘

　　│

　　│┌通┐

　　└教、行、理三，各论┤├广如台藏所明。

　　└别┘

　　「一切金口」，这个「经」有不变义，佛陀所说的法是真理、是不随时空改变的叫做「经」。这个「经」对前面的「五字，是通别合题」，前面是别题，那这个「经」是通题，合起来就是一个经题。智者大师把这个「经」分成三段，就是教经、行经、理经。这个「教」指的是语言文字，这个「行」指修行方法，这个「理」是它的实相道理。这当中有「通」有「别」，每一部经有共同点、有差别点，详细的内容可以看天「台藏」《法华玄义》，智者大师有详细的说明──教经、行经、理经。

　　关于这个「经」蕅益大师讲的比较省略，我们可以补充一下。根据《阿毗达磨杂集论》，这个经有五个意思：第一个经叫「结缦」。就是说佛陀的这些法语就像花一样，能够放出很多的香味、放出很多的功德。佛陀灭度以后，由弟子把这个线，把无量无边的花串起来，就构成经，就是结集所成的经，结缦，就像一个线把花串起来一样，所以这个经有结缦的意思。它是怎么来的呢？是由后世的弟子把佛陀的言教结集而成的，这是约教经来说。第二个经有「显示」的意思，这文字它能够显示种种的真理、显示种种修行的方法，叫做显示。第三个「绳墨」，这个绳墨它是我们整个行为善恶的标准。这个显示跟绳墨是约行，这些文字它的记载，是我们整个修行的标准。第四「出生」，这是约理经。就是我们这一念心跟经典文字接触的时候，法语在我们心中运转的时候，我们不断的读诵、不断的忆念，它能够使令我们内心生起很多的功德──信、进、念、定、慧等种种的功德，成就五根、五力。所以这个经有出生的意思，本无今有，叫出生。本来我们内心当中是没有功德的；但是我们这一念心去读诵经典以后，我们透过这些文字的运载，我们能够生起功德，生起对三宝的信心、精进心、念心、禅定心跟智慧心，所以「经」有出生的意思。第五「涌泉」，这个经的功德是无量无边的，就像泉水涌出，今天涌出、明天涌出、白天涌出、晚上涌出。这个经典，经过我们一次又一次的重复，每一次每一次有不同的功德，功德一次一次的深入，一次一次的增长广大，就像涌泉一样，它是没有停止的，这是约理来说。所以这个《阿毗达磨杂集论》说这个「经」有五个意思──结缦、显示、绳墨、出生、涌泉，故名为经。好，我们今天就讲到这里。向下文长，付在来日，回向。