请大家打开《讲义》第六页。第六页是讲到我们现前一念心性的作用，就是我们动一个念头，就会有很多很多差别的果报在心中显现。在净土当中，我们在内心的修行这一方面，我们要做二件事情：第一个就是要破恶，对治三界的烦恼，使令我们三界的业力降低；第二个能够栽培往生的业力，就是信、愿、持名三种资粮，生善。这二种，一方面破恶，一方面生善。这个破恶，我们要特别注意我们这个念头，一天当中这种数数现行的念头，这是很重要的势力。说这个念头，你每天都起这个念头，你一天当中一定会起这个念头，或者是贪、或者是痴、或者是慢、或者是疑，因为每个人过去所栽培所熏习而不同；但是你每天要有一种审察的功夫，就是回光反照。就是说，诶，我们每天都有这个念头出现，你就要注意这个念头了。就是这个念头在你心中，已经是一个强大的势力了，临命终时会要你的命的就是这个念头。因为这种数数现行的念头，它都是强大的势力，那是一个熟境界。所以说，我们除了平常每天数数熏习清净念头以外，你还要注意去破坏这个恶念的势力。否则你一方面增长恶势力，一方面增长善势力，你善的势力肯定抵不过你的恶势力；因为恶势力是一个熟境界，我们善的信、愿、持名是一个生疏的境界，今生才栽培的，那肯定抵挡不过它。那临命终的时候，「故我一念心，全体即法界」，临命终起恶念，那就随业流转，全体就是三恶道的法界。所以说，我们平常要经常反省自己：我今天动了什么念头？每天观察。如果观察自己每天都经常起这个恶念，那你就要注意了，你就要很认真的面对它。不只是强迫自己不去犯，你要去观察这个恶念的过患：我为什么会在这个地方流转？为什么每一次受生都累积这么多的老病死的苦恼？就是有这个念头。这个念头虽然让我随顺自己的习气，暂时得到安乐，譬如刀上的蜂蜜，「不足一餐之美，而有割舌之患」，暂时的安乐，但是使令我长劫的受苦。当你去思惟它的过患，你痛苦的根源就是由于这个念头而来。你呵责它，然后对治它，多贪众生不净观、多瞋众生慈悲观、多痴众生因缘观，佛法很多的法宝，直到这个念头不再活动为止，所以这个是很重要的。所以这个地方的「明体」，表面上是讲本经极乐世界的依、正庄严的体，事实上这个体是十法界的自体，十法界所依止的自体，就是现前一念心性。好，我们看第「三、明宗」。那这个「宗」分成二段：第「一、统论宗义」，第二、正明经宗。我们看蕅祖的解释：

　　明宗二

　　统论宗义

　　┌修行要径──┐

　　││┌提纲则众目张┐

　　第三明宗。宗是┼会体枢机├也┤├

　　││└挈领则襟袖至┘

　　└而万行之纲领┘

　　──故「体」后应须「辨宗」。

　　「第三、明宗」，这个「宗是」一个「修行」的重要途「径」，就是修行主要的途径，「宗」就是修行的主要方法。「会体」之「枢机」，契「会」我们这种清净「体」性的「枢机」，这个「枢机」就是一个重要的关键。「而万行之纲领」，一切修行法门的大纲。这个「纲」是一个大的绳子叫纲，「领」就是衣领，这个万行的一个纲领。「提网则众目张，契领则襟袖至。」打渔用的网子，我们把大绳子一提，这个「众目」（这个目就是小绳子）就能够顺利开张了。「契领」，我们拿一件衣服，把这个领子一拿起来，它的「襟袖」就能够自然显现，所以「体后应须辨宗」。这个「宗」主要就是一个修行的方法。

　　这个事情是这样子的：前面的体性是现前一念心性，是成就极乐世界功德庄严的一个亲因缘；但是这个心性怎么能够显现极乐世界依正二报呢？必须有增上缘，有加行。前面是讲理论所依止的理性；这个地方就讲修行的方法，是假藉什么样的因缘才能够显现极乐世界？是这个意思。

　　正明经宗二

　　略标三资

　　「正明经宗」分二段：「略标三资」跟「广释三资」。先简略的说明三资粮的名称跟相互的关系。

　　┌信─┐┌非信不足启愿。

　　││为修行│

　　┌此经以┼愿├┼非愿不足导行

　　│││之宗要│

　　│└持名┘│┌不足满所愿

　　│└非持名妙行┤

　　│└而证所信

　　│

　　│┌先陈依正─以生信。

　　││

　　└经中─┼次劝发愿─以导行。

　　│

　　└次示持名─以径登不退。

　　本经当中说：我们要成就极乐世界的功德庄严，有三种的法门：一个是「信」，一个是「愿」，第三个是「持名」，是本经主要的修行方法。为什么这样讲呢？因为「非信不足以启愿」，如果我们对极乐世界的功德没有信心，我们不相信极乐世界的存在、不相信我们能够往生，那当然不可能发愿、不可能有坚定的愿力。没有坚定的「愿」力，我们就不可能去执持名号、不可能去力「行」。没有力行，那就不能「满足」我们所发的「愿」，也不能「证」我们「所信」，当然就不能往生。不能往生就不能满愿、就不能够证明我们所相信的事实。这个信、愿、持名它是有相互的关系，由信而引生愿，由愿引生行，由行又增长我们的信愿，这是一种相互的增上关系。在本「经」的结构，释迦牟尼佛介绍本经是「先陈依正」，先讲极乐世界依正二报，先讲果地的功德，能使令我们「生」起「信」心；讲完以后，再「劝」我们「发愿」──「众生闻者，应当发愿生彼国土」。佛陀讲极乐世界的依正二报干什么呢？就是要我们放弃娑婆世界，发愿到极乐世界，要我们「发愿以导行」。第三个，怎么去呢？我已经发愿到极乐世界，应该修习什么资粮呢？不是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的资粮，而是要修习「持名」的资粮，你要不断的去忆念阿弥陀佛的名号，这是往生的正因，「次示持名，以径登不退」。本经当中蕅益大师的科判，就是以信、愿、持名这三大科，来总持本经的「正宗分」。这是一个「略标」；再看「广释」，「广」泛的解「释三资」粮。先一个「总标」，先「标」出三资粮的名称：

　　?广释三资二

　　?总标

　　┌信自

　　│

　　├信他

　　│

　　├信因

　　┌信则┤

　　│├信果

　　││

　　│├信事

　　││

　　│└信理

　　│

　　│┌厌离娑婆

　　├愿则┤

　　│└欣求极乐

　　│

　　│┌执持名号

　　└行则┤

　　└一心不乱

　　这个「信」，蕅祖讲得很广泛、很详细，有「自他、因果、事理」三对的差别，这个我们待会再说明。这个「愿」呢，蕅益大师这个愿有二门：一个是「厌离娑婆」。你要能够修观，这个跟修观有关，修观来对治对娑婆世界的爱取，使令你内心深处，能够真实的厌离娑婆世界。看这个娑婆世界──这种别人的风光、荣华富贵的境界，你内心当中不当一回事；你内心当中有这种无常、无我的智慧，能够观察娑婆世界这种不净、苦、无常、无我，真实的厌离娑婆。另一方面「欣求极乐」，你要栽培对极乐世界欣求的心。这个是「愿」这一部分。「行则执持名号，一心不乱。」在修行上，本经的修行不讲六波罗蜜，是讲「执持名号」达到「一心不乱」，这个是本经的行门。这是一个总标，先把信、愿、行三资粮的内涵标出来，这以下就详细的解释。

　　别释四

　　释六信六

　　先看「信」，有六个信──「信自、信他、信因、信果、信事、信理」。这个「信」的内涵，在唯识学的定义说：这个「信」是「于实德能，深忍乐欲，心凈为性。」这个信当中所强调的，是要对三宝的境界。就是对三宝的「实」，它存在的真实性，这真实有佛陀吗？真实有法吗？真的有涅槃吗？真实有僧吗？对三宝的存在性，能够「深忍」，能够忍可随顺，你内心当中同意这件事情，叫做「实」，对它的存在性的一种忍可随顺。「德」，对三宝的功德能够「乐」，深忍乐欲这个乐，好乐欢喜。说这三宝有很多的功德，但是我一点都没有欢喜心，跟我没关系，那不能讲你对三宝有信心，不能这样子讲。就是你对于三宝的功德好乐欢喜，叫做「德」。第三个「能」，你对三宝的功德，你相信你能够成就，有一种欲，你有希望成就的一种欲望。你对这种三宝的功德，你内心当中也可以成就，不是佛陀才有，也不是菩萨才有，这是经过修行有可能性会成就的，叫做「能」，对这种成就的可能性的一种信心。所以说这个一般的信心是对三宝的实、德、能的深忍乐欲。但是在净土上来说，它的功德是比较单一、比较专，不是那么广泛的攀缘三宝的境界，它是就着极乐世界依正二报的功德，是针对西方极乐世界依报、正报的功德，对于这种功德的实、德、能，深忍乐欲。这当中有所谓的实、德、能，刚好配这个六信。我们先看它「实」的部分，就是极乐世界的存在性、它真实的存在性，先看信事、信理。这个事理是对于「实」真实的存在。说极乐世界是存在，它存在在哪里呢？对它存在性的一个信心，有事、有理，我们先看「信事」：

　　信事

　　┌只今现前一念不可尽故──┐

　　┌┤├──┐

　　│└依心所现十方世界亦不可尽┘│

　　信事者，深信┤├

　　│┌在十万亿土外┐不同莊│

　　└实有极乐国┤├┘

　　└最极清净庄严┘生寓言

　　──是名信事。

　　这个「事」指的是缘起的事相。我们这一念心有各式各样的业力，这个业力的熏习，有各式各样的差别，有地狱的法界、饿鬼法界、畜生法界、天的法界，这个事相叫做「事」。我们在事相上要深信：我们「现前一念不可尽故」，随着这一念内「心」的染净，就显「现十方世界」，也是各式各样的差别。这个意思就是说：我们在因缘的事相要相信「实有极乐国土」，真实有那么一个国土，这个国土是在「十万亿土外」，而且是「最极清净庄严」，这个国土「不」是「庄生」的「寓言」，不是庄子所说那些捏造的寓言故事，「是名信事」。这是在破除我们执理废事。不像禅宗，禅宗的大德他也读《阿弥陀经》，但是他解释极乐世界依正二报，他说：其实没有极乐世界存在。没有极乐世界，那佛陀在《阿弥陀经》讲极乐世界有七宝池、八功德水，这怎么说呢？禅宗说：这是怎么一回事呢？因为你一念心清净，就是极乐世界，当下就是极乐世界；你一念心染污，你就是回到十万亿佛土，又回到娑婆世界。说极乐世界跟娑婆世界是一念心迷悟所安立的，没有一个真实的极乐世界，极乐世界只是一个表法。当然理上讲这样是对的，但是这叫执理废事。你不能否定真实有一个阿弥陀佛，他真实发了愿，而真实积功累德，创造了这个极乐世界，这个不容许否定。释迦牟尼佛在经上说：「尔时佛告长老舍利弗：从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。」就是在事相上，我们要真实的相信──真实有这么一个世界存在，就像我们相信有真实的地狱存在一样，这个叫做「信事」。所以说，极乐世界的存在，在事相上是在十万亿土外，这是我们要相信的。第二个「信理」：

　　信理二

　　明心性无外

　　「信理」有二段，「明心无外」，先看第一段：

　　十萬億土實不出我今

　　┌┐

　　│現前介爾一念心外│

　　信理者，深信┤├─┐

　　│以吾現前一念心性││

　　└─┘│

　　實無外故。│

　　在「理」性上的相信，我们相「信」这个「十万亿土」外的极乐世界，它也不出我「现前一念」的明了「心」之外。为什么？因为我们一念寂而常照、照而常寂的心，是周遍法界的。「实无外故」，离开我这一念心，没有万法可得。这个事情是这样子的：从作用上，我们这一念心的业力，我们有五戒、十善的因缘，使令我们现在变成一个人的五蕴，我们所受用的这种色、声、香、味、触、法都是人的果报；其他的果报就隐没不明显，其他的九法界不明显。但是没有显现不表示不存在，就像我们灯光有十个灯光，我们打开其中一个灯光，不表示其他的灯光就不存在，它随时有可能会显现，只要这个因缘具足了，这个灯光就会出现。所以说，虽然我们现在所受用的因缘是人的五蕴；但是从本体上来观察，我们「现前」这「一念心性」是「实无外故」，是周遍法界，所以「十万亿土」是存在我们心中的。

　　?明事事无碍

　　又深信─│

　　│

　　┌现前一念心中┐│

　　┌西方依正主伴皆吾┤├─┤

　　│└所现影───┘│

　　这个观念跟前面一样，极乐世界是我们心中所现影像。

　　│全事即理，全妄即真，│

　　├───────┤

　　┤全修即性，全他即自├是名信理

　　││

　　│我心遍故，佛心亦遍，│

　　│┌──┐│

　　││一切眾生心性亦遍。││

　　││├─┘

　　└┤┌一室┐光光互遍，重重│

　　└譬如┤├┘

　　└千灯┘交攝，不相妨礙。

　　「全事即理」，极乐世界这种功德事相，不离开我一念心，这个「理」者，一心也。「全妄即真」，虽然这个极乐世界的功德相貌，「凡所有相皆是虚妄」，这种「妄」相不离开真实，所有的「修」德不离开「性」德。「全他即自」，这个「全他即自」就是关键了。这里的「他」指的是阿弥陀佛所成就的极乐世界的功德──极乐世界的功德，阿弥陀佛的功德。这个「自」就是我们内心当中所具足，说：极乐世界的功德是我内心本来具足，它本来就存在我内心当中，「全他即自」。这是一个很重要的观念。这个观念我们怎么去理解呢？「全他即自」，蕅益大师讲出一个譬喻，说：「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。」阿弥陀佛的极乐世界怎么会存在我的心中呢？这个道理怎么说呢？因为我的「心」是「遍满」，「佛」的「心」也「遍满」，那遍满跟遍满之间，当然是互相含摄。讲一个「譬」说：一个房间里面有很多「灯」光，当然佛陀的灯光特别的广大光明，我们凡夫的灯光（这个人的果报）比较小，虽然有这个因缘果报的差别，但是不能否定「光光互遍，重重交摄」。我们不能否定──我们的灯光也到佛的灯光去，佛的灯光也到我们的灯光来，这是「不相妨碍」的。净土宗第十二祖截流（彻悟）大师说：「我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内的众生。」说我这个凡夫啊，业障深重，有很多很多的业障，长久在三界里面流转；但是，我可也是存在弥陀心中，所以弥陀加持我是可能的。「弥陀虽万德庄严，远在十万亿剎之外，是我心内之佛。」阿弥陀佛虽万德庄严，在十万亿土外，但他可也存在我心中，所以我要忆念他，弥陀也马上知道。既然「心性不二，自然感应道交。」从体性来观察是不二的，所以感应道交。极乐世界的存在性，从事相上我们可以理解，在十万亿土外；在理性上，它存在我们心中。这个存在我们的心中，破除我们对距离的一种罣碍。有些人说：我们应该要往生到弥勒净土去。为什么呢？因为弥勒净土在三界比较近；这个极乐世界不得了，在十万亿佛土外，一个阿罗汉的神通只能够到一个三千大千世界的国土，这十万亿佛土连阿罗汉都不能去，我们怎么能够去呢？那么遥远！我们临命终的时候，在加护病房那么无助，哪有人那么大的心力，能够超越十万亿佛土到极乐世界去呢？你不如就近到弥勒净土去。他提出这样的看法。这个看法是错误的，不合乎缘起，是心外求法。因为十万亿土它不就是存在我们的心中吗？这个距离绝对不是障碍，障碍的是我们心中的疑根。我们心中怀疑自己不能去，那正是障碍的所在。所以我们在发愿的时候：「愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎，观音甘露洒吾头，势至金台安我足，一剎那中离五浊，屈伸臂顷到莲池。」你看屈伸臂顷！可见这个距离不是障碍，关键是你是不是能够感应道交。所以说，当我们知道极乐世界存在我们心中的时候，这个能够破除我们对距离的障碍。我们感觉到：极乐世界跟我们不是那么的遥远，它存在我们的心中，是我内心本具，是我念念念佛的时候，念念的显现。这时候我们修行，不会老是攀缘这个十万亿土外的极乐世界，我们心能够不向外求，回光反照我们这一念本具的心性：我这一念明了的心性，本来具足极乐世界的功德庄严，假藉念佛的因缘，念念的开显。所以这个「信理」也是很重要的，极乐世界存在我们心中。这个佛法不共外道的地方也就在这个地方。

　　过去有一个很有名的一个政治人物，他研究基督教、也研究佛法。他说：上帝存在我们心中（哈──）。这句话有佛法的意思，但是基督教徒发表了很多很多的文章，反对这句话。因为在基督教里面的这个上帝，是一个常一主宰、一个有独立体性的，一个有明了性的上帝。他怎么存在我们心中呢？基督教不同意这种思考。只有佛法说：佛陀存在我们心中，这是合理的。因为佛陀有法身，佛有三身，从应化身跟报身来说，我们同意阿弥陀佛是应化身跟报身，这种有相的境界是存在极乐世界外；但是「阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中」，我们也相信极乐世界的法身，他入我们的心中。所以我们忆念弥陀的时候，念念感应道交，因为弥陀的法身他存在我们的心中，我心遍故，佛陀的心也遍，所以说能够「光光互遍，重重交摄，不相妨碍」。这个极乐世界阿弥陀佛的存在，有事相的信心跟理性的信心，有这二点。

　　再看因跟果这一对。因跟果这一对就是他的「德」，前面是约「实」，那这里是约极乐世界的一个功德──因地的功德跟果地的功德，它功德性的好乐，先看「因」：

　　?信因

　　┌散乱称名，犹为成佛种子─┐

　　信因者，深信┤├是名信因

　　└况一心不乱─安得不生净土┘

　　极乐世界的一个因地，我们去庄严极乐国土，不是靠布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是靠信、愿、持名，靠这个名号。所以我们应该相信，我们「散乱称名」，我们平常念阿弥陀佛也打妄想，打妄想也念阿弥陀佛，夹杂着「散乱」；但是这个功德也不可思议，念念之间「犹为成佛」的「种子」，何「况」我们临命终时那一念专注的「一心不乱」，「安得不」跟弥陀感应道交，而得「生净土」呢？「是名信因」。这个「信因」就是对名号功德的一个信心归依。我们讲名以召德，阿弥陀佛无量无边的功德，它把这个功德摄持在这个名号。所以我们这一念心跟名号一接触的时候，我们内心当中也能够出现这样的功德，名以召德。

　　我过去读佛学院的时，我们的教务主任上慧下天老和尚，他讲一个他实际遇到的一个念佛感应故事，他实际见闻觉知的。老人家出家以前，在高雄一个陆军官校，跟一个军官、一个参谋的军官。他办公室里面，有另外一个军官，突然间好几天没有来上班，听说是生病了。有一天他得空，下班后就去医院看这个军官。这一看不得了，这个人整个消瘦下去，印堂发黑、脸色苍白，这个死相现前。问：你怎么回事呢？医生说我肝硬化，严重的肝硬化。看他讲话的时候发抖。问：你现在感觉怎么样呢？他说：我看我这个情况很不好，晚上睡不着觉。问：这怎么回事呢？说：晚上一睡觉的时候，就有二个鬼（冤亲债主）找上门，他压我的身体，压得我晚上都不能睡觉，整个人的精神体力越来越衰退。这个军官知道老和尚是修学佛法的，问：这佛法有没有什么法门能够帮助我？老和尚说：有是有啊，告诉你恐怕你不信啊。他说：你随便告诉我一个法门，我一定要好好的奉持。老和尚说：好，你念南无阿弥陀佛。他这个人就相信了，相信以后，慧老师就回去了。经过一段时间再去看他，唉呀！不得了，整个人的气色就不同。说：你最近的感觉怎么样呢？他说：你告诉我念南无阿弥陀佛，那天晚上那二个冤亲债主又来找我，那个时候我念阿弥陀佛。他说他念一句佛号就放出一道光明，那二个鬼神看到光明就慢慢躲慢慢躲，最后躲到门外去。他念一累的时候，他停下来，这佛号一停下来，那二个鬼又跑进来（呵──）。这个时候他可不敢停，他整个晚上就一直念佛，念阿弥陀佛。从那以后，他晚上就不断念佛。诶！慢慢慢慢，这个鬼就不来了。冤亲债主不来障碍以后，这整个身心就跟药物相应了。我们有鬼神障碍的时候，你吃药，你的色身跟药物就不相应，有障碍。那慢慢慢慢这个药物的调整，内心也能睡觉，内心安宁，哦！病自然好转，后来果然出院。

　　所以我们一般说念阿弥陀佛是临终的往生，其实平常它也能够消业障。所以《楞严经》上说：「若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开，如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。」说我们不断的「忆佛、念佛」，我们这一念烦恼的心不断的忆佛、念佛，「现前当来必定见佛」。当然我们见佛不一定说一定是见到阿弥陀佛，阿弥陀佛有各式各样因缘，有光明、莲华，总之我们就能够跟阿弥陀佛相应。举一个例子，「如染香人，身上有香气」，说我们身上没有香，但是我们经常跟香接触，诶，我们身上也有香。说我是业障凡夫，但是我这一念烦恼的心经常跟万德洪名这个佛号接触，阿弥陀佛这个功德，就能把我们心中的罪障给消灭掉。所以这叫「信因」，就是我们所归依的佛号，它是总持阿弥陀佛的功德，这个在因地上我们要相信的。再看「信果」：

　　?信果

　　┌─净土诸善聚会─皆从念佛三昧得生┐

　　││

　　信果者，深信┤┌如种瓜得瓜，种豆得豆─┐├

　　└┤├───┘

　　└亦如影必随形，响必应声┘

　　──决无虚弃，是名信果。

　　前面的「因」是信、愿、持名，这个「果」是往生净土，这个果就是净土，净土是果。「深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。」净土当然有很多很多的诸上善人，有等觉菩萨、有各式各样的圣人、也有凡夫，各人的功德不同，但是他们的因地一定是从临终的时候念佛三昧得生，一心不乱的念佛才能够得生。这个事情是这样子的：净土法门它是一个他力法门，不是我们自己的功德去庄严净土的。所以说不管你修多大的功德，你等觉菩萨能够积集无量无边的资粮，但是你要到净土去，你一定要念弥陀的名号，或者是观想、观像。换句话说，往生净土是在于感应道交，不是你自己的力量去的。所以「净土」的「诸善聚会」，它一定是有一个共同的相貌，是从「念佛三昧得生」。这当中讲一个譬喻：「如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声；决无虚弃，是名信果。」这二句话有一点差别，这「如种瓜得瓜，种豆得豆」，我们种瓜不可能马上得瓜，一定先有种子的栽培，才后生芽、开花，最后结果，所以这个种瓜得瓜、种豆得豆是约异熟果来说。就是我们平常念阿弥陀佛，虽然不能马上往生，但是已经念念在栽培往生的一个因种，这个是约异熟。就是我们平常念佛，到临终的时候，才花开见佛，才往生，这第一个是约临终来说。

　　第二个「亦如影必随形，响必应声」，这个是约平常。就是说我们平常念阿弥陀佛，虽然没有马上到极乐世界，但是念念之间，已经成就极乐世界的功德庄严。这个当下的成就……，比如说我们看有些人有神通，有神通的人，你造了极大的罪业跟极大的善业，他看你的相貌就知道不同。哦！你最近积集一个很大的阴德。可见得我们造了业力以后，在心中会存一种影像，要不然他怎么看得出来呢？所以我们一个念阿弥陀佛的人，我们平常念念之间，已经成就了这个因种，虽然这个果报是临命终才显现；但是它的成就，却是你平常在佛堂的时候，念念成就的。这是「影必随形，响必声应」，这是约平常的成就；那「种瓜得瓜，种豆得豆」，是约临命终的显现来说。这个叫做「信果」。这个因果有各式各样的因果，不过念阿弥陀佛的因果，它特别就是：它是一个他力法门、他力法门。我们上学期上《小止观》，讲到善根发相。说我们修不净观、或者修因缘观、或者修念佛观，这五停心观的所缘境不同；但是我们要入三昧，要到初禅之前，它会有一些相貌出现。比如说你修不净，修不净观时，你会在定中出现一些尸体，你要得到禅定之前，你会看到很多尸体，有老鹰、秃鹰来吃这些肉。哦！你这个善根发相，你就是准备要得初禅了。这各式各样的所缘境，有各式各样的相貌。念佛三昧，它要得这个三昧之前，一定会先见佛、见华、见光，而且这个念佛三昧在《小止观》上说：你修念佛三昧的人，以佛菩萨为所缘境，你从定中出来，你的相貌会有所不同──光明巍巍，人天爱敬。但是你修不净观就没有这种功德，你修不净观出来，你的长相就跟你平常一样。（哈──）但是你一个念佛念得好的人，他虽然还没有往生极乐世界，你看他的相貌就不一样，看这个人就是有大资粮的境界，光明巍巍，人天爱敬。因为这个佛号那还得了，那是一个万德洪名，这个清珠投于浊水，浊水不得不清。这个万德洪名经常在你的心中运作，你的心中没有香气，都变成有香气了，所以这叫花报。所以在所有的所缘境当中，如果我们以凡夫的五蕴这种杂染为所缘境，那你没有成就三昧之前，你跟平常的人看起来是一样的；但是你要是以佛菩萨为所缘境，这种感应道交的法门，你还没有正式成就功德之前，你的福报力、那个资粮就不同了，人天爱敬。所以说，我们说这个因果同时，「影必随形，响必应声」，当下的，有形体的当下就有影子，有声音的当下就有响声，不必等到临命终。所以这个净土法门的因果是当下就成就的。所以我们看很多念佛的人，真正念得好的人，你一看就知道这个人不同，他的相貌就不一样。因为万德洪名在他的心中不断的运转，他的心是阿弥陀佛的功德，他看起来就不一样。当然这只是花报，正式的果报在净土。

　　我曾听过很多老和尚说：你要盖庙，这个盖庙很不容易，要花很多钱，现在台湾盖一座庙一千万以上。我们哪有那么大的福报力，去招感那么多的信徒呢？除非你是显一些神通、作怪。说你要老老实实的盖庙，那怎么办呢？你这个道场打佛七、打长期的佛七，这个庙一定盖得起来。这个是事实。说你想盖庙，你不想作怪，你就整天打佛七，你这个庙一定盖得起来。这个万德洪名不可思议！所以我们在这个「德」上，信因、信果。我们相信：这一句佛号，能够使令我们现生业障消除、福慧增长，使令我们临命终蒙佛接引，往生西方，这是因果的随顺相应。这是对因果一种功德的信心。这个地方有没有问题？这个「自他」的内涵比较多一点，我们下次再讲。有问题可以提出来讨论。

　　问：三昧的意义？

　　答：这个「三昧」翻成中文叫「等持」，就是「平等持心，于一境转」。就是你这一念心对于所缘境，它是平等的摄持这一念心。「平等」的意思就是它不昏沉，这昏沉就不平等，昏沉的话这个心太沉没了、太低了；它也不掉举，掉举也不平等，掉举的心就太高了。它的心是平等的摄持这一念心，不昏沉、不掉举。「于一境转」，在一个境界里面相续的运转，这就是三昧。它也不是一个很高的境界。善导大师说：临命终时候的一心不乱有二个条件：第一个无间念，就是你佛号念念之间，中间没有夹杂妄想，这个十念往生就是无间念，一句佛号接一个佛号，中间没有三界爱取的妄想掺在里面，无间念；第二个无后念，就是这个佛号以后，没有再起其他的妄想，就是念佛念到最后跟弥陀感应道交，后面没有生起其他妄想：就是无间念、无后念。善导大师讲这一个譬喻很容易了解，这个就是一心不乱。在临命终的时候，你念佛达到无间念、无后念，这样子也可以说是念佛三昧，这个时候心中是不昏沉、也不掉举。就是要正念分明，那个佛号要很清楚分明。所以临命终时候，我们绝对不能打码啡，那种止痛剂都不能打。如果你有一点点疼痛，可以忍耐一下，专心在佛号上「专一安住、相续安住」。你若打止痛剂，这个止痛剂一打下去，整个人就混沌，念佛念起来就不清楚，不容易感应道交。所以临命终的时候，不能注射这个止痛剂的。

　　问答：什么叫感应道交呢？能应的是弥陀的大悲心，弥陀的大悲心是能应，众生的信、愿、持名是能感。这个感应道交就是我们凡夫的心跟弥陀的心，二个道路相接触了，叫做感应道交。如果弥陀不是存在我们的心中，弥陀是我们心外的佛，离开我们这一念心以外，有一个独立自主的体性是佛陀，他跟我们内心没有关系，那你一定没有办法感应道交，你怎么加行都没有办法感应道交。你整天昼夜弥陀十万，还是不能感应道交。因为他跟你没有关系！如果弥陀是存在我们心外有一个独立自主的体性，你怎么感应道交呢？你的修行都是你心中的运转，他是在你心外，那这个因果不相符合。一定是弥陀的心跟我们的心从体性来说是不二的，才能够解释感应道交。所以唯识学它不能解释感应道交，阿赖耶缘起不能感应道交，一定是真如缘起。

　　问答：「真应不二」在第五页，这个真身就是佛陀的真身，佛陀的真身是讲报身，应是应化身。功德报身当然是无量光明、无量相好，是现给地上菩萨的受用。这个应化身是三十二相、八十种好，是给凡夫看的。这是因缘的不同，但是会归到体性来说，是不二，他们都是寂而常照、照而常寂的一念心所显现，所以摄用归体的话还是不二。

　　问答：这个事理，这个「事」是指事相，这个「理」是一心，现前一念心性，这个事相不离开一心，一心也不离开事相，是这个意思。

　　问答：也可以这样讲，因为事相的东西它是无常生灭，所以它是妄的，也可以这样讲。

　　问答：心若灭时罪亦亡就是说……

　　当然我们有各式各样的心、各式各样的烦恼，就有各式各样的罪业。我们在忏悔的时候，我们怎么知道这一方面的业已经消灭了呢？就是你这一方面恶念的相续心，已经不再活动了。就是你过去心境相应的时候起这个烦恼，但这个烦恼已经被你对治掉了。当然这个对治不能只是修止，一定是要有理观，要有四念处的理观──不净、苦、无常、无我这种理观。经过你的理观以后，把这个烦恼消灭了，那这个烦恼所相应的罪业就不能得果报了。不能得果报的意思，从唯识学上来说，叫做不增长业。除非你以后再去增长它的势力，否则它没有得果报的力量，它没有力量，就带业往生了。说一个带业往生的人，他的相貌，说这个人净业成就，他看这个娑婆世界是完全没有价值的。他一心归命极乐世界，这个人看到国王、看到乞丐，在他心中是一样的，那都是苦恼的境界。他对三界爱取的欲望，完全是淡薄了，这个人看得出来是净业成就了。所以这个人的树啊，他平常经常的修止修观，这棵树经常往西方极乐世界的方向开展，他随时把它砍断，这棵树就随时往西方的方向倒下去，没有第二个方向，这叫信愿具足，这个人信愿具足了。不过这个都是要有观的。如果你一路修止，那这不行的，那这个只是人天福报而已。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。