这部经是释迦牟尼佛「无问自说」的，没有人发问，自己说的，因此称為释迦牟尼佛的本怀。

　　大家也有这个经验，有时跟别人谈话，想讲的话好像没有机会开口，对方跟我们讲了半天，但总是扯不到我们的话题上，到后来，快要分手了，如果再不把内心的话讲出来，就没有机会了，这个时候，即使人家不问，也要把它讲出来。这时候想讲的话，就是我们真正想讲的话。

　　释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，是在晚年的时候。大家可以想像当时的法座，有文殊师利菩萨、弥勒菩萨等诸大菩萨，还有长老舍利弗等一千二百五十大阿罗汉，云集法座。释迦牟尼佛巍巍独坐。这时候，大眾一片寂静，没有人提问。

　　為什么菩萨眾中智慧第一的文殊菩萨、阿罗汉中智慧第一的舍利弗尊者都默然无语呢？因為净土的境界，非菩萨的境界，菩萨问不出来，不知道从何处发问。「十万亿国土之外，有极乐净土」，阿罗汉的根机是不知道的，菩萨也要佛的威神加持。所以，大家都没讲话。

　　这部《阿弥陀经》从头到尾，都是释迦牟尼佛一个人讲，弟子都不讲话。在整部经中，释迦牟尼佛还提问了几次，弟子都没有回答。开头就问了：「舍利弗，彼土何故名為极乐？」舍利弗也不知回答。

　　净土的信仰

　　我们来看经文：

　　尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿国土，有世界，名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。今现在说法。

　　这句话，我们已经听得很习惯了。中国有句成语叫「天外来音」，可以说，这句话就是天外来音。如果不是释迦牟尼佛亲口告诉我们，以我们凡夫的智慧，怎么能够知道十万亿佛土之外有个净土呢？那里有一尊佛，叫阿弥陀佛呢？是不可能知道的。

　　我们净土的信仰，是从这里开始的，是不讲任何理由，不打一个问号為什么，要问為什么，没有什么為什么，这是一尊佛像，「為什么是尊佛像？」谁也解释不出来，就是一尊佛像，事实就是如此，这就叫「如是我闻」。

　　释迦牟尼佛亲口说：「十万亿国土之外，有世界名曰极乐。」你能信，那你就能够入门了；你要用科学的脑袋、逻辑的思维考虑考虑、分析分析、调查调查、研究研究、证明证明，找不到一个结果──信就信了，因為佛是真语者、实语者、不誑语者，洞彻宇宙一切万象，说有净土，就有净土。

　　在这里边，能够分出我们自我的修行吗？是因為要读很多书才能相信这一点吗？「大学教授大概可以相信。」没有这回事，大学教授不一定相信；不识字的老太婆，可能很容易相信。净土的信仰，和知识学问没有关係，信仰就信仰了，有净土。為什么？是佛讲的，没有為什么，佛讲的就是真理，就是标準。

　　释迦牟尼佛一下把我们的眼光，从狭隘的、封闭的、局限的娑婆世界，从这个五欲烦恼的娑婆世界，一下子引到十万亿国土之外，那里有一尊阿弥陀佛。

　　长老的智慧

　　接下来，释迦牟尼佛详细地展开，这个国土是什么样子的，就问了：舍利弗，彼土何故名為极乐？

　　一般来讲，教主释迦牟尼佛问弟子，弟子要回答，在这部经里边，没见到舍利弗的回答。

　　我们可以想像当时的情景，佛这么一问，舍利弗当时就张口结舌了，不知道该如何回答。那我们今天各位都会回答：「彼国眾生，无有眾苦，但受诸乐，故名极乐。」那你的回答很高明，跟释迦牟尼佛的回答一样──这也不是靠我们的智慧可以理解的，舍利弗的智慧也不能清楚。

　　名字為佛事

　　单是极乐世界的名称，就具有无边的功能，能让人往生成佛。曇鸞祖师在《往生论註》里说：但闻极乐国土名称，剋念愿生，亦得往生彼清净土，即入正定聚。

　　极乐国土，名称為佛事，安可思议！

　　有人只要听到极乐世界的名称，「那我愿意去往生！」他就能去往生，不需要瞭解更多。剋念愿生，就是：决定要去，毫不含糊。这样就能往生，「国土名字為佛事」──「极乐」两个字就可以度眾生了，这个叫做不可思议。

　　拔苦与乐

　　释迦牟尼佛问舍利弗，舍利弗没有回答，因為智慧所不及；文殊师利菩萨闻到了，也没有回答。释迦牟尼佛就说：其国眾生，无有眾苦，但受诸乐，故名极乐。

　　这也是我们净土的宗旨。佛法的目的是拔苦与乐，这两句话里边，充分体现了拔苦与乐的宗旨：到了净土，「无有眾苦」，一切苦当下拔除乾净，自然就没有了：「但受诸乐」，给你一切法喜、法乐。

　　為眾生而成就

　　释迦牟尼佛接著介绍极乐世界依报，并说：

　　舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。

　　这句话重复过四次，什么意思呢？再三叮嚀我们说：极乐世界已经成就了，这种种的功德庄严已经完成。

　　释迦牟尼佛為什么反復叮嚀好几次呢？这里有深刻的内涵。极乐世界成就了，它的意义是什么呢？它是為谁成就的？

　　极乐世界是為我们成就的。

　　就像父亲為儿子把房屋建好了，建好了就是儿子的，是儿子应该得到的。极乐世界是阿弥陀佛為我们十方眾生成就的，不是我们修行成就的，不是说我们现在修行，极乐世界才存在。弥陀要十方眾生往生他的极乐国，如果极乐国还没造好，怎么去往生呢？

　　為我们成就的极乐国土，当然我们往生有份，丝毫不用退让。