一、序言

　　疑点

　　《阿弥陀经》的核心：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

　　有些莲友对这段经文有几点疑惑的地方：一、什么是“少善根福德因缘”？二、“一心不乱”是什么含义？三、“是人终时，心不颠倒”是什么含义？

　　往往有人读到“不可以少善根福德因缘得生彼国”，他就把念佛放下，去修其它的自认为“多善根福德因缘”，去积累去了。这样恰恰和善导大师的判教、和净土宗的宗旨产生矛盾，走杂行杂修的道路，违背了“一向专称”的宗义。

　　大致结构

　　《阿弥陀经》大义有三点：

　　一、极乐净土的依正庄严。目的是要我们发起愿往生的心。

　　二、往生的方法。

　　三、诸佛的称赞。

　　依止善导

　　善导大师是阿弥陀佛化身，专修、专弘净土法门，是净土宗的集大成者，是中外共同敬仰的大祖师，是能够楷定古今的大祖师，是净土宗最纯正的法脉。所以，依善导大师的解释最稳当。

　　二、正讲

　　经题

　　一部经的经名，往往把这部经的宗旨揭示得明朗无遗，我们先解释经题。《阿弥陀经》的经名很简洁，“佛说阿弥陀经”。“佛”，是指释迦牟尼佛，同时也是指十方诸佛。“说”，现代汉语意思是“解说”、“讲说”，但这里不光是一般性的介绍，还有一种称赞的意思。《阿弥陀经》有两个版本，我们平常读诵的是鸠摩罗什大师的译本，玄奘大师的译本就翻译为《称赞净土佛摄受经》，“说”就是称赞的意思。“阿弥陀”，是西方极乐教主的名号。“经”，现在理解为经典，就是方法、道路，“佛经”就是“成佛的方法”。

　　“佛说阿弥陀经”的意思就是：释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的名号，是我们往生净土成佛的道路。这部经是讲：名号是我们往生之道，成佛之道。

　　如是我闻

　　经文一开头，“如是我闻”，这四个字是我们闻法得益的基本。

　　“如是我闻”贯穿两方面：说法要如是说，闻法要如是闻。什么叫“如是”呢？就是按照事情的本来面貌来体认它、认识它，不加自己任何的主观想象。我们闻法的人，要不加任何主观的想象和主观的意识，佛怎么样讲，我们就怎么信。

　　阿难讲这话的意思是“阿弥陀佛的名号，是我们往生净土的唯一之道。这件事确实如此，这是我亲自听释迦牟尼佛所亲口宣说的，真实不虚。”“如是我闻”贯穿这整个一部经，一文一句，我们都用这样的心来听闻，这部经就很容易懂。否则，我们不容易懂的。

　　接下来的“六种成就”，说明佛宣讲这部经的时间、地点、人物、事件、听众等，是说明这部经很可信。

　　无问自说

　　这部经是释迦牟尼佛“无问自说”的，没有人发问，自己说的，因此称为释迦牟尼佛的本怀。

　　为什么菩萨众中智慧第一的文殊菩萨、阿罗汉中智慧第一的舍利弗尊者都默然无语呢？因为净土的境界，非菩萨的境界，菩萨问不出来，不知道从何处发问。“十万亿国土之外，有极乐净土”，阿罗汉的根机是不知道的，菩萨也要佛的威神来加持。这部《阿弥陀经》从头到尾，都是释迦牟尼佛一个人讲，弟子们都没讲话。

　　净土的信仰

　　我们来看经文：

　　尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿国土，有世界，名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。今现在说法。

　　释迦牟尼佛亲口说：“十万亿国土之外，有世界名曰极乐。”你能信，那你就能够入门了；因为佛是真语者、实语者、不诳语者，洞彻宇宙一切万象，说有净土，就有净土。

　　如果不是释迦牟尼佛亲口告诉我们，以我们凡夫的智慧，怎么能够知道十万亿佛土之外有个净土呢？那里有一尊佛，叫阿弥陀佛呢？释迦牟尼佛一下把我们的眼光，从狭隘的、封闭的、局限的娑婆世界，从这个五欲烦恼处，一下子引到十万亿国土之外，那里有一尊阿弥陀佛。

　　拔苦与乐

　　接下来，释迦牟尼佛详细地展开这个国土是什么样子的：

　　舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

　　释迦牟尼佛自问自答──这也不是靠我们的智慧可以理解的，舍利弗的智慧也不能清楚。这也是我们净土的宗旨。佛法的目的是拔苦与乐，这两句话里边，充分体现了拔苦与乐的宗旨：到了净土，“无有众苦”，一切苦当下拔除干净：“但受诸乐”，给你一切法喜、法乐。

　　名字为佛事

　　单是极乐世界的名称，就具有无边的功能，能让人往生成佛。昙鸾祖师在《往生论注》里说：

　　但闻极乐国土名称，克念愿生，亦得往生彼清净土，即入正定聚。极乐国土，名称为佛事，安可思议！

　　有人只要听到极乐世界的名称，“那我愿意去往生！”他就能去往生，不需要了解更多。克念愿生，就是：决定要去，毫不含糊。这样就能往生，“国土名字为佛事”──“极乐”两个字就可以度众生了，不可思议!

　　为众生而成就

　　释迦牟尼佛接着介绍极乐世界的依报，并说：

　　舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。

　　这句话释迦牟尼佛重复过四次，再三叮咛我们说：极乐世界已经成就了，这种种的功德庄严已经完成，这里有深刻的内涵。极乐世界是为谁成就的？极乐世界是为我们成就的。就像父亲为儿子把房屋建好了，建好了就是儿子的，是儿子应该得到的。极乐世界是阿弥陀佛为我们十方众生成就的，不是说我们现在修行，极乐世界才存在。

　　名号的含义

　　介绍完依报之后，介绍正报，正报就是极乐世界的佛、菩萨。

　　舍利弗，彼佛何故号阿弥陀？

　　阿弥陀佛的名号到底有什么特殊含义呢？释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的名号，有两方面的含义：一、无量光；二、无量寿。

　　无量光

　　一、无量光。

　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

　　阿弥陀佛的光明也是无量无边的，是遍照十方国土，没有障碍的，因此阿弥陀佛也叫做“无碍光佛”，不光是说：房子不能障碍，山河大地不能障碍，重点是指我们的烦恼罪业不能障碍弥陀来救度。

　　我们经常说“业障”，是指恶业能障碍我们的解脱，所以叫“业障”。但这是指一般的修行法门，如果是净土宗念佛，可以讲：虽然有恶业，但并不能障碍我们的往生，也就是：“有业而无障”。因为阿弥陀佛是无碍光，有碍的恶业，遇到无碍的光明，当下化为乌有，好像黑暗遇到光明，当下彻照无尽。又好像腿残疾了，如果靠自己走路，就会障碍我们到达远方，但是如果坐车、坐飞机，丝毫不能构成障碍，因为靠的是车、飞机的力量。念佛有业而无障，就是靠佛力的加持。

　　阿弥陀佛的名号，既然称为“无碍光”，那么，我们称念他，阿弥陀佛就可以自在、没有障碍地把我们救度到净土去。

　　无量寿

　　二、无量寿。

　　彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

　　“寿命”就是人的生命了。这句名号的本身，就是佛的生命和我们众生生命的共同体，名号本身是阿弥陀佛的生命所在，也是我们的生命所在。这句名号是特殊不共的名号，弥陀就是用名号来度众生的，它存在的全部就是用名号来救度众生，所以说“若不生者，不取正觉”：“如果你不能往生，我就是不成佛！”那么，没有成佛的话，怎么叫阿弥陀佛呢？他的名号就是让我们往生的。

　　生命共同体

　　一方面是弥陀的正觉，就是弥陀的生命；另一方面是我们的往生，也就是我们的法身慧命所寄托的地方，那是众生的生命。这就是说：弥陀的生命和众生的生命是一体的，在名号当中。我们不能把名号单独看作是弥陀的，“是他的，与我没有关系”，或者说“与我有某种程度的关系，我要念佛达到某种程度，才可以得救”。那个，就不是共同所拥有的了。

　　阿弥陀佛离开了我们的往生，他不能成佛。“若不生者，不取正觉”。反之，我们离开了阿弥陀佛的正觉，当然不可能往生。这两点是不能分开的。既然弥陀成佛了，他是为我们往生成佛的，他把无量的功德缩在六字名号里边，成为众生和弥陀所共有，所以说“彼佛寿命，及其人民”，“人民”就是指念佛的众生了，我们信佛、念佛，就获得了弥陀名号所具有的功德，必然往生，这就是名号给我们的启示。

　　发愿往生

　　把极乐世界正报、依报讲完之后，释迦牟尼佛就劝导说：

　　众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

　　意思很明了：讲这些，不光是让我们去想象，如果很欣慕，但是不能去，那没有意义，而是让我们发愿往生。

　　怎样往生

　　众生怎样才能往生呢？这里是关键所在。释迦牟尼佛体察到众生的心态，直接说出来了：

　　舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　这说，往往有两种不同的理解，大多数人都会理解说：“对呀，极乐净土那么好，依我们这样罪恶的凡夫，怎么可能去往生呢？那一定要有很多的善根福德因缘，要如何如何去修行。”

　　但是，接着，释迦牟尼佛把答案就公布出来了：

　　善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号……

　　这样就能往生！这段经文，从上下的文义来看，首先从反面，告诉我们“那样不能往生！”把这条路堵死，然后把对面的门打开，我们就看到光明了：

　　闻说阿弥陀佛，执持名号，

　　这就引导我们从种种杂行杂修当中，导归一向专称佛的名号，打开了六字名号这条唯一的道路。六字名号本身是不可思议的善根福德因缘，是绝对性的“多善根福德因缘”，不可思议，充满着整个法界，叫“多善根福德因缘”。

　　经文的次第是如此：先说明决定不能往生的条件是“少善根福德”，然后开示出来能够往生的道路：专念佛的名号，“闻说阿弥陀佛，执持名号”。“闻”就是听闻，“说”就是释迦牟尼佛、十方诸佛的称赞，十方诸佛都称赞阿弥陀佛的名号具有不可思议的功德。当我们听到以后，在心中领纳，叫做“执持名号”，如果心中怀疑，那就不叫“执持名号”。“执持名号”的表像是口头的称念；从心相来讲，就是领受名号的功德，愿往生。那么，怎样“执持名号”？

　　若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。

　　或一天，或两天，或三天……或七天，古文表达比较省略，如果在现代汉语中，后面要加省略号，“若八日、若九日、若十日，若一年、若两年、若七年，若十年、若二十年……”这就是延续一生地念佛，相续性的念佛，一生专念阿弥陀佛。

　　一心不乱

　　他的心态是怎么样呢？“一心不乱”，就是我们全心靠倒阿弥陀佛，从今始，专心信靠阿弥陀佛，定下心来；“不乱”，专念弥陀名号！所以这第一点，就是不动乱。

　　第二点，叫不杂乱，专念这句名号，不用别的行法来掺杂，叫“不乱”。一心，就是专心，专心念佛不杂乱，专修专念，不杂其它，就是一心不乱。心里边只有阿弥陀佛一佛，就叫“一心”了。

　　净土宗称为“凡夫之教”，是十方众生都能做得到的。在玄奘大师的译本里边，“一心不乱”翻译为“系念不乱”，我们心中系念阿弥陀佛名号，不再换别的法门。

　　善导大师对这一段，有四句简洁明朗的开示：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。

　　佛所居住的地方，是“无为涅槃界”，远离凡夫有为、有漏的造作。凡夫都是有为，即有造作，“我在修行啊”，有为、有漏。真正的修行，叫“如实修行相应”，不行而行，并不觉得自己在修行，没有这个造作。净土门来讲，就是“顺名号”，我们称念名号，并不是自己的修行，是阿弥陀佛的力量，让我们到净土去，这个叫“无为”。极乐净土是无为涅槃的境界，“涅槃”是不生不灭，是佛自身所住常、乐、我、净的境界，称为“报土”。

　　果地是这个样子的，那我们的往生呢，底下讲“随缘杂善恐难生”。“随缘杂善”四个字，是解释“少善根福德因缘”，善导大师解释得很简略，如果我们参考《观经疏》，就会很明了，善导大师在这里讲的“随缘杂善”，就是杂行，也就是《观经》里所讲的“定散二善”，叫“杂行杂善”。什么叫“随缘杂善”呢？就是随着你所遇到的缘不一样，去修不同的法门。

　　“恐难生”，语气比较和缓，说得没有那么坚决，释迦牟尼佛说得很坚决：“少善根福德因缘，不能往生！”“恐难生”也就是不能往生的意思，但是好像还留给你一点希望，这是什么含义呢？就是说报土不能往生，但是化土还是有点可能性的。

　　为什么说“随缘杂善”不能往生呢？佛法讲因果的法则，极乐报土是不生不灭的境界，我们凡夫所修行的，是有生、有灭、有漏、有为的功德，因果不相吻合，所以不能到达无为涅槃界。比如说我们行布施，我们也没有三轮体空，这布施也就是有漏、有为的功德了，这怎么能够达到无为的境界呢？因果不相吻合，不能去往生啊！“随缘杂善恐难生”，就是说，除了六字名号之外，所有的一切修行，统统算做随缘杂善，统统不能往生报土。

　　“杂”有好几种含义，“杂”就是多，杂七杂八，很多──而“执持名号”就很专一；“杂”也是杂毒，内心有贪瞋痴根本的烦恼存在，虽然行善法，不是清净的，是杂毒的；“杂”当然还是杂乱，心里边没有主张、没有目标，所以叫“随缘杂善”，从外表来看，也在行善，但是跟往生没有关系。善法、恶法，都是分别法，也是轮转法。六字名号是非善非恶法，也可以说至善，不是我们所讲的善恶之法。

　　善导大师接着讲：

　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

　　依我们众生的根机来讲，随缘杂善都很难修到，善导大师在《观经疏》里边说：这个人，一天二十四小时，“急走急作，如炙头燃”，日夜修行，像头上燃着火，刻不容缓，要立即扑灭，以这样急迫的心情来修行，然而，“众名杂毒之善，不名真实之业”。他这样的修行，还说“杂毒之善”。我们跟他比呢？连“杂毒之善”我们都没有学到，连“随缘杂善”我们都不可能修到，那往生靠什么呢？

　　阿弥陀佛的大悲本愿怜悯我们这样的众生，“故使如来选要法”，是什么时候选择的呢？是在阿弥陀佛成佛之前发大誓愿的时候就选择好了。

　　第十八愿说：

　　十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。

　　他选定了六字名号，作为我们往生的功德资粮。六字名号是不生不灭的，不依据我们的心而有所改变，它和无为涅槃的境界就吻合了。

　　所以，弥陀怜悯我们无善造罪之辈，为我们选定这个法门。这就不是随缘杂善了。我们学这个法门，不是靠我们自己的“法眼”来选择，是阿弥陀佛亲自为我们选定，“选要法”，“要”就是紧要、关键、唯一。

　　选什么要法呢？“教念弥陀专复专”。善导大师用“专复专”三个字，来解释“一心不乱”，教我们称念“南无阿弥陀佛”，专还要再专，这就是善导大师的解释，就说要专心，一个专心还怕叮咛得不够，专心再专心，从这里我们感受到了善导大师无尽的慈悲。

　　佛所选定

　　称念弥陀名号的法门，是佛为我们直接选定的，这就是这个法门的高超之处。我们念佛，也不是依我们本身的根机、智慧而能够称念出来的，而是释迦牟尼佛亲自教我们的，“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，释迦牟尼佛亲自教我们往生的方法，教我们念佛。

　　专修念佛

　　那教我们怎么念佛呢？“专复专”，就是“一心不乱”，从心要专，从行也要专。净土的法门很简洁、很干脆。就是专修念佛，老老实实地念这句名号，阿弥陀佛不会有虚愿，释迦牟尼佛不会有虚语，心里边“专复专”地念佛。

　　比如说，有两个人，每天都念一万声佛号。第一个人事务繁忙，没有时间。第二个人念一万声佛号之外，还有时间，他就去读《地藏经》、《法华经》，再去修别的功德。那么，这两个人，大家认为哪个是比较符合专修的人呢？哪一个往生更有把握呢？

　　第一个，只念一万声佛号的人。

　　有人认为：“你也念一万，我也念一万，我念一万之外还念了大乘经典，我比你功德多一点啦，怎么你能往生，我反而往生不确定？”第一个人，他符合专修，他之所以没有再念更多的佛号，是因为时间不允许，如果还有时间，他一定会专念阿弥陀佛，说明他的心完全仰靠这尊佛，他就符合专修专念，他就是“一心不乱”的众生，那念佛就决定往生。第二个人，虽然也念一万声佛号，但是三心二意。你还有时间为什么不专念佛号呢？去念别的佛、别的经、别的咒，说明你三心二意。你的心三心二意，当然跟阿弥陀佛的本愿不相应了，你对弥陀的信靠就不如第一个人了。这也说明你对这个法门没有了解明白，对弥陀的誓愿也不了解。

　　如果懂得专修的道理，内心就会很安定，“我虽然没有资金出去朝山，也没有身体条件去精进苦修，也不识字、去读诵其它经典，但是，功德不欠缺，符合一向专修，符合弥陀本愿，符合《阿弥陀经》讲的‘一心不乱’，专修专念，万修万人去。”

　　所以，释迦牟尼佛在这一段里边，明确地开示我们专念弥陀名号可以往生的道理。除了六字名号之外的一切，都属于随缘杂善。尽可能把我们全部的时间，都拿来专念弥陀名号，只要有时间、有精力，就来念佛，这就符合“一向专称”，从早到晚，从晚到早，就念“南无阿弥陀佛”名号。

　　慈悲加佑，令心不乱

　　像这样的众生：临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

　　这是个保证，是自然必有的利益。平生一向专念的众生，阿弥陀佛决定、保证来迎。念佛人大命将终的时候，就跟极乐的光景接近了，阿弥陀佛和诸大菩萨显现在面前，就看得见了──其实，平时也在我们周围环绕，但是我们看不见、感觉不到──临命终时，极乐景象接近了，就看得见了，阿弥陀佛与诸大菩萨显现出来，“现在其前”。就像电视一样，本来电波就存在于空中，对准频段了，就显现出来了。阿弥陀佛就像电波一样，“无量光”，存在于我们周围，我们念佛，到时候，自然就显现出来。

　　由于阿弥陀佛显现在面前，念佛人“心不颠倒”，玄奘大师译本说“慈悲加佑，令心不乱”，专心念佛，就没有恐怖了，佛的慈悲加持我们，自然转妄念成正念，转恐怖为安慰，转种种的不安心成为大安心、大满足，所以叫做“是人终时，心不颠倒”，没有任何颠倒，自然正念。是佛先来，我们才心不颠倒；不是我们先要心不颠倒，佛才来。可见得念佛的人命终心不颠倒是必然的事。

　　经文次第是这样子的：

　　一、平生──专修念佛。也就是“执持名号，若一日、若七日……一心不乱。”

　　二、临终──佛圣来迎。因为专修念佛，所以佛圣来迎。

　　三、命终──心不颠倒。因为佛圣来迎，所以心不颠倒。

　　关键在平生，只要平生专修念佛，自然就有临终佛圣来迎、命终心不颠倒正念往生二种利益。第一是因，二、三次第是果。

　　助念

　　我们有些莲友参加过助念，助念往往形成一些瑞相，甚至有的人已经死了，他平时没有念过佛，听师父、莲友的开示，通过助念，他身体还变得柔软。这说明名号本身有不可思议的力量。人虽然死了，但神识还是存在着，有人为他助念，神识受到招感，也能听懂，听懂之后，自然往生极乐，身体也随之起了变化。

　　修学方针

　　释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里边明确说明：称念名号“专复专”是往生的道路，所以叫“佛说阿弥陀经”，其它种种修行，都属于随缘杂善。我们懂得这一点的话，修学的方针就明确了。

　　惠施大利

　　释迦牟尼佛讲完这一段之后，说：舍利弗，我见是利，故说此言。

　　“我亲眼所见，这是利益众生的大好事，所以讲了这部《阿弥陀经》。”“利”就是佛给我们的利益，佛惠施给我们的真实大利，不是靠我们自己去修行挣来的。

　　诸佛证诚

　　释迦牟尼佛讲完之后，怕我们众生的疑心太重，所以十方诸佛都异口同音，出广长舌相，同生赞叹勉劝：

　　汝等众生，当信是“称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经”！

　　“你们这些众生，要相信释迦牟尼佛所讲，我等一切诸佛都在护念。”护念谁？护念念佛的人啊！为什么呢？你称念了弥陀名号，这句名号具有不可思议的功德，所以叫“不可思议功德、一切诸佛所护念”。我们念佛人，得到六字名号不可思议的功德、得到十方诸佛的护念，怎可能不往生呢？当然决定往生无疑了。

　　善导大师在《观经疏》中讲：如果我们罪恶生死凡夫，念南无阿弥陀佛，不能往生到西方净土去，那么，十方诸佛出广长舌就是虚假的……十方诸佛所证诚的舌头，一伸出来，永不回还，自然坏烂。哪里有资格叫“广长舌相”？哪能称为“真语者、实语者”呢？

　　当然这是不可能的事。所以，我们必然依照十方诸佛的证诚，可以到佛的净土去。我们凡夫众生的疑心确实特别重，一佛所说，恐怕我们不能相信，所以，十方诸佛都来劝导。整部《阿弥陀经》宗旨非常明朗，让我们走入专修专念“南无阿弥陀佛”。

　　欢喜信受

　　这部《阿弥陀经》从头到尾讲完了，舍利弗以及在场的诸大菩萨、一切天人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

　　听到释迦牟尼佛宣讲这样一部妙典，大家都很欢喜，“欢喜信受”，相信了念佛决定往生，接受了念佛这个殊胜的教法。“作礼而去”，顶礼释迦牟尼佛。大家听到了佛的讲法，走向一向专称南无阿弥陀佛的名号。“而去”，不是去向六道轮回，而是去向西方净土；不是去向杂行杂修，而是去向专修专念。

　　三、结要

　　这整部《阿弥陀经》，它的宗旨是很明朗的。

　　一、关于“少善根福德因缘”。不是叫我们去做杂行杂修，相反，我们所修行的一切，都属于“随缘杂善”，都属于“少善根福德因缘”；除了六字名号之外的一切，都属于少善根福德因缘，不能往生，明确告诉你。那么，怎样才能往生呢？什么是多善根、大善根、殊胜的善根？“闻说阿弥陀佛，执持名号”名号是我们往生的唯一途径。

　　二、关于“一心不乱”。怎样称念名号？“若一日，若七日……一心不乱”，一心不乱，即是专心念佛不杂乱。“若一日，若七日……”，也就是阿弥陀佛本愿里所讲的“乃至十念”，“乃至”是不确定的意思，乃至一念，乃至十念，乃至十天，乃至一辈子，善导大师解释说“上尽一形，下至十声”。《阿弥陀经》是从少向多来说明的：若一日到若七日，底下到若一辈子；善导大师是从多到少来说明的：上尽一形，下到一声。都是一个意思。在这里，《阿弥陀经》和《无量寿经》的宗旨就汇合起来了，不然大家觉得矛盾了：《无量寿经》说“乃至十念”，很容易往生；《阿弥陀经》说“一心不乱”，很难往生，好像佛讲的话很矛盾。其实懂得经文的意义，就不矛盾了，“若一日，若七日……一心不乱”，正是“乃至十念”，“乃至十念”也正是《阿弥陀经》所讲的“若一日，若七日……一心不乱”，这样的念佛，必然往生净土。

　　三、关于“心不颠倒”。平生专修念佛的人，临终自然佛来迎接；佛来迎接加持，然后心不颠倒，正念往生。不是自己先能心不颠倒，佛才来迎接。从另一个角度来说，往生净土是靠弥陀的愿力，结果你不靠弥陀的愿力，你想靠自己修行的力量，这个叫颠倒众生。你的心颠倒了，知见颠倒了，不在正法上面了。往生净土本来是件很容易的一件事情，称念名号一定能往生的，专修念佛是万修万人去、百即百生的。你想到净土去，结果你不专修念佛，去杂行杂修，这就是颠倒了。

　　南无阿弥陀佛！