在《法苑珠林》（四十二卷）里，记载了一段有关宾头卢的故事：

　　从前，有一位树提伽长者，用檀香木造了一个精致的钵，故意把钵悬在一根很高的杆上，然后当众宣布：「在座诸位，谁要是能不用梯子或竹杆等任何工具，而能把那个钵取下来的话，我就把它赠送给他。」当时，有许多佛弟子在场，包括了目犍连和宾头卢，大部分都听若无闻，各走各路。只有宾头卢听了，感到不服气，怕被人家瞧不起，以为出家人没有能力，就对神通广大的目犍连尊者说：「目犍连，你是神通第一。这点小玩意儿，对你来说实在是雕虫小技，算不了什么，你就当众表演一番，把它拿下来，让大家看看你的本领吧！」

　　目犍连想到，平日佛陀常常教诫我们，不许弟子们随便显露神通，因此存有戒心，不敢尝试。可是宾头卢看到目犍连不肯动手，心有不甘，就亲自出马，腾空将那个钵，很轻易地取了下来。一般凡夫不了解神通的意义，都觉得他了不起，立刻博得了大众的欢呼，一起鼓掌，一起喝采。

　　所谓真人不露相，耍神通，固然是罗汉游戏三昧的表现，但是在这世间，有几个是真正证了果的呢？让一般没有证果的凡夫看到，会当成是一种妖异惑众的轻举妄动，反而会招惹别人的讥嫌和毁谤！佛陀知道了这件事以后，认为宾头卢当着许多人的面前，故意卖弄他的本领，让大家赞叹，是哗众取宠，不是真正修行人应有的作为！就对他呵斥一顿，并不许他入灭，要他永远留在人间，让一般信众供养，广种褔田。根据这个传说，直到目前他还在人间应化。一般襌林的食堂中央，都安置一张宾头卢尊者的圣僧像，每日设食供养，他会在冥冥中护持道场。

　　《高僧传》（第五卷）道安法师传里，叙述道安法师，讲解各种经典浅显明白，也有很多著作，博得各方面的崇敬，可是他却深怕自己所讲、所写，不合佛意，便在佛前发誓愿说：「我所讲的佛法，如果是正确，没有违背佛陀的意思，希望能让我见到瑞相，为我证明，我的见解符合佛陀的意思！」

　　一天夜里，道安法师做了一个非常明显的梦：梦见一位白发苍苍、两道眉毛长得特别长，看起来像是西域的出家人。这位梵僧，对道安法师说：「你所讲的佛法，所注解的经典，都非常正确，符合佛理，你的功德实在无量。我因为业报的关系，得永远住在世间，不能入于涅槃，现在住在西域，你如果能时时设食供养，我会尽心尽力帮助你弘化。」

　　后来，《十诵律》传到中国来，提到佛陀不准宾头卢尊者入灭的事情，证实道安法师所梦见的，正是宾头卢尊者的显化。这就是中国的寺院斋堂里设像供养的来源。所以说，尊者是「福田第一」，专门让施主有种福田的机会。

　　佛教三藏的律藏中，有一部《四分律》（五十三卷），也有一段记载：宾头卢尊者，本来是拘睒弥国，优填王的部臣，是一位虔诚的佛教徒。国王见他精进修持，非常感动，便鼓励他出家。他出家后，更加精勤苦修，不久就证得了阿罗汉果。优填王本身也是虔诚的佛弟子，对他特别礼敬，经常率领随员去供养，恭敬礼拜。国王认为这样做，是他身为佛教徒分内的事，宾头卢尊者也以佛法的礼节相待，每次国王来了，从不迎送，也不还礼。跟随国王去的随从，有的是皇亲国戚，有的是朝廷大官，他们并不一定信佛，不懂佛教的礼节。见到宾头卢接受国王恭敬礼拜，若无其事的样子，对他们也爱理不理，不放在眼里，于是，这班大臣便兴风作浪，搬弄是非，说什么：宾头卢只是一个穷和尚，摆什么臭架子？他有什么了不起？用这种态度对皇上，不仅是毫无礼貌，简直是有辱圣颜！我们这些在朝的大官，他更是一点也不放在眼里。这样的出家人，一直承受圣恩，却这般自高自大，不识好歹，理该杀头！

　　优填王只是一位普通的佛教徒，信心并不坚固，对佛理也没有深入的认识，再加上群臣们七嘴八舌的，你一句，我一句，伤了他的自尊心，也动了他的瞋恨心。心中想：对呀！我是一国之君，他怎能对我这么没有礼貌呢！越想越气。有一天，就怀着兴师问罪的心情去找宾头卢，打算着：如果宾头卢仍然是毫无礼貌，甚至出言不逊，我就要取回他的首级。

　　宾头卢是证了圣果的，具有他心通，未卜先知，预知国王内心一切的想法，所以当优填王去探望他时，他竟遥远地出来，笑脸相迎，恭恭敬敬地向国王问好，对跟去的大臣也是非常有礼貌地打招呼。

　　优填王看见这情形，感到奇怪，很威严地问道：「你平时都是安坐不动，今天为什么竟然这样客气，出来迎接？这种前倨后恭的态度，岂是一个出家人应该有的？」

　　宾头卢尊者说：「大王，并不是我没有始终如一的态度，一切都是因你而发。」

　　优填王奇怪地问：「怎么说呢？」

　　「你过去是怀着信心、恭敬心而来供养，所以我就以佛教的礼节来接待；今天你是怀着恶心而来，如果不以世俗的礼节来迎接你，我的脑袋可能要搬家了，我怕真正被你伤害了，增加你的罪恶，如果已经种下业报，恐怕会因此堕落地狱道。」

　　优填王听了，非常惭愧，惊叹他的未卜先知，立刻向尊者忏悔！有如是因必有如是果。虽然尊者慈悲的引导，优填王没有犯下杀害罗汉的恶业，免受堕落地狱的罪报；但是恶念的存在，仍逃避不了失去国家的惨报。

　　后来，优填王与慰襌王国交战，战败了，失去国土，还成为敌国的俘虏，被囚禁了七年。「佛法当于恭敬中求！」我们听了，了解因果业报，是丝毫不能避免的。有一份虔诚恭敬心，就有一份的福报，反过来说，对三宝轻视，甚至侮辱，也就会有凄惨的下场！优填王对宾头卢尊者，这一段精彩的故事，大家应该细细思考，时时省察，是永远值得我们参考的！

　　迦留陀夷──这是第十三位尊者。

　　迦留陀夷，译为中文是「黑光」。他的皮肤长得像黑炭一般，非常粗糙，又能发出一种耀眼的光芒，所以叫做「黑光」。为什么他有这种形象呢？因果真是丝毫不爽，这里又是一段因果业报的证明。迦留陀夷在过去生中，他不明了在佛前寸丝不挂，那是冒犯了大不敬，为了曾经赤身露体的在佛前点灯，因而遭感了全身粗黑的恶果。可是又因为他发心，虔诚燃灯供佛，所以招感得到全身光耀的善报。

　　我们听了这名称由来的故事，有什么感想呢？大家都看过《印光大师语录》，里面告诉我们，如果对佛经或者是佛像等不恭敬，是亵渎的行为，对三宝不敬，罪过很大。身为佛教徒，应该要注意，在佛前不管是燃灯也好，焚香也好，或是献花和礼拜，应该要衣冠整齐，必须三业清净，千万不可以随便；袒胸露体或是穿著不干净的衣服，会招来无尽的苦报；对三宝不礼敬，任意亵渎，那罪过弥天。切记！切记！

　　迦留陀夷夜间出来乞食，曾经闹过一次很大的笑话。出家人乞食，信徒们都喜欢布施种褔。迦留陀夷生得一副怪相，使人见了就骇怕。那丑陋不堪的样子，令人看了退避三舍，经常乞化无门，化不到饭食。他的个子大，食量当然比别人多，乞不到食物，常常感受到肚子起革命，饥肠辘辘，不得已，只好夜晚偷偷地去沿门托钵了。两千多年前，夜晚没有灯光，人家见不到他可怕的样子，就比较容易找到供养的人家。有一天夜晚，乌云密布，宇宙间一片漆黑，他敲开了一家施主的门，迎面出来供养饭菜的，是一位大腹便便的孕妇，当他接受食物的时候，忽然一阵闪电，照得天地通明，也照出了迦留陀夷本来的面目，那位孕妇见了，一惊之下，竟吓得昏了过去，当下就小产了。为了这件事，引起施主全家的不快，左邻右舍也议论纷纷，对出家人产生了误会与毁谤。后来佛陀知道了，将迦留陀夷呵责一顿，并立下比丘不得在夜晚乞食的戒律。

　　各位如果到泰国观光，当地的风俗，出家人都是天刚蒙蒙亮，就沿街托钵乞食，要是过了中午，还乞不到食物，那么这一天就得饿肚子了。释迦牟尼佛制定过午不食的戒律，固然是同情饿鬼，主要的原因，也是从这个故事而来。

　　在佛的众弟子中，迦留陀夷是「教化第一」。他的口才很好，善于说法，劝导人家信佛。受他教化的家庭，共有九百九十九家，丈夫或妻子单独受教启信的，更不知道有多少。所以在佛的弟子中，才会被公认为是「教化第一」的。

　　中国所有道场（包括隐秀寺）的善友，差不多都是阴盛阳衰，多数是女众，男众比较少。一般都认为男众工作忙，没空学佛，可是迦留陀夷认为学佛必须是男女一起学，这样夫唱妇随，才能志同道合，家庭自然会和洽。他发愿要教化一千家夫妻同入佛道，为了要完成他这个大愿，随时随地应机说法，度化了九百九十九家，功德将近完满时，由于前世结下的恶缘，竟然遇到了一对恶贼夫妇，结果被两夫妇合作将他害死。迦留陀夷为了教化众生，弘扬佛法，最后为法忘躯，献出了自己宝贵的生命，这位尊者是多么伟大啊！永远值得我们敬仰！

　　摩诃劫宾那──这是第十四位尊者。

　　摩诃，译为中文是「大」；劫宾那，译为中文是「房宿（音秀）」。在十六位尊者中，他被列为「知星宿第一」。「房宿」是天上星宿的名称。根据中国旧有的传说：天空中闪闪烁烁的星星，虽然很多，最出名的有二十八个星宿。每天就是一个星宿，每个星宿，各自代表了吉与凶。大家要是有兴趣，可以参考日用的「通书」，上面详细地记载着它们的名称。如：角星、亢星、氐星、房星……等。以及所代表的吉凶。每逢婚喜寿庆，就是根据这些星宿来选日期的。房宿，在二十八个星宿中居第四。通书上的注解是：「房星造作旺丁财，富贵荣华福禄来；埋葬若然逢此日，加官进爵位三台。」一般世俗选择吉日，如果选上了房日，那就会荣华富贵了，可见它是象征吉利的。我们不是要讲这些，因为讲到房宿，我才顺便介绍一下。

　　为什么取这个名字呢？印度跟中国的风俗习惯一样，结婚后为了生男育女，总是到处求神许愿。劫宾那的父母，结婚很久还没有生育，为了希望早生贵子，便每晚向房星祈祷，希望吉祥的房星早日赐给他们一个宝贝儿子，不久，居然生下了尊者，就给他取名「大房宿」。

　　尊者具有宿慧，生来对天文学就颇感兴趣，专心研究，获得很高的成就，所以被称为「知星宿第一」。现代科技进步，研究天文有专门的天文台，具备各种精密的仪器，对于太空日月的运行，星斗的布列，无论时间与空间的距离，都可以用特别设备的仪器去观察和测量。两千多年前，古代的天文学家，没有仪器与设备，完全靠一双眼睛，以及天赋的智慧，去观察、推算和研究，得来的成就，实在是不容易的！

　　中国唐朝有一位一行禅师，他也精通天文、历法，并着有大衍历等名著一百多卷，在中国学术界颇富声誉。他的照片还被印在许多邮票上呢！劫宾那尊者在天文学方面虽然没有著作，但被佛列为「知星宿第一」的弟子，可见他对天文学也必定是很有研究的。不过，话虽这么说，佛在临涅槃前说了一部《遗教经》，一开始就教诫我们，身为佛弟子不可以多花时间在「仰观星宿，占相吉凶」上面。

　　学佛最好是一门深入，专心研究佛法，一心一意地修持念佛，这样对我们的身心才会有帮助。也许大家会问，每逢婚喜乔迁之庆，我们应不应该选好日子？可不可以看相算命？由于过去世的业力，命运是存在的；五行的配合，日子也有好坏的分别，但不是绝对的，看相查通书作为参考是可以的，如果入了迷，过份重视与执着，处处受束缚，必定会很痛苦的。禅宗语录中说到：「日日是好日。」一切唯心造，只要认为是好的，凶日也会改变为吉日，所谓尽信书不如无书，对自己一点把握也没有，遇到任何事都要查通书，那岂不是太麻烦了吗？中国历史上有一位袁了凡老居士，他就是凭多做善事而改变了自己的命运，所以说：命运是掌握在自己的手里，学佛就是要从修行中去改变自己的命运，不被命运所左右。

　　薄拘罗──这是第十五位尊者。

　　薄拘罗，译为中文是「善容」。他是佛陀「寿命第一」的弟子。

　　这位尊者跟上面讲过的那一位迦留陀夷（黑光）尊者，恰好相反，迦留陀夷尊者生得非常难看；而这位薄拘罗尊者，却生得特别英俊、特别庄严，所以被称为「善容」。

　　薄拘罗尊者的容貌为什么生得那样庄严呢？有果就有因，丝毫都错不了。薄拘罗尊者在过去世中，曾经以一颗诃黎勒果，供养一位年老病重的出家人。诃黎勒译为中文是「天主持来果」，在佛教典籍中列为五种养生的草药之一。中国本草经中标明这种药的作用是消痰化气，老比丘的年纪大，气不顺，痰瘀塞，所以吃了这消痰化气的果子，病就好了，在缺乏医药的古代，这种药草算是一种良药。由于他的供养，种下了一个善因功德，感得了相好庄严的善报，不但如此，他还有「五不死」的特别果报。

　　什么叫做「五不死」呢？尊者刚生下来时，是一个圆圆的肉团怪胎，父母认为这是一个不祥的怪物，千万不能留在世间害人，就把他放在铁盘里煎熬，奇怪的是不管怎样煎，怎样熬，居然都烧不死他。父母不甘心，再把他放在锅里，用水煮了几天几夜，可是也煮不死。父母又不死心，尝试把他投到水中，也淹不死他。被风浪飘到大海去，让大鱼吞食下去，也咬不死。后来大鱼被渔夫所捕，一刀刺进鱼腹中，他还是命大，没有被杀死，仍安然无恙，依然活着！

　　为什么经过五次大难，他仍然能活得好好的呢？这又是另外一段因果业报的实例。他过去世一向都守持不杀生戒，不随便杀害生命，爱护弱小的动物，因此在九十一劫中，都感得健康长寿，他不但从不生病，甚至连最普通的感冒头疼都不知道是怎么一回事。后来，他活到一百六十岁，在佛弟子中，被称为「寿命第一」。

　　我们听了薄拘罗尊者名称的由来，再加上五不死这富有传奇性的故事，可能会怀疑，这是不是神话。身为佛教徒，深信因果的道理，对这种事实，是不应该怀疑的。近代中国诸大德高僧中，也不乏这种例子。禅宗泰斗虚云老和尚，他刚生下来时，跟尊者一样，也是一个肉团的怪胎，具有不凡的人生。有位为他写传的居士，形容他一生有十难四十八奇，最后活到一百二十岁才圆寂。许多善友都知道台湾有一位广钦老和尚，不吃人间烟火之食，每天只用水果当三餐，被称呼为「果子师父」。他一生只是老实念佛，虽然经历过许多苦难，却活到九十五高龄，圆寂后好几万人去追悼、去助念。荼毗时有几千个舍利。这两位近代高僧，都是因为苦修而获得长寿的典型代表。我们相信，佛陀时代薄拘罗尊者的传奇，也一定是千真万确的事实。

　　佛教是讲因果的，种如是因，一定得如是果，他们为什么会长寿，就是持了不杀生戒，能爱护生命，不随便去杀害生物，更能放生。佛经上讲：造杀生业的，不是短命，就是多病。奉劝各位，我们希望长寿，希望健健康康，不会生病，就一定要持不杀生戒，更要放生，必然会健康长寿的。

　　阿冕楼驮──这是第十六位尊者。

　　阿冕楼驮，《楞严经》译为阿那律陀，中文的意思是「无贪」，也是「如意」。依照《贤愚因缘经》的记载：过去弗沙佛的末法时代，曾经遭逢一次荒年，整个农村的生产失收。百姓们每天的粮食都没有着落，真是三餐不继，随时都有饿死的可能，阿冕楼驮的过去世生在那样艰苦的时代。有一天，他为自己煮了一碗只能充饥的麦饭，正想吃的时候，来了一位证了圣果的阿罗汉，向他乞食，乐善好施的他，毫不吝啬的将这仅有的一碗饭，供养这位名叫披栗咤的出家人。由于他供养证了圣果辟支佛的功德，死后：七世生到天上，成为天王；七世生在人间做轮王，九十一劫中，生生世世，生活环境都是非常美满、富裕，非但没有受过困苦，遇到任何事情都能够称心如意，这个「无贪」、「如意」名称的来源，就是供养得来的福报！

　　阿那律尊者，是甘露饭王的儿子，是王子，也是佛的堂兄弟。他本来贵为王子，是王位的继承人，一向养尊处优，后来受了佛陀的感召，毅然跟随佛陀出家学道。他出家以后，过着出家人简朴而严谨、守规律的生活，除了修持，静坐，更要听佛陀讲经说法，每天起早睡晚，不比在皇宫里生活，整天可以悠哉游哉，无所事事，所以每当佛陀说法时，他都忍不住，总是打瞌睡。偶尔一两次无所谓，佛陀可以原谅而不跟他计较，可是每次都是这样，佛陀也就忍不住，生气了！于是呵斥他说：「咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类；一睡一千年，不闻佛名字。」意思是说：喂！喂！阿那律，你为什么老是那样昏沉贪睡？简直变成螺蛳蚌蛤那一类水族了！你自己想想：如果一直像螺蛳那些小动物一样，关在贝壳中昏睡不醒，就是睡上一千年，连佛的名字都听不到，那里还有机会听到佛法呢？这样懈怠、懒散，长此下去，会有什么出息啊！