那个念佛的人，当他的生命到了最后时刻，将要离开世间的时候，西方极乐世界教主阿弥陀佛，和许多的大菩萨们，都显现在他的面前，来接引他到西方去。

　　上面，我们讲到‘一心不乱’，说明持名念佛是一种殊胜妙用，也是一种殊胜功德。现在再讲虔诚专心念佛，临终的时候，有一种最深的效果。

　　‘其人’：指念佛已能念到一心不乱的人。

　　‘临命终时’：念佛人，在娑婆世界的苦报已经受尽了，寿命最后一刻，要离开这个世界的时候。

　　‘诸圣众’：西方极乐世界的教主以外，还有观世音、大势至及各位大菩萨和大阿罗汉等。

　　一般人生到这个世界上，人生数十寒暑，大限转瞬就到。当最后一口气不来的时候，面临生死关头，这一生当中所作所为，一切善恶的行为，会像电影一样，一幕一幕地显现在眼前：假使一个人在世做善事，自然会得到好报应，就轮回到天、修罗、人，三善道去；如果做了坏事，会堕落到三恶道：造了五逆十恶大罪的人，死后地狱相就会现前；平时如果悭贪嫉妒太重，死后饿鬼相就会现前；假使愚痴暗昧，畜生相就会现前了！

　　至于念佛的人，身心清净，平常心心念念只专注在一句阿弥陀佛上，念得一心不乱，由于净业所感，必定会获得慈悲的阿弥陀佛，与一切圣众，亲自来接引我们往生到西方极乐世界去。以净土宗的解释，这是‘自力’与‘他力’二种力量，感应道交所致。

　　《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》说：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’这属于‘自力’，靠自己至诚念佛，所产生的力量，自然能见到阿弥陀佛出现在我们的眼前。《无量寿经》，法藏比丘曾发愿说：‘我作佛时，十方无央数世界，诸天人民，有发菩提心，修诸功德，愿生我刹，临命终时，我与大众，现其人前。’这属于‘他力’，也就是阿弥陀佛的愿力。

　　谈到往生到西方极乐世界去，到时候究竟谁来接引的问题。那是由念佛人功行的深浅而作决定。生到西方去，九品莲花为父母。工夫如果深，道行非常高，能够得到‘上品上生’或‘中品上生’的往生阶层，阿弥陀佛会率领观世音、大势至两位大菩萨，亲自手执金台来迎接我们去。如果工夫差、业障重，是‘下品下生’往生的话，是由‘化佛’，代表阿弥陀佛来接引了。

　　《净土圣贤录》记载，一位修净土的大德，命临终时，只有观世音、大势至等菩萨，手执银台来欢迎他。他觉得自己念佛念了几十年，工夫这么差，真是惭愧，向诸位菩萨请求，让他多留一段时间，加劲用功，希望请到阿弥陀佛亲自来接引。观世音、大势至等菩萨，为了满足他的愿望，慈悲应允。最后，终于得到阿弥陀佛亲自手执金台，率领清净海众来接引他去。修行用功，能生死有把握，来去自如的工夫，实在不简单。我们如果念佛念到一心不乱，同时希望将来能够获得阿弥陀佛亲自来接引，那么从现在开始，就得好好精进念佛才行，工夫到家，时间一到，阿弥陀佛一定会亲自来欢迎我们到西方去的！

　　也许有人会问：‘佛身本来是无来无去的，怎么可以会“现在其前”呢？’

　　‘对！别忘了，佛具有三身。法身的确是没有来去的；但是为了广度众生，报身和化身，也会方便的随缘而应现到念佛人的面前的。’

　　善于动脑筋的聪明人，又会提出另一个问题：‘阿弥陀佛只有一尊，十方世界修净土，念佛的人太多了，往生西方的人当然也不计其数，阿弥陀佛简直应接不暇，唯一的阿弥陀佛，那里能够同时显现在那么多修行人的面前呢？’

　　这样的问题，不无道理。古时的诗人用‘千江有水千江月’的诗句，来描写天空虽然只有一个月亮，但是地球上的大海、长江、黄河，甚至一杯水，只要是有水的地方，月亮就会现在水里，都会有月影。同样的道理，阿弥陀佛虽然只有一尊，念佛人，只要诚心的念佛，心净如水，不管念佛修行的人有多少，都会显现在我们的心境中。念佛人功夫到家，临命终时，都会有感应，阿弥陀佛的神通广大，会亲自来迎接，一点都不会有差错的！这就是刚才所说的感应道交，自力、他力打成一片。又好像收音机或电视机，你如果有一台收音机，只要把频道调好，就可收到电台的播音。任何一台电视机，只要转到几号频道，电视台所播出来的，一定可以收到。如果家里没有收音机或电视机，再怎样说，都收不到。这样一说，相信大家都非常明白：念佛，就有感应；不念佛，就算阿弥陀佛在眼前，也是没有用的。所以说，能不能得到感应，就要看修持的工夫。

　　是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

　　那个念佛的人，能够念佛念到一心不乱，到临命终时，心境平平安安，清清楚楚，不会胡思乱想，颠倒迷惑，在逝世的一刹那间，就随著阿弥陀佛，到西方极乐世界去了。

　　‘是人’：还是指那个念佛的人。

　　‘终时’：人在逝世前的一刹那间，一口气不来，身上的暖气渐渐冷下去，第八阿赖耶识将要离开躯壳而‘舍报’的时候。

　　‘心不颠倒’：一般人常常东想西想，心神不定，但念佛工夫深的人，心境平静，心地发光，会产生一种智慧，可以得到阿弥陀佛的感应，就可到西方极乐世界去。

　　‘即得往生’：‘即’，随时，表明时间很快。佛经上说：一般人死时，当中有个过程，这过程就是‘中阴身’，念佛的人，不必经历中阴身的阶段，在一念之间，随时就能往生到极乐国去。所以《观无量寿经》说：‘如弹指顷，生极乐国’。

　　一般人，平时没有修持、念佛、持咒，到临死时，问题就大了，杂念纷飞：世间生离死别，夫妻儿女的情爱放不下，血汗挣来的财产舍不开，颠倒妄想，惊惶恐怖，手忙脚乱，痛苦无边。所以学佛的人，修持、念佛、持咒，就是为最后生死关头有个好去处做准备。

　　当人临命终时，会轮回到什么地方去，是不是可以看得出来？根据唯识学家的说法：人临死的时候，观察生理的现象，第八识与暖气从身上那部位离开，就可以了解死后将到那一道投胎。古德有一首偈：‘佛顶眼生天，人心饿鬼腹；旁生在两膝，地狱脚板出。’明明白白地告诉我们，人死后将往何处去，以为大家作为参考。

　　一、生佛国：识从顶门而出。（从脚先冷起，暖相至头顶而尽）则会往生西方去。

　　二、生天界：识从眼部出，眼睛最后冷，则会生到天上去。

　　三、生人道：人身死后，上下冷起，暖到胸部，识从心出，则会投胎做人。

　　四、生鬼道：腹部后冷，识从肚子出，则会堕到饿鬼道去。

　　五、生畜道：两膝后冷，识从膝出，则会堕到畜生道去。

　　六、堕地狱：从头冷起，暖气至脚板底，识从脚板而出，会堕到地狱去。

　　依据古偈的说法，所有有修持的念佛人，临终都是神识从顶门离开，往生极乐世界的。如果在世间做过五逆十恶，为非作歹，当然会从脚板离开。所以学佛的人，时时要警觉，刻刻要修持，才不会堕落到三涂去。

　　古诗云：‘我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。’看到别人死，我们感到非常难过，不是为别人难过，而是想到自己有一天也会死。这首诗给我们很大的警觉。佛教古德也有句话：‘常将死字挂心头’，学佛人常常想到死之将至，就不会放逸，会注意修行用功。每个人就算能活到八百岁，最后还是必须走上‘死’这条路。佛教对‘临命终时’一切的处理，非常重视。现在引弘一大师‘人生之最后’的内容，简单介绍一下，以作警惕。

　　一、病重时：应将一切家事及身体都放下，专心念佛，一心求往生。假使寿限已经尽了，一定会生西方；假使寿限还未到，念佛可以消除恶业障，病就会好。相反的，如果病重了，不念佛，反而东想西想，不但不能往生，寿限还未到，色身乱糟糟，心理影响生理，岂不是更痛苦，病也不会好。

　　有一次，弘一大师病得很重，很多人劝他求医，他不肯，写了一首偈回应大家对他的劝说：‘阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药；舍此不服，是谓大错。’阿弥陀佛的医术最高明，不懂得求他，真是愚蠢；一句阿弥陀佛的圣号，好比是不死药、是仙丹，不懂得服用，真是错误得厉害。

　　弘一大师说：病重得将要死时，要将自己所有心爱的衣物，布施给人家，自然有无法计算的功德，千万不要舍不得，身外之物死也带不去，还要留恋什么呢！

　　对于病重的亲人，当他的神识还清醒时。应该请善知识来对他说法，尽力安慰，让他了解人生本来就是无常，死是每个人都逃不掉的，一心念佛，求生净土，才是最究竟的。

　　二、临终时：许多富人，当老一辈人临终时，急著询问遗嘱及谈杂话，经过这一吵，本来是修净土的，可是为了家产及人事，就会牵动情爱，阻碍往生的机缘。所以当亲人临命终时，千万不能问及遗嘱，遗嘱应该是健康时书写好珍藏著，临死时，谈遗嘱及闲话，是令病人痛苦的根源。

　　临命终时，除非病人自己要求沐浴、更衣，否则千万不要忙著为他沐浴、更衣。一个人病重时，身体一定很痛苦。根据佛经的说法，当命将尽，第八阿赖耶识将离开身体的时候，就像乌龟脱壳，难受极了，现在再急于要为他移动、沐浴、更衣，是徒增他的痛苦，会令他产生嗔心。本来可以往生西方的，嗔心一发，会有堕落恶道的危险。

　　病房里，应该供奉阿弥陀佛圣像，让病人看，并为他助念。助念时，如果人多宜轮班，相续不断的念‘南无阿弥陀佛’六字洪名或‘阿弥陀佛’四字、或快、或慢，必须按照病人的本意，可以让他好好地相随默念。

　　按说，一般念佛都要用法器，用引罄、小木鱼去敲，以弘一大师的经验，他认为人病重时，神经衰弱，稍微受点刺激，会感到心神不宁，增加精神上的痛苦，以音声助念，比较合宜。不然就敲大钟、大引罄、大木鱼，这些法器的声音宏壮，能使病人生起肃敬心。

　　三、命终后：不可立刻移动，必须经过八小时以后，才能浴身更衣。尤其暖气从顶门出的人，更是切勿乱触动，使他痛苦；命终时不能哭，应帮助念佛；殓衣、棺木、坟墓，也不要太奢侈，对亡人不利；荐亡以念佛为主；开吊宜用素斋。

　　舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

　　世尊又叫舍利弗：‘舍利弗！我真正看到念佛有这样大的利益，所以才告诉你们一心念佛的这种言论。如果众生听到我讲关于念佛法门有这样大的功德的话，就应当要赶快发大愿，好好念佛，求生到西方极乐世界去。’

　　‘我见是利’：我，是释迦牟尼佛的自称。我见，是‘佛眼’亲自所见到的利益，也即是《金刚经》内提到肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼之一。有首偈颂：‘天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照异体还同。’就是说明五眼名称及其功用的。凡夫的眼睛称为‘肉眼’，只能看到有限的范围，稍微隔著一张薄薄的纸，就无法看透过去，因此是有障碍的；天人的眼睛叫‘天眼’，跟肉眼比起来，已经大不相同，不会被任何东西所遮盖，是无所障碍的，不用说这讲堂的一切都能看得见，就算是隔著一道厚厚的高墙，或是很远很远的地方，也都能看得清清楚楚，通达无碍的，这就是我们前面讲过六通之一的天眼通、千里眼。不只是天人能有‘天眼’，用功修行的人也是可以证得的，所以说‘天眼’是由福业或定力得来的。一个具有‘法眼’的人，对世间一切法的差别相都能观察，并能分别得很清楚，说详细一点，就是能通达一切众生的因因果果，能适应各种不同的时机，以种种法门去化度众生，这是菩萨境界，也可以说是‘菩萨眼’。‘慧眼’是二乘人（阿罗汉）的境界，能通达‘诸法无我空性’的道理，但是对于一切法的差别相，却看不见。修持必须到达真正的境界，才能得到‘慧眼’与‘法眼’的效果。‘佛眼’是最高的境界，就像一千个太阳，能观照一千个世界，虽说观照的世界不同，但是是从同一个光体照出来的，所以叫做‘体还同’。世间一切法，虽然体性都是同样的，但是在众生的眼中却是各种不同的形式，唯有觉悟的佛陀，以佛眼观照，对一切法相同的体性，看得清清楚楚，观察入微。由此证明‘佛眼’是无所不照，无所不知的。从凡夫的‘肉眼’到最后的‘佛眼’，必须靠著一步一步的修持，才能慢慢达到最高的境界。为什么在这里要讲五眼呢？大家应该了解，五眼是佛眼的境界，释迦牟尼佛以最高的佛眼观察世间，无所不知、无所不晓。讲到离开娑婆世界，有十万亿佛土，那么遥远的地方，有个西方极乐世界，一般人是不会相信的，所以佛告诉我们，他是以佛眼亲自所见，看得清清楚楚，是不会骗我们的，同时也让我们了解，清净不可思议的国土，是依靠阿弥陀佛的功德所建立的。

　　‘是利’：利，可作为‘便利’与‘利益’两种解释。念佛有什么便利呢？学佛修行，研究佛法、研究教理，就要阅读大藏经，老实说，缺乏国学基础，没有高深的佛学程度，根本看不懂大藏经，岂不是学佛很难，当然就不便利。再说参禅、打坐，修禅宗，盲修瞎练也不成，首先要有个安静的环境，也需要善知识的开导，否则走火入魔，是很危险的。想修密、持咒，必须经过上师的灌顶、传法，才能依法修持，上师是可遇而不可求，修密，真是谈何容易呀！所以说，修其他法门，不管在时间或环境，或是个人的根机，各方面都受到限制，没有那么便利，唯有修净土宗，念佛法门，对于‘南无阿弥陀佛’六字洪名，只要深信切愿，不管什么人，什么时间，什么环境，随时都可念佛，一旦往生西方，与诸上善人俱会一处，永不退转，那不是很便利，很稳当吗？

　　谈到利益，可分自利与利他；自己一心精进念佛，念到了家，工夫完成，心佛打成一片，将来一定能往生西方净土，就是获得自利。既往生极乐国土，再发愿广度众生，乘愿再来，这就属利他。释迦牟尼佛看得很清楚，阿弥陀佛所说的念佛法门，能够自利利他，利益实在是太大了。因此现在就恳恳切切地告诉大家这个修持的法门。

　　‘若有众生’：若，是假定的，不是肯定的。各人的法缘不尽相同，所有的人不一定都肯念佛。听了我把亲自所见这个念佛法门的利益讲出来以后，假使有爱念佛的，就要即刻发愿念佛，别以为这是老公公、老婆婆的专利，自己还年轻力壮，何必急著念佛呢！要知道，人生无常，一口气不来，说走就走。正所谓阎王要你三更死，不能留你到四更。因此应当随时至诚恳切的发愿，要往生到西方极乐世界去。发愿力行，将来一定会生到西方极乐世界去的。

　　三、流通分

　　舍利弗！如我今者，赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利。

　　佛又叫舍利弗道：‘舍利弗！像我现在把所见到的利益，把阿弥陀佛所说修持净土法门讲出来，而且称扬赞叹阿弥陀佛，是因为他有无量无边的功德利益，不是一般人的思想所能想像的，也不是一般的言论所能说明的。’

　　‘不可思议功德之利’：思，思想，精神方面的；议，议论，口头方面的。阿弥陀佛的功德、愿力所达到的境界，他一切的一切，绝对不是普通人的思想，可以去想像及推测的，也不可用一般的言论，所能议论或说明的，所以说是不可思议的。

　　讲到阿弥陀佛不可思议的功德，以上已经讲了很多，现在再扼要地复习几点：

　　一、阿弥陀佛本身的‘无量光’、‘无量寿’：阿弥陀佛的光明，时时照耀十方世界所有念佛的众生，只要众生能至诚念佛，即能与阿弥陀佛光光相应，就好像他有一个广播电台在广播，我们这里把收音机打开，电波接上，就能够听到那里的广播。正所谓感应道交。念佛念到一心不乱的境界，就一定能获得阿弥陀佛的接引，到西方极乐世界去。这样的功德力量，当然不是我们一般人所能够想像得到的，是不可思、不可议的。

　　二、由于阿弥陀佛的智慧、愿力与神通妙用，在极乐国土变化而成的殊胜境界：一切的水鸟、树林、罗网，都能演说妙法，甚至连流水声、风吹声，除了演奏音乐以外，也都在讲经说法，使得因念佛而往生的众生，都生起念佛、念法、念僧的道心。这又是另一种不可思议的境界。

　　三、往生西方的众生，在那里是思衣得衣，思食得食：我们现在肚子饿了，要买食物，煮东西；想要穿得雅观一点，就要买衣服，做衣服。生到西方极乐世界去，什么都不需要，想吃什么就有什么，想穿什么样的衣服就立刻披在身上，一切受用自然具足，不必想方设法地去争取。

　　四、阿弥陀佛本身发出无量的光明、具足无量长的寿命。每个生到西方去的众生，都跟阿弥陀佛一样，具有种种相好，寿命无量。岂不是非常的不可思议！

　　五、生到西方极乐国土，立刻就跟大菩萨、大阿罗汉等诸上善人俱会一处，在那么好的环境中，一起修学，永不退转，一直到成佛。这又是何等殊胜、不可思议的境界。

　　总而言之，西方极乐世界的依报、正报、都是那样的不可思议！那种胜境，绝不可以用我们凡夫的心理来思量、测度，也不可用我们普通的知识来讨论的！因此，释迦世尊不禁对阿弥陀佛生起敬仰赞美之心，赞叹阿弥陀佛这种伟大的、不可思议功德的大利益，进而把亲自看得清清楚楚的事实告诉大家，并劝大家要发心、发愿，共往极乐净土！

　　接下来，释迦牟尼佛更举出十方世界中的诸佛，也异口同声地赞叹阿弥陀佛的无量功德的事实。

　　东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛，所护念经。

　　东方的阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等五尊佛作为代表，还有数也数不清的佛，都在他们自己的佛国里，现出又广大又宽阔的舌相来，把三千大千世界都遮盖起来，并诚诚实实地宣说著：‘你们众生，应该相信，应该赞叹，阿弥陀佛不可思议的功德！阿弥陀佛的念佛法门，对于一切众生有莫大的功德，这部经是十方诸佛，所保护、所惦念的！’

　　这部《佛说阿弥陀经》，是属于释迦牟尼佛‘无问自说’的一部经，没有人请问，自己说出西方世界阿弥陀佛殊胜境界，恐怕有人怀疑，不肯相信，以为是释迦牟尼佛自说自话。释迦世尊为了证明他所说的，都是‘真实不虚’，特地请出十方世界无量诸佛，选些代表来作证，证明他所说的话不是乱说，而是有证据的。首先举出东方的阿閦鞞佛等诸佛来加以说明。

　　在《佛说阿弥陀经》梵文原本，提出十方世界。我们所讲的这部经，是依据最流行的版本：鸠摩罗什法师翻译的，这部经里面只提出六方佛，因为罗什法师了解中国人爱简略，所以翻译时省略了四方，只翻了东南西北上下六方，而省掉了东南、西南、东北、西北四维。说实在的，讲到四方，已经包括了四维。玄奘大师的《弥陀经》译本里，就保留了原来的十方佛。

　　释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛的功德太大，教化众生念佛往生西方，不可思议的功德，不是释尊一人称赞，十方诸佛都在赞叹。现在来介绍东方的几位具有代表性的佛名。

　　一、阿閦鞞佛：阿閦鞞，是印度语，译为中文是‘不动’。世间一切都是生灭法，也就是无论任何物体，都是有生、有灭、有去、有来的动相。唯有佛已经证到无漏圣果，他的法身再也没有生灭来去，是常住不动的。东方的这尊阿閦鞞佛就称为‘不动佛’。他的世界，叫做‘欢喜世界’，与西方极乐世界的意义差不多，不过那个世界的人虽已断了YIN欲，仍有男女的形相，所以不及西方极乐世界来得清净。

　　学佛的目的是‘不动’，说起来简单，做起来就不是那么容易的一回事。谈到‘不动’这两个字，使我想起一个‘八风吹不动’的公案，可以看出人生是如何的‘动’，顺便讲给大家听听。

　　宋朝时，江苏镇江金山寺的佛印禅师，与当时著名的文学家苏东坡是方外之交，是一对很要好的朋友。那时，苏东坡在江北瓜州做官，与金山寺只隔了一条江，彼此往来只要坐船，一会儿就可以到达了。

　　有一天，苏东坡灵感一来，作了一首偈语：‘稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。’稽首是顶礼、拜，天中天是指佛，佛是天中之天，圣中之圣。佛的慈光，能遍照三千大千世界，所以我们要虔诚地顶礼他。佛的修持已经达到最高的境界，就算是有八种境界风吹过来，他还是端端正正地坐在紫色的金莲花台上，一点也不会被动摇。这首偈表面在赞佛，实际上苏东坡是藉以说明自己的修持功夫到家。他认为这首赞佛偈，写得非常成功，就派书僮过江送给金山寺佛印禅师，请禅师品一品，一心一意希望禅师赞叹几句。谁知佛印禅师一看，竟批了两个字要书僮拿回去。苏东坡在门口等著，不一会儿，书僮就原船回来了，他看到书僮这么快回来，一定是禅师传话赞叹他，那知书僮把字条递给他，打开一看，竟然是‘放屁’这两个大字。惹得苏大学士怒气冲天，马上过江，想找佛印禅师理论。禅师知道他只是纸上谈兵，什么八风吹不动，回他那两个字的目的就是要看他动不动。所以在他还没有来之前，写了两句话，贴在金山寺门口。苏东坡带著一肚子气过来，看到禅师站在寺门口微笑著，一股毫不在意的样子，气更大了，正想发作时，一眼看到寺门口贴的那幅字条：‘八风吹不动，一屁打过江’。苏东坡呆了一下，细细想了想，觉得很惭愧，就向禅师顶礼谢罪。这个公案，成为佛门千古佳话。

　　‘八风’指什么？就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八种境界风。

　　‘称’：是当面称赞；‘毁’：是背后毁谤。有的人当面对人称赞，背后又是另一回事，毁谤人家。称与毁是两种相对的境界风，假使我们被人家赞叹，心里飘飘欲仙，感到很欢喜；若是不幸被人家毁谤，我们就会生气难过，你想想，这两种风是不是随时都会动摇我们的情绪。

　　‘讥’：是讥笑；对人当面不客气地讲讽刺的话，使人难堪；‘誉’：是名誉。有些人自以为是个正人君子，值得人家敬仰赞叹，也希望别人来奉承赞叹自己。实际上，个人行为好不好，是听到别人在背后赞扬，那才是真正的好名誉。讥是当面讥讽，誉是背后赞叹，这两种境界风，叫人不动心是不容易的。

　　‘利’：是利益；‘衰’：是衰败。当我们遇到顺利的境遇，好像做生意赚了钱，心里会好高兴，如果亏本失败了，会好伤心。这利衰之间的心情，都是大家免不了的感受。

　　‘苦’：痛苦；一种坏境界来，精神压力大，逼迫身心名‘苦’；‘乐’：快乐，痛苦的反面，心理高兴，适悦心意名‘乐’。这苦与乐两种境界风，也会引起我们不同的感受。

　　八风、是四顺、四违，一正一反四对。四顺是称、誉、利、乐，四违是讥、毁、衰、苦。学佛就是要接受境界的磨练，对这八种顺违之风，能撑得住，不为它所动。一个人若是真正做到八风吹不动的境地，是非常的了不起。

　　东方第一尊佛──阿閦鞞佛，不动佛，已经证得无漏圣果，当然不为世间之八风所动摇了。我们学佛，要以阿閦鞞佛为模范，学习他这种八风吹不动的境地。

　　以下三尊佛，须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，都是以须弥为名。‘须弥’，印度文，山名，译成中文为‘妙高’。依照佛教的世界观来说，须弥山是在四大洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛货洲、北拘罗洲）的大海当中。佛经中说明这座山是由金、银、琉璃、水晶四宝所堆积而成的，所以称为‘妙’；同时这座山出水有八万四千由旬的高度，世间其他的山峰都不能跟它相比，可以说是众山之王，所以又称为‘高’。以下提出的这三尊佛，他们的智慧、道德、相貌、和辩才，都是非常超越，就像是须弥山一般，既高且妙，因此以须弥山立名。

　　二、须弥相佛：须弥相，是形容这尊佛的相好，为百福庄严所成，与众不同，无与伦比。平常只要一谈到看相，大家都感到特别有兴趣，都想听听凭自己的面相，会有怎么样的命运。佛教讲一切唯心造，相由心生。一个慈善平和的人，面貌就会和蔼可亲，自然得到众人的尊敬，人和万事兴，好运一定会随著而来。学佛人学习菩萨的精神，最终的目的是成佛，就要心怀慈悲，随时以笑容对待别人。你可曾看过相貌不很庄严的佛像吗？当然没有。佛像雕塑得庄严，自然令人生起恭敬心、自动虔诚顶礼；相反的，如果佛像雕塑得很不庄严，一看已产生厌恶心，那里还会去礼拜他呢？‘须弥相佛’专修相貌庄严的法门，相貌非常美满。佛的相貌庄严，从何而来？是由福德庄严得来。在座诸位，假使想要相好圆满，就要多多修持福报。

　　三、大须弥佛：这尊佛是以德行著称，他的德行非常高，简直比须弥山还要高大！正如《维摩经》所讲：‘名称高远，踰于须弥’。

　　四、须弥光佛：这尊佛是修智慧的。世间上的人，有的思想敏锐，高深远见，具足聪明智慧，前途自然无量光明。有的却很愚痴，没有知识，不管理论或是行为，总是迷迷糊糊，常常犯错，前途是一片黑暗。‘须弥光佛’的智慧光芒，仿佛须弥山一样，普遍照耀世间的一切，所以称为‘须弥光佛’。

　　五、妙音佛：这尊佛的音声非常微妙，大家听了不要以为他是歌星，而是指他很会讲佛法，每次讲法都能观机逗教，深入浅出，恒顺众生。佛经中常用：‘佛以一音演说法，众生随类各得解’这两句话来形容。意思是说，‘妙音佛’只以一种语言来讲说佛法，中国人听到他讲的是华语，菲律滨人听到他讲的是菲语；大学生听到的是一种境界，小学生听到的又是另外一种程度。更进一步，不只是人类，所有六道的众生，也都听懂他的话，了解他讲的意义。说详细一点，就是在同一时间，同样几句话，能够依个人的程度，个人的环境，了解他所讲佛法的真正意义。他讲说佛法的技巧，已经到了微妙音声的境界，所以用‘妙音佛’为名。

　　‘如是等’：当佛陀在讲说这部《佛说阿弥陀经》时，讲到虚空有无量无数的世界，科学还不发达，一般人都以为是神话，如今科学昌明，证明太空中的确有无量无数的星球、太阳系。因此，‘如是等’是指东方世界，除了前面所列举的五尊佛以外，还有无量无数的世界，当然也有无量无数的诸佛了。‘如是’、是指前面所列举的五尊佛；‘等’是包括无量无数的世界，无量无数的一切诸佛。

　　‘恒河沙数’：是表示非常多的意思。恒河又名殑伽河，又称冈底斯河。是印度的四大河流之一，发源于西藏大雪山顶的阿耨达池，高一三八○○呎。从南方流出，注于印度孟加拉湾。它的阔度有四十里，其中的沙粒，非常微细，而且粒粒分明。释尊经常在恒河两岸说法，恒河又是印度著名的河流，为了让人容易了解，每当形容到难以计算的数目时，就以恒河沙来作比喻。

　　‘各于其国’：在自己的国土中。

　　‘出广长舌相’：形容每尊佛，都在自己的国土中赞叹宣说净土法门。广长舌相，是佛陀具足的三十二种瑞相之一。‘舌’是舌头，‘广’是左边到右边的阔度，‘长’是从舌尖到舌根的幅度。‘广长舌’是形容佛陀的舌头相貌。怎么会得到这种相好呢？佛陀多生累劫，口离四过，得到口业清净，所以成佛后，自然成就如此瑞相。

　　平常我们形容人家很会讲话，都说：‘鼓动三寸不烂之舌’，可见我们一般人的舌头，最多只有三寸长。佛经告诉我们：如果一个人能说诚实的语言，三世不打妄语，他的舌头伸出来，就可以达到自己的鼻头。这算是一种‘贵相’。假使舌头只广不长，或是只长不阔，甚至非常短小，伸缩不灵活，话讲不出来，口吃或哑巴，这就是前世爱骂人，喜欢欺骗别人、搬弄是非，所遭感到的不好报应。所以做人要修口德。又有一些人的歌声很圆润，讲话很动听，这都是由于养成口德修来的；有的人讲话声音像乌鸦，沙哑不清，人家都厌恶，不想听，佛教讲因果，不是无缘无故的，都是不修口业的关系。所以希望具足广长舌相，平时讲话要慎重，千万不能随便乱说话。

　　佛、菩萨从无量劫以来，都是真语者、实语者、绝无妄语，才能修得这种广长舌相。根据《华严经离世间品》告诉我们，菩萨有十种舌头妙相：‘（1）分别解说一切众生无尽行舌，（2）开示演说无量法门舌，（3）赞叹诸佛无尽功德舌，（4）说法无尽辩才舌，（5）演说无尽大乘法门舌，（6）普覆十方虚空界舌，（7）普照一切佛世界舌，（8）平等赞叹一切众生舌，（9）随顺诸佛令欢喜舌，（10）降伏一切魔及外道、除灭生死至涅槃舌’。再进一步修持，即能获得佛的‘广长舌相’！我们现在还是凡夫，讲这些似乎近于神话；但将来成佛时，一定可以亲证。

　　每尊佛有三身：法身、报身、应身。讲到应化身，又分两种：一是胜应身，一是劣应身。释尊当年在印度出世为太子时，属于‘劣应身’，虽然看来跟我们一般人一样，但是由于累劫生中的修持，却具有跟我们不一样的广长舌相。佛经中说，他的舌头伸出来，不只到达鼻头，还可以遮盖著整个脸面，甚至到发际，这是修持功德所招感的。

　　‘出广长舌相，遍覆三千大千世界’，刚刚谈到佛的舌头，可以把整个脸孔遮住，可以伸到头发，已经不容易让人相信。更何况是经文中告诉我们，舌头伸出来可遍满三千大千世界这么大，老实说，这种讲法，更是怎么说也会让人怀疑的，一般人都不肯接受。事实上，‘如人饮水，冷暖自知’，没到那种境界，不管怎样解释，也说不清楚，等修到佛的境界时，自然能体会得到！

　　现在可以举一则‘公案’来说明。

　　佛未成佛以前，当时印度的传教师，只有婆罗门，从未见过什么‘佛’。释迦牟尼佛成佛以后，度著托钵的生涯，他不管是穷的或富有的人家，只是沿门一家一家托钵化饭，每每只在门口站了站，不给饭，就走了，并不久留。有一天，释迦牟尼佛托了一上午的钵，人家也不知道他是‘佛’，当然没有人供养他。这个时候，有一位老太婆吃饱后，正要把吃剩的半碗饭，拿出门外去倒掉，刚好碰上释迦佛在她门外，问明原委，知道佛陀是要化一点饭吃，老太婆非常婉惜地说：‘真是可惜，要是早一点来，这碗饭就供养您。’

　　‘不要紧，只要把你手中的这半碗剩饭给我就可以了！’佛陀非常慈悲地回答。

　　‘这真不好意思呀！’老太婆怀著一种恭敬心，也可说是一种惭愧心，把剩的饭供养了佛陀。

　　佛接受了她的供养以后，同时赞叹她说：‘以你今天供佛的功德，种了成佛的善根，于无量劫以后，一定会成佛。’

　　谁知道，当佛托钵的过程中，有个外道一直跟踪著他，想看看佛陀究竟在搞什么把戏？这时，听到佛说了这些话，以为抓到了佛的把柄，就不客气地质问他说；‘你是谁呀！不是净饭王的儿子吗？为什么会成为讨饭的呢？’

　　‘是呀！我因为出了家，就要过这种清苦的生活。’

　　‘既然出了家，就该受得了苦，如果受不了苦，倒不如回到皇宫去享福！’随后更不客气地痛斥他：‘为了吃半碗剩饭，向人家奉承讲好话，还说将来会成佛，简直是打妄语！’

　　佛听后，不但不生气，还誓言，他三大阿僧祗劫从来没有打过妄语，随即伸出广长舌相将整个面都遮盖了，舌尖一直伸到头顶发际间。这虽然使得外道惊叹，但是他还是不相信，认为佛所说的，有关供养一点点剩饭而能使自己将来成佛，仍然是一种妄语！佛于是再举个譬喻说：‘我们（印度）不是有种多罗树（像中国的榕树）吗？又高又大，可是它的种子只不过是芝麻那么一点点大而已！’

　　‘长了几十年，时间一久，当然长得高大呀！’外道说。

　　‘对了，你明白这一个道理，就应该相信我没有打妄语。我是说她因为今天供饭，而种了善根，将来无量劫以后才成佛，并没有说他今天就能成佛啊！’

　　这则‘公案’，说明当时佛为了需要而显神通，了解‘劣应身佛’的广长舌相，伸出来尚且可以盖覆整个脸部，由此推论，‘胜应身佛’的广长舌相，伸出来可盖覆三千大千世界，那是不足为奇的！

　　如果我们以凡夫心境，暂时还不容易了解这种境界，我们还可以从两方面来说：一方面，如果修持到高不可测的佛境界，一定可以达到不可思议的现象；另一方面，可以这么说：释尊及一切诸佛所讲的佛法，法音所传播到的地方，就等于他们的舌根所到的地方，这种道理，我们比较容易接受！譬如说，我说我的广长舌，能遍覆整个讲堂，你们会说我讲的是神话，但是我改变一下说法，说：我的声音能遍覆整个讲堂，大家都相信吧？由此可以说，我的声音所到之处就是广长舌相。推而广之，佛的法音，遍覆三千大千世界，也可以说是从理论上说明的广长舌。

　　又如收音机、电视机，我可告诉你们，所有声音、所有影像都是尽虚空，遍法界。过去讲这种话简直是神话，现在科学进步，就可证明，只要有个收音机，又有个同样电波的电台，随时打开，都可以收到。任何地方有个电视台，你有个电视机，频道一开就可收看得到。目前应用传真，写封信，通过电话线，台北、甚至全世界，随时就可以印出来。进一步，在电脑上上网，天南地北，更是无所不至，甚至连对方的影像都看得到。可见这可遍布三千大千世界的舌相，科学越发达，对佛教的真理，更能有充分的证明。

　　苏东坡诗云：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’所有溪水在流动的声音，就像佛在说法的广长舌一样。这前面的一句诗，正好说明广长舌相的定义。

　　‘三千大千世界’：是佛教的专有名词，属于佛教的世界观。根据佛经的记载，我们居住的这个世界，是以须弥山为中心，四周环绕四大部洲，就是南阎浮提（南瞻部洲）、东毗提诃（东胜神洲）、西瞿陀尼（西牛货洲）、北拘罗洲（北拘罗洲），往上到梵天，下至阿鼻地狱，有一对日月，这就是一个小世界，以现在的名词来说，就是一个太阳系。集合一千个小世界，成为一个中千世界，再由一千个中千世界，集合成一个大千世界。总合小千、中千、大千，这三个千字，所以称为三千大千世界。经过这样的解释，我们可以了解，整个世界的形成，所谓的三千大千世界，并不是有三个大千世界，只是一个大千世界而已。

　　每个大千世界，都有一位大梵天王。宇宙间，大千世界是无量无数的，大梵天王也有无量无数了。我们这个大千世界，总名为娑婆世界，是释迦牟尼佛所教化的教区，包括了整个三千大千世界，所以说佛要分千百亿的应化身，才能教化众生。

　　宇宙中，有无量无尽的三千大千世界，我们所居住的地球，只是大千世界中微小的一分子，娑婆教主释迦牟尼佛，在科学还未发达的二千多年以前，就讲出了这么高境界的理论，可见释尊的智慧，是何等的深不可测，值得我们崇拜。

　　‘说诚实言’：‘诚’，就是不虚假、不欺诳、不变异；‘实’，就是真实如语，只是按照本来的实况，老老实实地讲出来，一点都不会欺骗人。《金刚经》说：‘如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’这几句话，非常明白地演绎说明了‘说诚实言’的真义。十方诸佛都是说这五种真实语，所讲的话都是真真实实，一点都不欺骗人的，所以说是‘说诚实言’。

　　一般人经常不说诚实话，言语虚妄，推其原因，只要把《金刚经》所讲的五种语言反过来，就成为不诚实的话了：

　　（1）‘非真语’：佛觉悟后，证得真如佛性，所讲出来的话，能把世间的一切现象，一切体性，原原本本、明明白白的告诉我们。我们凡夫却没有那种大智慧，还没能证得真如佛性，所说出来的话，完全凭我们虚妄的执著，而随便讲的，并不能讲出诸法的真相，所以叫‘非真语’。

　　（2）‘不实语’：我们所讲的话，所知道的每一件事，或所知道的任何道理，都只知道一小部份，并没有完全了解，可是一般人却喜欢任意虚饰夸张，这就是‘不实语’。

　　（3）‘不如语’：凡是对一种境界，所讲出来的话，不能按照原来的意思去讲，只凭自己的执著，跟人唱反调，本来是有的，却说成没有；常常抹煞事实，所以称为‘不如语’。

　　（4）‘诳语’：欺诳。讲出来的话不实在，存心不良，诳骗别人，故意颠倒是非，把是说成不是，不是又说成是，乱打妄语，所以叫做‘诳语’。

　　（5）‘异语’：异，不一样。说话前后矛盾，开始是这样说，掉过头来又是另一番话，毫无见解，随声附和，就是‘异语’。

　　我们学佛的人，应该‘说诚实言’，不可犯此五种虚妄不实的话。

　　‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经’：释尊告诉大家说：十方国土所有的众生们，你们应该坚定信心，相信这部《称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经》。

　　这部《佛说阿弥陀经》的经名，完整的全名，是十六个字：《称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经》。实在太长，不容易记，又让人觉得太噜苏。玄奘大师所译的经名为《称赞净土佛摄受经》，比较短一点，罗什法师翻译时，索性称为《佛说阿弥陀经》这六个字。中国人一向喜欢简单，罗什法师翻译的这部经因而非常流行，就是他取名的方法非常到家。各家所译的经名虽然不同，但意义却是一样的。

　　释迦牟尼佛告诉我们东方世界有无量无数诸佛，只举了五尊代表，接下去，南方、西方、北方、下方、上方、同一公式，只把佛名改了，以下相同的句子，就不再重讲了，只介绍佛代表的名字而已。