「问，西方去此十万亿土，何得即生。」这是怀疑西方净土距离我们这边是很遥远的距离，怎么可能就快速的到达了？「答，十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。」这是从理上说的。法界，大乘经上常讲，十法界都是心性变现之物，心性是能变，十方诸佛剎土是所变。能变的心性无量，这大乘经里讲得很多，所变的剎土也是无量无边。西方极乐世界距离我们娑婆世界，佛说是十万亿佛国土，十万亿要比起无量的心性，说实在话这是个很短的距离，不是很长的距离。因为是一念心变现的，哪有远近？所以经上告诉我们，念佛人往生西方极乐世界，一弹指间就到达了，这是个事实。许多人执着在相上，认为这个距离非常遥远，又想到佛讲到弥勒菩萨的净土，弥勒在兜率天是在我们三界之内，这个近，西方极乐世界远，所以有人说为什么我们舍近求远？他不知道心性没有内外、没有远近。底下还有比喻会说到。这是一个道理，一个理，也是事实。

　　「又仗自心之佛力接引，何难即生。」这个统统都是从自性上来说明。阿弥陀佛也是我们自性变现出来的，绝对不是自性之外还有个阿弥陀佛，没有这个道理；西方极乐世界也是自心变现出来的。如果我们把这个根本的道理搞通了、搞明白了，大小乘佛法里所有的疑问都可以断掉。阿弥陀佛四十八愿本愿威神的接引，哪里不往生？往生有什么困难？下面举个比喻说，「如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近，一照俱了，见无先后」。这个比喻很容易懂，我们用一面镜子，照到外面山水，这个镜子一照，不会说近的先照到，远的后照到，不会，一照统统都照到了。这个比喻，用「镜」来比喻我们的心性，用外面境界比喻镜子里面心性所现之物，实在没有远近。远近从什么地方产生的？这个我们要晓得。为什么诸佛菩萨尽虚空遍法界，想什么地方就到达什么地方，速度就那么快？我们去旧金山，开车还要开一小时，你说这多么麻烦！这究竟是一回什么事情？还是《华严经》上把这个原因给我们说出来，妄想、分别、执着，才会有这个现象；如果离开一切妄想执着，远近、大小统统都没有了。我们心里头有这些妄念、有这些执着，所以才会产生这个现象。

　　「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是，其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。」这就像前面的比喻一样，用这个比喻来合西方极乐世界的事实，看它依报、正报。极乐世界跟阿弥陀佛讲经说法这些状况，就像这一重一重的山水楼阁。我们这个心，一念，前面说过，能念之心性不可思议。我们念佛，能念的心就像一面镜子一样，这一照统统都照到了，没有先后。到达西方极乐世界之后，实在说这是蒙阿弥陀佛本愿愿力的加持，使我们不能得到的东西也得到了。什么东西不能得到？大圆镜智。大圆镜智，照一般大乘经上讲，八地以上才证得，八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智。那个心就像个圆满的镜子一样，照起来作用就大了，那不是十万亿佛国土，尽虚空遍法界无量无边诸佛剎土统统照见，一个都漏不掉。

　　平常这些菩萨一定要修到八地，这个能力，实在讲这都是本能，本能才能恢复。这个法门之殊胜，就是带业往生，我们实在讲一品惑都没有断，确实是凡夫，凡夫怎么能跟八地菩萨比？这实在是四十八愿的加持。因为阿弥陀佛说过，生到西方极乐世界的人，每个人都得天眼、天耳、他心、神足，神通统统都具足。他发了这个愿，如果到西方极乐世界我们没有这个能力，阿弥陀佛就发愿不成佛。他现在在那个地方成佛已经十劫，四十八愿愿愿都兑现了。所以这是很不可思议的一桩事情，真的叫难信之法，博地凡夫到达西方极乐世界，神通、道力、智慧、作用就等于八地菩萨。诸位想想，如果有一个人彻底明白这个事实，他怎么会不愿意求生？如果清楚，还不愿意求生，这不仅是李老师说的，古大德也说过，「非愚即狂」，那就是头脑不正常，神经不正常。是个正常的人，知道这样殊胜功德利益，哪有不愿意去的？不但愿意去，赶快去，绝对不会迟疑。

　　「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是。」这是讲往生的。前面是讲西方极乐世界，这个镜子照得清清楚楚，没有先后。这是讲这个人往生，临命终时往生，佛与圣众不来而来，往生的人不去而去，妙极了！说来去是从事上讲的，事上真的有来有去；说不来不去，是从理上讲，是从心性上讲，没有离开心性，还在心性之中。这个镜子比喻得好！你看那镜子，来去都在一面镜子里面，没有出镜子之外。那个时候没有电视、没有电影，现在有电视、电影，你每天看电视，电视里面来来去去，都没有出那方框框，都在荧幕里面，跟这个意思是一样的。

　　「当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。」这是总结，结在心性上，统统都是心性起的作用。当知，是教我们应当要知道、应当要明了，这部经每一个字，字字句句都是海印三昧。海印三昧是从理上说的，海是比喻其大，广大。在我们这个世界上，我们能够观察到的，海是最大的。海水是有波浪，因为它太大了，所以波浪也就影响不了什么，外面境界照在海水里面，没有一样不照在里面，把它来比喻心性。心性具足一切法界，通常我们讲十法界，叫它做海印三昧，说明森罗万象这些景观都照在大海之中，取的是这个意思。大圆镜是从事上说的，十法界依正庄严，大圆镜圆光普照，无法不现，一切法都现在大圆镜里面。海印三昧是比喻心性的本体，大圆镜智是比喻心性的作用，心性的作用是无所不知，无法不现。这是结归到本经字字句句都是海印三昧，都是大圆镜智的灵文。这两句总结，是把这部经它在整个佛法里面，它的地位、它的崇高、它的重要性都给我们说出来了。

　　我们要能够懂得这两句话，才知道《阿弥陀经》是一切经的大总持法门。我们如果要说，它跟《无量寿经》比较，《弥陀经》第一，《无量寿经》是第二。为什么？因为《弥陀经》是《无量寿经》的精华，这个要知道。《弥陀经》的精华，没有了，到此为止，一切众经里面它是顶尖，这真正是精华。为什么我们这些年来极力提倡教大家念《无量寿经》，不念《阿弥陀经》？诸位要晓得，现代人根性很劣，《弥陀经》虽然是第一，他不懂。不懂，念了没味道，这个味道十足，他尝不到，舌根有问题，尝不到味道，不喜欢念。《无量寿经》讲得详细、讲得明白，念起来就有味道。其实《弥陀经》的味道比《无量寿经》还要足，我们看《要解》才晓得这部经不可思议。不看《要解》，单看经文，真的是没有什么意思，像神话一样，像小说一样，提不起兴趣。

　　「问，持名判行行，则是助行，何名正行。」这个判法是蕅益大师判的。持名判作行行，信愿，蕅益大师判作慧行。所以，念佛里面有定、有慧。有不少人对净宗确实没下功夫，毫无认识，说念佛是小乘。念佛是小乘吗？《无量寿经》讲得明明白白，不但是大乘，大乘当中的大乘，怎么会变成小乘？明理的人念佛是大乘，不明这个道理，念这一句阿弥陀佛也是大乘，他的成就是所有一切大乘菩萨都比不上的。所以是大乘之大乘，极圆极顿。这个句子我们在《要解》里面看到很多遍，哪里是小乘？哪里是自了汉？小乘自了汉决定不能往生。讲信愿是慧，持名是行行，这就是定慧等学了。可见得句句佛号当中充满了定慧，不但充满了定慧，而且是圆定、圆慧。这个人怀疑，判作行行应该是助行，为什么叫它做正行？下面蕅益大师解释，「依一心说信愿行，非先后，非定三」。这个不能不知道。为了说话方便起见讲信、愿、行，信愿行是三桩事情，三资粮，其实这三资粮在一心当中、在一念之中。我们念这一句佛号，常说一念相应一念佛，怎么叫相应？这一句阿弥陀佛里面，与信相应，与愿相应，与行相应，一即是三，三即是一，这叫相应。念这句阿弥陀佛，这里头没有信愿，这个佛号就不相应，不具足三资粮。所以说相应，一定要记住这句话，信愿行在一心当中，一心称念，这里头信愿行就具足了。所以它没有先后，不是定三，是一而三，三而一。

　　下面为我们解释，「盖无愿行不名真信」，没有愿，不肯念佛，这哪里算是真信？「无行信不名真愿」，没有信，不肯念佛，这个愿不是真的。「无信愿不名真行」，一天到晚念阿弥陀佛阿弥陀佛，没有信心，也不发愿，这也不是真行。所以说，一分做三个，三个都落空，三个都是假的，都不是真实的；必须一心当中具足这三个，那信愿行都是真的。「今全由信愿持名」，信愿持名就是一心。我们看课诵本里面、忏仪里面常常见到一心顶礼、一心称念，这重要。如果没有一心，就没有感应，一心就是真心，真心就圆满具足信愿行。不是一心，佛经上常讲，凡夫用心，用什么心？三心二意，用这个心念佛不能往生。诸位要记住，为什么说念佛的人多，往生的人少？是用三心二意念佛的人多，一心念佛的人少，道理在此地。三心是阿赖耶识、末那识、意识，这叫三心；二意，末那是意根，第六是意识，这叫二意，三心二意都是出在佛法里头。

　　凡夫用的心都是三心二意，这哪能成功？给诸位说，用这个心念佛不相应，用这个心持咒也不相应，用这个心去研究教理，还是不相应。这个心要不得，一定要懂得用一心。一心里面不但具足信愿行，也具足觉正净，具足戒定慧；换句话说，就是六祖大师所说，「何期自性，本来具足」。自性是什么？自性就是一心，一心就是自性，本来具足；「何期自性，能生万法」。六祖大师讲的自性就是这部经上讲的一心。所以你用一心称念，就统统都具足了，圆圆满满。「今」是讲现在，「全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具」，每一声佛号里头都圆满具足三资粮，圆满具足三学、三慧。「所以名多善根福德因缘」，这经上说，少善根福德因缘不能往生，多善根福德因缘就必定得生。善根、福德、因缘怎样培？从哪个地方来看？就是从一心称念。底下这一段很好，说明多善根、多福德、多因缘。

　　「观经称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪，此之谓也。」这是举《观无量寿经》来证明，证明一心持名确实是多善根福德因缘。《观无量寿经》说，念阿弥陀佛的名号，每一声名号都除八十亿劫生死之罪。「若福善不多，安能除罪如此之大。」如果这个善根、福德不多，怎么能除这样多的罪过？我们读了这个经文，不少人怀疑，怀疑什么？释迦牟尼佛很会安慰人，很会说大话，我们天天念阿弥陀佛，罪没有消掉，不但没消掉，好像还天天增加，哪里灭了这么多罪？其实，我们念这句佛号确实这里面没有这么多的善根、福德。那佛在经上有没有说错？佛没有说错，佛说的完全正确，我们听错了，我们搞误会了。佛教我们一心称念，我们三心二意称念，这就不相应。毛病就发生在这个地方，不知道一心称念，不知道信愿持名。一心里头一定具足信、愿、持名，这三桩事情在一念当中圆满具足，那个力量就能够灭八十亿劫生死重罪，这个要知道。

　　「问，临终猛切，能除多罪，平日至心称名，亦除罪否。」这个问题也问得好。临终那个时候，念头猛，信愿恳切，所以持名实在讲很容易真正达到一心。平时心散漫，精神不能集中，不像临终那种恳切。不要说临终，平常念佛，跟在紧要关头遇到灾难、急难那时候心情，念佛都不一样，都不相同。可见得平常悠悠泛泛，精神振作不起来，力量不能集中，所以效果很小。「答，如日出，群闇消，称洪名，万罪灭。」这个答覆是用比喻来说明，好像太阳出来，黑暗没有了，称佛名，一切罪都灭了。无论是临终，无论是平时，诸位一定要知道，这个地方用的字，平日「至心」称名，这两个字不要疏忽掉。至心就是一心，要不是至心的话，灭罪的效果很少。

　　「问，散心称名，亦除罪否。」这就是问一般人，不是一心，散心就是讲的三心二意，不是一心。这样念佛能不能灭罪？前面所讲的统统是至心、是一心，这个决定灭罪。「答，名号功德不可思议，宁不除罪，但不定往生。」这是真的，蕅益大师没有欺骗我们。散心称名，散心就是用三心二意，就是我们平常处事待人接物用的这个心，用这个心念佛，当然也灭罪，灭罪的力量薄弱，不能往生。他这里说得好，「不定往生」，为什么说「不定」？看你临终那时候会不会至心？如果说临终那一念，你至心了，那就往生了；临终那一念还跟平常一样散心，那就不能往生。所以，能不能往生不一定。诸位要知道，平常能够一心称念，决定往生。所以往生有没有把握，不要问别人，自己知道。

　　果然至心称念，要多久的时间见到真正的效果？我们在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面仔细去观察，于是乎我们得到一个答案，大概是在三年左右。怎么知道？古来不少人念佛三年就往生了，就预知时至，坐着走的、站着走的，不生病的。近代往生的这些人当中，三年成就的很多。倓虚老法师告诉我们，谛老有一个徒弟，做锅漏匠的，他教他一句南无阿弥陀佛，人家念了三年，站着往生，预知时至站着走的。这就说明了，至心念，一般人大概三年就可以成功。我们念佛念了几十年，消息都没有，这就是三心二意在念，就是散心念，不是一心念。要一心念的话早就成就了。也有人一听到，三年就往生，三年就死了，这个法门不能修，这还得了！三年就死了。可见得嘴皮上说的往生西方极乐世界，对这个世间非常贪恋，他那个信、愿都是假的，都不是真的。平常念佛装模作样，统统是三心二意，能不能往生都是问题。

　　蕅益大师把这些事实的真相都为我们说出来了，我们自己是不是要想真的往生？真要求往生，没有别的，万缘放下，这个重要！一天到晚牢牢的抓住这一句佛号，这个要紧，其他的事情都不要紧。其他的事情，说实在话统统不相干，随缘随分就好了，这个事情要看作我们这一生当中第一桩大事。我们无量劫以来，可以说生生世世都在学佛、都在念佛，都没有成就。原因在哪里、毛病在哪里，不能不知道。把原因、毛病找出来，把它消除掉，我们这一生当然就圆满成就了。自己实在找不到这个原因，经上说得清楚，祖师大德讲得明白，这对我们来说真正是紧要的关头。

　　底下讲，「以悠悠散善，难敌无始积罪故」。罪是什么？习气，贪瞋痴慢的习气，妄想、执着、烦恼的习气，这个东西不断，这怎么得了！可是诸位要晓得，如果一心称念，习气纵然没有断，真的全降伏了；因为你心无二用，习气它不会起作用，不会起现行，这叫伏烦恼。这一句佛号念得好，念得功夫得力，烦恼真的伏住了。伏住烦恼，就叫做功夫成片，在本经里面、《要解》里面所讲的，就是念佛三昧，就是一心不乱。从伏住烦恼起，一直到断烦恼，统统都叫做事一心。假如说事一心有九品的话，烦恼能伏住，这是初品，这是下下品，就能往生，带业往生；能够把烦恼断掉，那上上品。上上品的事一心，生方便有余土；下下品的事一心，生凡圣同居土。假如念佛的功夫伏不住烦恼，贪瞋痴慢的念头还常常会起来，我们应该要有大惭愧，要真正痛切忏悔。为什么自己功夫不得力？为什么还有烦恼现行？不知道回头，不知道改过，不知道自新，还是继续不断这样胡里胡涂下去，这一生就不能往生了。所以能不能往生，这个权完全在自己手中。下面再为我们说明无始积罪。

　　「当知积罪」，积是累积，生生世世无量劫来我们所累积的这些罪业，「假使有体相者」，我们今天讲体积，如果真的罪业像个物体一样，哪怕物体再小，「尽虚空界不能容受」。无始劫到今天造的罪业之多，那个罪业就像微尘一样，今天我们讲像原子、像电子一样，尽虚空遍法界都装不下，好在它没有体积。「虽百年昼夜弥陀十万」，这是讲一心念佛的，这是假设一心念佛的，每一声佛号都灭八十亿劫生死重罪，他念多少？一天念十万声佛号，他一百年都没有间断，这个灭得可多了。「一一声灭八十亿劫生死，然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。」这个话是真的，不是假的，我们自己要承认，是实在话，一点都不夸张；换句话说，罪业真的是重，真的是可怕。

　　如何解决这个问题？生到西方世界这个问题就解决了。不生西方世界，麻烦就大了，这个麻烦也是不可思议，为什么？不能生西方极乐世界，六道轮回是随业流转，就是你积的这些罪，你到哪一道去投胎，佛在经上讲得很清楚，强者先牵。你心里面的烦恼，贪瞋痴慢的烦恼，哪一个烦恼的力量强，它就先牵引着你去投胎。罪业不好的贪、瞋、痴、慢，如果说贪的念头强，不管你是贪财、贪色、贪名，无论你贪什么，只要你贪的念头强，你来生就到饿鬼道去了。瞋恚心强、嫉妒心强，嫉妒是瞋恚里面的一部分，地狱道去。愚痴就是我们常讲这个人胡里胡涂，善恶分不清，不能辨别是非善恶，糊涂人，糊涂就堕畜生，愚痴。这是三恶道的业因，称它叫做三毒烦恼，这是罪业里头最重的。所以我们要想想，我们来生不能到西方极乐世界，还搞轮回，搞轮回搞哪一道去？心里自己想想，就知道自己到哪一道去，都不需要问别人。五戒的念头强，也就是世间人人伦道德的念头强，来生才能得人身。十善、慈悲喜舍这个念头强，来生才生天。五戒十善、慈悲喜舍，这样的人少数，搞贪瞋痴的占大多数。我们自己想想自己，这些念头哪个念头最强？自己到哪一道就清楚了。

　　这个道理、这个事实真相搞清楚、搞明白了，你决定会发愿求生净土。因为不生净土，这个问题永远不能解决。不能解决，诸位就要记住，六道里头决定堕三途机会多，三途里面的时间就太长了，实在是可怕！饿鬼道一天是我们人间一个月，我们祭鬼神，初一、十五去供养他、祭他，正是他吃早饭、吃午饭，他一天是我们一个月。他的寿命，经上说得很好，也是三百六十五天是一年，他的寿命，短命的都是千岁，长命的是千千岁，出来很难！地狱里头更可怕！李炳老从前办大专讲座，编了一个教材，《佛学十四讲》，那里面有一段就是讲六道。他给我们说地狱道的状况，地狱的一天是我们人间两千七百年。我们中国人号称五千年的文化，在地狱里还不到两天，你说这个地方能去吗？地狱里面短命的都是万岁，长命的就万万岁了。这不得了！太可怕了。《楞严经》里面讲地狱讲得最清楚，《地藏菩萨本愿经》也讲得清楚。诸位要知道，地狱像陷阱一样，在我们日常生活当中处处都是，一不小心就掉下去了。无始的罪业这么重，所以这桩事情非常可怕！

　　下面讲，「唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳」。这个比喻，像军队，许多的军队把你包围在里头，军队比喻恶业，无始的积罪，比喻三军重重包围你。只有一个方法突围，什么方法？你念到一心不乱，带业往生，就突围了，就超越了。这个比喻是健人，健是非常勇健、非常强壮、非常勇猛，他能够突围而出。所以最重要的就在「一心」，我们一定要一心称念，「不乱」是不为一切环境所乱，眼不为色所乱，耳不为声所乱。浅而言之，就是常讲的「八风吹不动」，我们不会受一切环境的扰乱，不会被一切境界干扰，你念佛的功夫就得到了。我们念佛人，看到这个也动心，看到那个也动心；世间法不动心了，佛法也动心，看到人家参禅，也想跟他去打个禅七，去坐几天；看那个人持咒，也想跟他学几句咒语。完了！这就不是一心，都是搞三心二意，来生还是搞六道轮回。说老实话，六道轮回里面三善道都得不到，决定是搞三恶道。为什么搞三恶道？你的心自私自利，与纲常伦理不相应，纲常伦理是人道；与慈悲喜舍不相应，慈悲喜舍是天道。所以，来生往哪里去，这就摆得很明白了。我们再看底下这一段。

　　「然称名便为成佛种子，如金刚终不可坏。」这是这个法门不可思议，不管你是一心、是散心，不管你是恭敬乃至于毁谤，只要你嘴里念一句阿弥陀佛，都成为金刚种子。这个种子决定不坏，哪一天缘成熟了，这个种子起作用，会帮助你念佛求生净土。我们明白这个道理，晓得这个事实，我们要帮助众生这就好办了。不管他信不信，我们手上拿一串念珠，他一看到，「阿弥陀佛」，漫不经心念出来，阿弥陀佛的种子就种下去了。所以同修当中，真正有心自利利他的，帮助人求生西方极乐世界，他这一生不能去，来生来世、多生多劫以后，缘会成熟。我们如何帮助他，使他有机会听到这一句佛号、看到阿弥陀佛这个名号？我们印了很多阿弥陀佛的贴纸，在台湾是很方便的，到处都贴。人人都看见，基督教徒、天主教徒都看见，他们将来统统都会到极乐世界去。我们看到都很欢喜，为什么？他是后一批去的，我们先去，他后一批去，他阿赖耶识里头已经有了阿弥陀佛的种子。这就是多给众生机会。

　　下面举一个例子，「佛世一老人求出家」，释迦牟尼佛在世的时候，有个老人想出家，「五百圣众皆谓无善根」，这些圣众就是佛的弟子，这些阿罗汉们。阿罗汉有神通，他有宿命通，能观察五百世，这个老人五百世当中都没有善根，怎么能出家？出家要有善根，五百世都没有善根。最后佛还是把这个人叫回来，收了他，收他做徒弟。「佛言，此人无量劫前为虎偪，失声称南无佛，今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。」这桩事情《法华经》里头也有记载，佛也说过。这个人在无量劫之前是个樵夫，砍柴的，这个在美国已经没有了，在中国现在内陆里还有，内陆他们还是烧柴，要砍柴。在山上砍柴，遇到一只老虎，老虎要吃他，他没有法子爬到一棵树上，老虎不会上树，爬到树上在那个时候很恐怖，就叫了一句「南无佛」，就这一个种子。这是无量劫之前，阿罗汉的能力见不到。佛看到他无量劫之前，他有佛的种子。因此释迦牟尼佛出现，遇到了之后，他有这个缘分可以出家，这个善根成熟，遇到佛，出家了。所以二乘声闻、缘觉，他们的道眼所见不到的。

　　「由此观之，法华明过去佛所，散乱称名，皆已成佛，岂不信哉。」《法华经》上所讲的，从这个故事上来看，哪有不相信的道理？过去佛到现在佛，时劫太久远了，一尊佛修行成就要经过三大阿僧祇劫。所以古佛那个时代，众生就是无心叫一句南无佛，那些人现在都成佛了、都成就了。这是我们应当要做的，是我们可以做得到的，我们要随缘随分帮助一切大众，接引一切大众，用这句佛号。现在人用念佛机，念佛机放在车上，车停在那个地方，佛号还照样放。周围的人、外国人他能够听得懂声音，他也会念南无阿弥陀佛，阿赖耶识里统统种下佛的种子。

　　「伏愿缁素智愚，于此简易直捷无上圆顿法门，勿视为难而辄生退诿，勿视为易而漫不策勤，勿视为浅而妄致藐轻，勿视为深而弗敢承任。」这是蕅益大师苦口婆心的劝导我们。蕅益大师我们晓得这是佛菩萨再来，你看他的言语、言辞多么谦虚，伏愿，几乎是恳求的口吻。缁是出家人，出家人穿的衣服是染色衣，叫缁衣。素是在家人，古时候印度在家人穿白色的衣服，白衣，所以素是指白衣。智愚是指世间聪明智慧的才子，或者是下愚之人，不识字没有读过书的人。这四个字，就是一切大众，统统都包括在其中了。「于此简易直捷」，「此」是指《阿弥陀经》，持名念佛的法门。这个法门简单容易，因为简单容易，人人能念，人人能接受，人人都能成就。直捷是什么意思？是直捷成佛的法门。诸位要知道，其他法门成佛不是直捷的，是要经过很多的等级，大乘法门里面菩萨有五十一个阶级，这不是直捷的。唯独这个法门是直捷成佛，说老实话，当中五十一个阶级统统没有，所以它是直捷的。因为直捷，那就是无上圆顿法门，圆满到极处了。顿是讲快速、顿超。顿超，在所有一切顿超法门里面，这是第一法门，这就是难信之法。可是我们不能把它看作太难，看作太难就不敢修了，不敢学了。也不能看得太容易，太容易就掉以轻心，自己不能成就。不能看它太浅，《阿弥陀经》许多人都把它看浅了，没有瞧得起它，不肯修学。认为修学念佛法门，都感觉到没有面子，感觉到好像是耻辱。

　　美国这些年来好太多了。我是八二年来，我来的时候许多同修告诉我，在美国千万不可以讲念佛法门，人家会耻笑！在美国都讲禅、都讲密，大家很尊重，耻笑净土法门，瞧不起念佛人。所以，我初到美国的两、三年，统统讲口头禅。讲口头禅，他们讲不过我，把那些学禅的人降伏住了。然后再讲些密，胡里胡涂的密，我那个糊涂密他们也搞不过我。我在章嘉大师那里三年，密宗东西、常识我知道很多，他们搞的那一套骗不了我的眼睛。然后我再把净土法门介绍给他们，他们不接受也不敢说一句反对的话，这就成功了。那时候还有一样东西把他们伏住了，我从台湾带了一套《阿弥陀经疏钞》讲演的录音带，一共有三百三十多个。一问，《阿弥陀经》。《阿弥陀经》有三百三十多个带子？大家不敢再说《阿弥陀经》是浅的，不敢讲了。慢慢这么多年来，大家才相信。所以，不能把它看得太浅，也不能把它看得太深。

　　这个法门确实是最深奥的，佛祖都说这是佛果地上的境界，「唯佛与佛方能究竟」，非九界（九界包括等觉菩萨）他自己能力所能够理解的。等觉菩萨一定要得佛力加持，他才能理解，才能说得出来。等觉菩萨尚且如此，何况我们凡夫，它真的是深。但是这个事很容易，这个法门修学起来非常简单，非常容易。「信愿持名」，你看多简单！无量法门里面没有一个比这个更简单，没有一个法门比这个更容易，这是一切法门做个比较，简单容易。现在摆在我们面前的问题，就是「信愿持名」这四个字你能不能真的做到？真做到了，净土你就有分了。假如还是三心二意，信愿持名四个字没有做到，这是真正能不能往生的关键。一定要把这四个字老老实实的做到，换句话说，一心称名。简单的说，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，什么心思都没有，这就是信愿持名，这就是一心称念。

　　后面又重复前面所说的，「盖所持之名号，真实不可思议」。名号功德不可思议！怎么不可思议法？前面说过了，而且讲得很详细。「能持之心性，亦真实不可思议。」能持的心性就是能念的心，能念的心不可思议，为什么？真心；信愿持名，就是真心，就是一心。这不是普通凡夫用的三心二意，这是真心，真心功德不可思议！真心是能感，佛菩萨是所感，感应道交。真心，众生用的真心有感，佛菩萨就有应，感应道交，就是真诚之心。所持的名号，名号功德不可思议。从理上说，是真如本性、虚空法界的德号，阿弥陀佛是无量。从事上说，是阿弥陀佛本愿功德的名号，也就是说，念这个名号与阿弥陀佛四十八愿的功德相应。

　　所以「持一声，则一声不可思议，持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也」。这段文里面，古德跟我们讲，它含有三要。所念的佛是「境要」，境界；能念的心是「心要」；能所不二，心佛一如，是「法门要」。「要」是妙的意思，玄妙之极，不可思议，这妙！心、境、法门这三者都不可思议，蕅益大师他老人家的《要解》也不可思议。这《要解》解得实在太好了，难怪印光大师赞叹道，就是古佛再来，给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。曾经有人问过我，印光法师说这个话，是不是对蕅益大师捧得太过分了？诸位同修读了《要解》之后，你们的感想如何？我这个《要解》读了很多遍，也讲过很多遍，我认为印光大师的赞叹是真实语，一点都不过分。可以说他老人家的赞叹恰到好处，实实在在把阿弥陀佛、一切诸佛度众生的心愿，统统都说出来了。

　　这是讲能持、所持俱不可思议。我们能够抓到这个纲领，依教奉行，这一生当中决定成就，也就是说决定得生。在没有往生之前，所得到的功德利益，绝不是修学其他法门能够得到的。什么功德、什么利益？身心清净。身心清净，他所显示的就是健康长寿、幸福快乐，现前得到的。世间人天天梦寐追求，求不到，念佛人得到了。将来的成就那更不必说了，那是一切诸佛菩萨都赞叹的，声闻、缘觉，连法身大士都羡慕的，成就不可思议！能持的心性不可思议，所持的名号不可思议，往生成就是更不可思议。

　　我们今天讲到此地。