在末法时期，特别是现在这个时代，佛法的宗派很多，法门很多。真正能叫我们现代人，现代人可以说烦恼非常之重，苦难特别多，让我们一生当中得到真实的利益。不但能够解决我们现前一切问题，无论是个人、家庭、事业，更能够帮我们解决一个永恒的问题，这就是佛门当中常说的生死大事，这是个永恒的问题。确实有效，确实能够做得到的，可以说在所有一切法门里面，唯独净土法门。所以古德讲这个法门简单、容易、快速、稳当，这是与其他一切法门做个比较，显示出这个法门是无比的殊胜。但是这个法门实在来说，就像诸佛如来自己所说的，古来祖师大德异口同声所宣扬的，这个法门叫难信之法。难信而易行，修行起来非常方便，人人能做得到，可是就是不容易叫人采信。

　　因此自古以来在这个法门真正成就的，实在讲只有两种人，第一种人就是善根深厚的人，根性很利，也就是我们讲特别聪明的人。他一听这个法门，他对于里面的道理、事实他就能够深信不疑，这种人能得利益。第二种人，我们常讲有福之人，这是真正有福报。这个福报不是世间五欲六尘的福报，不是说这个。世间的荣华富贵，那个福报是假的，为什么？不长久。真正的福报是听了这部经虽然不懂得道理，他也能够深信不疑，这个人是真正有福。他不怀疑，依照这个方法去做，所以他也很容易成就。最难的就是中间这部分，而且中间这部分人是特别的多。古来的祖师大德苦口婆心为我们讲解、为我们介绍，实在也就是为了中等根性的这批人。我们对于历代传法的这些大德、这些善知识，真诚的感激，如果不是他们，不是这些人，我们在这个时代要想接受这个法门确实困难。

　　「佛教」，首先我们要认清楚，它是释迦牟尼佛对于一切众生最好的教育，我们决定不能把它当作宗教来看，那就错了。一开头错，这一错就到底了，我们要把它当作教育来看。释迦牟尼佛一生，如经中所说的，说法四十九年，讲经三百余会。四十九年所说的，后人把它整理出来印成书本，流传到中国，在中国翻成了中国文。我们古代的这些大德们，将佛这些经论整理、分类，编成一部大型的丛书，我们今天叫它做《大藏经》。《大藏经》的内容一言而蔽之，就是说的宇宙、人生的真相。我们今天要研究讨论的《阿弥陀经要解》也不例外，还是宇宙人生真相的说明。我们用这个眼光、用这个角度来探讨，才能够真正体会到佛对我们苦口婆心的教导，使我们在佛教育当中得到真实的利益。

　　诸位翻开经本，经本一开端这个就是注解。诸位翻开经本第一面，第一面是个序文，蕅益大师写的，序文写得非常之好。我们这一次时间不长，我们介绍的方法是采取重点，如果意思很明显，一看就懂了，我们就把它带过去。有重要的理论或者修行的方法，我们必须要多用一点时间来介绍。

　　这个经文先是题目。题目，「佛说阿弥陀经」这六个字是经题，「要解」两个字是注解的名题。所以，题目里面就分成两段，一个是经，一个是注。题，必须做一个简单的说明，简单的介绍。「佛」是我们的本师释迦牟尼佛，「说」，这是佛亲自所说的。佛经很多，经题诸位也看得很多，有些经上经题冠上「佛说」，有些经典里没有「佛说」。譬如说我们常常看到的，在中国社会当中家户喻晓的《金刚经》很出名，《金刚般若波罗蜜经》，上面没有加「佛说」。是不是佛说的？当然释迦牟尼佛说的。日本人最崇敬的就是《妙法莲华经》，《妙法莲华经》上也没有加「佛说」。是不是佛说的？当然是佛说的。为什么经上有的加佛说，有的不加佛说？这是我们学佛同修必须要晓得的，这属于常识，佛教常识。在一般惯例上，从正宗分开始，正宗分里头第一句话是佛讲的，这部经多半冠上佛说。第一句话不是佛讲的，是别人提出问题来问的，通常这种经就不加佛说。所以这是有这么一个例子。

　　佛一生所讲的经，从内容性质上来说，也可以分为许多的种类。像后面会跟诸位介绍到的所谓十二分教，那就是把它分为十二种不同的形式。这十二种当中，有一种叫「无问自说」。通常佛讲经，都是别人有问题提出来问他，他来跟大家解答，多半属于这种性质。另外有一类，没有人问，佛看看大家机缘成熟，主动介绍出来，这一类的经叫无问自说。我们这部经就是属于无问自说，所以经题特别冠上「佛说」。「阿弥陀」这是梵语，翻成中国意思是无量，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，就是无量。实在讲，这个地方还有省略，应该有一个阿弥陀佛。因为佛为我们说，也就是为我们介绍阿弥陀佛。

　　「佛」这个字是觉悟的意思，换句话说，阿弥陀佛要从文字的意思来翻就是「无量觉」，无所不觉，也就是无所不知的意思，无所不知、无所不觉的意思。佛在本经里面为我们说出两个意思，一个是「无量寿」，一个是「无量光」，说出这两个意思。其实无量的意思里面包括得太多了，确实它是说的究竟圆满的无量。佛用光、寿两个字，把所有一切的无量都概括了。寿是指时间，过去、现在、未来，光是讲空间，光明遍照。说无量的空间跟无尽的时间，那时空里面所包括一切都在里面了，没有一样东西是遗漏的。所以，他这两个字就是我们现在讲的时空。可是仔细我们来说，时空两个字的意义远不如光、寿来得活泼，光寿好像是活的、有生命的，时空就没有这种生命活泼的这种感触。所以，光跟寿来代表时空的意思更为深远，更有意思。尤其在一切无量里面，寿命是最重要的，如果没有寿命，你所有一切无量都落了空。譬如说你有无量的智慧、有无量的才艺、无量的德能、无量的财富，可是没有寿命，这一想，岂不是你都不能享受？所以一切无量里面，寿命最重要。因此世尊给我们解释阿弥陀的意思，头一条就讲的无量寿，寿命是一切无量里面的第一德。这是西方极乐世界，那个世界导师的德号。

　　在这个地方我必须要跟诸位同修做个简单的报告，我们中国古代的圣贤，对于宇宙人生的真相也有相当的明了。你看《老子》，在子书里面的《老子》，他的书虽然不多，只有五千言，五千言就是五千个字，不算很长的一篇文章。他一开端就说「道可道，非常道；名可名，非常名」。这是事实，他就晓得名是假的，不是真的。诸佛菩萨的名号是真的，还是假的？是从哪里来的？谁给他起的名字？我们今天讲自己名字，大概中国人的名字大多数都是父母起的。佛菩萨没有名号，这个诸位要知道。

　　佛菩萨名号从哪里来的？是从他教化众生需要而来的；换句话说，就是他教学的宗旨，也就是他教学的一个口号。譬如释迦牟尼佛当年在我们这个世界，教我们地球上这一批众生。他教学的方针是什么？一定要对症下药。观察我们这个世界众生毛病太多了，这一切毛病里头哪个毛病最重，这是先要对治的。看到我们这个世界众生，最严重的是缺乏慈悲心，自私自利，所以他在名号里面就用一个「释迦」。释迦是什么意思？是仁慈的意思，这就是他对于我们这个时代、这个地区现前教学的方针。同时看到我们这个世界的众生，妄想、执着非常严重。严重的妄想执着就带来了无尽的烦恼，心不清净，因此名号上又加上一个「牟尼」。牟尼是印度话，意思就是寂灭的意思，就是把所有一切妄念统统都灭掉，让心地恢复清净。换句话说，释迦牟尼用现代话来讲就是仁慈、清净。所以他的名号就是他现前这个阶段的教学方针，用这个做名号。

　　假如说，西方世界阿弥陀佛现在到我们这个世界来作佛、来教我们，他用什么名号？他也要用「释迦牟尼」，才能治我们的病。我们释迦牟尼佛，我们的老师，如果到西方极乐世界跟阿弥陀佛两个对换一下，他到那里可不可以用释迦牟尼？不能用。为什么？西方世界人每个人都仁慈，你提这个就没有意思；每一个人心都清净，牟尼也没得意思了，所以他那个世界一定要用阿弥陀。我们这个世界来作佛、来教化众生，一定要用释迦牟尼，诸位要懂得这个道理。所以佛没有名号，他在哪一个地区对不同的众生，他的名号就要换。他不是一个固定的名号，也不是永久就是那一个名号，这是我们一定要晓得。可见得他是应机说法，而且无有定法可说，佛也就没有一定的名号。

　　不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。我们世间人常讲相随心转，佛心那么清净，相貌当然是圆满的。圆满的是报身佛，他示现教化众生，那就要随类现身，就不是他本来那样究竟圆满，他示现的。像《普门品》里面所说，应以什么身得度他就现什么身，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身。就像《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」。在中国示现的，一定是中国人的相貌，在印度示现的，一定是印度人的相貌，他们见到之后才有亲切之感。你看我们造的佛像、菩萨像，日本人的佛像一看就是日本人，西藏人的佛像一看那就是西藏人。泰国的佛像一看，佛像很富态，泰国的佛像下巴尖尖的，一看就是泰国人。所以要知道佛没有一定的相，你喜欢什么相他就现什么相。名不是一定的，相也不是一定的，都是随众生心，确实做到了随缘，恒顺众生，随喜功德，这十大愿王上所说的，诸佛菩萨真的圆满的做到了。

　　「经」这个字在此地我们也把它省略掉，因为我们讲得太多了。「经」就是经典，要用现代的话来讲就是课本、教科书，我们要把它这样的看法。教科书为什么称之为经？这个字分量很重，说明佛这个课程里面所说的理论、方法、境界完全是真实的，是超越时空的。三千年前，佛当时对印度人这个讲法正确，他们听了得利益，三千年后，在今天这个时代，我们读到这部经同样得到受用。我们所得到的受用，跟当时佛讲经参加大会人所得的受用无二无别，这才能称为经。不像我们世间一般学校的教课课本，每隔几年要修订一次，为什么？不适用了。时代变了，样样都进步了，它必须要修改，必须要重订。佛的经典是万古常新，所以经有这样的价值。它如何能够普遍适应每一个时代的大众？我们晓得，古今人的意识形态、文化背景、生活环境完全不相同，这一部经典怎么能适应？在空间来说，印度人的文化跟中国不相同，生活方式也不一样，中国人跟欧美又不相同，它怎么能够普遍的都适应？这个就需要真正能够明了、真正能够懂得的人给我们讲解。

　　所以「解」就是这一个佛所说经典的现代化，解就是现代化，也就是本土化。蕅益大师是明朝的人，他这个注解就是适合于明朝的中国人来修学。可是明朝到我们现在差不多有五百年了，五百年后的今天，我们再来看这个《要解》，所以我必须又要在此地加以解释。这个解释就是把蕅益大师五百年前的《要解》，解成我们现代化，使我们现前能够得到真实的利益。什么样的人能解、什么样的人能讲、什么样的人能译？经是从梵文翻译过来的，这都是很大的问题，都是很严肃的问题。翻译经典，如果不能明白佛的真实义，那可能完全把它翻错了。古人常说，「依文解义，三世佛怨」，三世诸佛喊冤枉，你把我的意思讲错了。必须像开经偈上讲的「愿解如来真实义」，不解如来真实义的人不能翻经。

　　诸位同学要知道，中国虽然在近代受尽了屈辱，受尽了苦难，使我们自己感觉到处处比不上外国人。可是大家要很冷静的去省思一下，去回顾一下，你会感觉到我们中国人是世界上最幸运的人、最有福的人。这个话从哪里讲起？从经典讲起。佛经传到中国，中国历代这些高僧大德都是修行证果之人，他要不证果，他就没有能力翻经。什么叫证果？佛在经上所讲的理论，他统统证明、证实了，这就叫证果。如果不能亲自把它证实，我只是听佛说的，我自己没有见到，这总是隔了一层；隔了一层，你要是讲解或者是翻译，决定有错误。这是中国历代高僧大德，这个大德包括在家修行的居士，都是修行证果的。注解经典的、讲经说法的都不是凡人，留下这么多的典籍、教训，这是我们中国人，人人都有分，是无尽的文化遗产。我们要愿意去继承这分遗产、接受这分遗产，我们的祖宗只要求我们一个条件，你只要把这个条件做到，这个遗产就交给你了。

　　这一个条件是什么？是文言文。为什么要提出这个条件？这是我们中国古代的祖先绝顶聪明的智慧，是我们在今天观察整个世界，任何一个国家民族的祖先都没有想到。那就是他们的智慧、他们的经验要用什么方法传下去，传到千年万世还永远保持那个纯度，而不会产生变化，这个工具太重要了。我们的祖先了解，言语会随着时代变的，所以古人的言语我们现代人不懂。如果文字跟语言是一致的，传久之后，后来的人对这个语文就不认识了。这在西方我们看到的，像希腊文、拉丁文，这都变成了他们的古文，极少数的考古学家还在那里摸索，不能够普遍流通。所以我们中国的祖先聪明，从商周时候就把语言跟文字分成两条道路，语言随便你怎么变，我的文不变，这个方法妙极了！我们今天，你能够懂得文言文，你读《论语》就是跟孔老夫子交谈，你读《孟子》就是跟孟夫子见面。彼此能够沟通意见，而不至于发生误会、不至于发生错误。所以，文言文是中国古圣先贤最伟大的发明，用这样一个工具、这么一个方法，把前人的智慧、前人的才艺、前人累积的经验传给我们。

　　文言文现在人一看到，这个好难！其实比学英语容易太多了，这是真话。难在什么地方？难在你不肯学。我们过去在台中李老师会下学佛经，李老师告诉我们，佛经最晚的翻译是南宋。南宋所翻的经已经非常少了，差不多十分之七、八是在隋唐时候翻的。那个时候翻经的这些高僧大德已经考虑到了，经典所用的文字是最浅显的文字，也就是当时我们现在讲的白话文，当时的白话文。所以佛经文字，诸位要跟古文比一比，最常见的《古文观止》，你跟它比一比，我们佛经的文字比那个要浅显很多。你看我们念的《阿弥陀经》，你看起来并不难懂。《阿弥陀经》是在南北朝时代姚秦时候翻译的，还在隋唐之前。你看到这个文字比起当时陶渊明、谢灵运是同时代的，跟罗什大师同时代的，你看看陶渊明的文章比《阿弥陀经》要深得多。所以翻经的大德已经用尽了心思来帮助后人，我们现在有很多人说佛经为什么不翻成白话文？古人已经在那里用尽心思了，尽量的简化，确实他们对得起我们。我们对于文言文真正能够稍稍有修养，我们文字这一关就能够通过，就有能力、有资格接受我们祖宗留下来的遗产，这是世界上最丰富的遗产。

　　李老师常常教给我们，他说文言文从哪里学？要从背古文下手。他教给我们，能够熟背五十篇古文，他的标准就是从《古文观止》里面选择，能够熟背五十篇，你就有能力阅读文言文；如果能够熟背一百篇，你就有能力写文言文。所以，他教给我们要背书，现在要真正肯用功努力，比从前实在是方便太多。台湾的国语日报编的《古今文选》，一直印到现在印了不少，大概《古文观止》里面三百篇可能都收进去了。我们在里面选择，用《古文观止》做标准，能够选择个五、六十篇认真的去读，先把这个条件拿到，然后你研究佛经、研究中国的古籍，你就有了基础。所以，文言文决定不能放弃，如果有人叫你放弃文言文，你要是听了他的话，就上了大当。等于是放弃几千年祖先留给你的遗产，你说这个放弃太可惜了，那真是无尽的智慧宝藏。

　　学佛的同修，尤其是中年以上，背诵古文确实有困难，所以是年龄愈小愈好。我常常劝勉同修们，你们要教你们的儿女，勉励子弟要熟读文言文。你能够用两、三年的时间盯着他、督促他，现在他虽然感觉到痛苦，将来他一辈子感激你，感激不尽！这是真的。我们中年以上，没有这个时间，也没有这个精力去背古文，所以我就劝勉同修去背《无量寿经》。李老师给我们定的五十篇，《无量寿经》四十八篇，距离五十篇就差两篇，可以了，能过得去。同时《无量寿经》经文，这是五种原译本，最早的本子是后汉翻译的《清净平等觉经》，最晚的本子是《大乘无量寿经》，是宋朝时候翻译的。可以说佛经在中国翻译，从最初到末期，《无量寿经》这几种翻译都可以把它浓缩，都可以作为一个代表。夏老居士的会集，会集得非常之好，也可以说，他这个是「要解」，夏莲居那个是「要集」，最重要、最精华的经文他统统都能够会集在一起。我们能够熟读这一部《无量寿经》，我们对于佛教经典上的障碍决定可以突破，有能力读一切经。但是要想读中国的古籍那还不行，因为佛经的文字浅，还不够用，还要从古文上下手。这是我们必须要认识清楚的。

　　底下这两行，一个是翻译的人，「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。「姚秦」是年代，在中国历史上，以秦作国号的一共有四个朝代，所以历史学家就用帝王的姓冠上去，区别是哪一个秦代。这个在四个秦代这是第三个，苻秦之后。就是苻坚建国，国号叫秦，以后被姚苌篡位，现在的话叫政变，他的大臣发生政变，把这个国王推翻，他去做了皇帝。他姓姚，就称为姚秦，国号没有改，但是皇帝换了。他这个时代在中国历史上也出了很多名人，像刚才讲的陶渊明、谢灵运。我们中国古代的道安法师，这在历史上非常有名的，僧肇大师，都是这个时代的人，都是同时代的人。我们净土宗第一代祖师慧远大师，在庐山创办的东林念佛堂也是在这个时代，同一个时代。

　　「三藏法师」要用现代话来讲就是他的学位，把学位冠上去。翻译经必须通达三藏，三藏就是经、律、论，换句话说，对于佛四十九年所说一切经论没有一样不通达的，才能称为三藏法师，翻译出的经典才有人相信。也就是我刚才讲的有修、有证，他没有证不行。三藏法师这个意思里头含的就是有修有证，他要不能证，他怎么能够通达？所以这是学位的名称。「鸠摩罗什」是他的名字，这个我也不要详细介绍了，过去讲的都很多了。「译」是翻译，从梵文翻成中国文。

　　另外一个题是注解的题目，「清西有沙门蕅益智旭解」。前面这个都把它看成时代、年代，蕅益大师生在明朝末年，圆寂在清朝，所以他是跨越两个朝代。因此他的这些著述里面，有的时候写明蕅益智旭，有的时候写清，这两个都没有错。「西有」是大师的别号。蕅益大师当然这都是大菩萨再来示现，跟我们印光大师一样。蕅益大师在他的传记里面能够看到他的生平，在《要解讲义》与《亲闻记》里面也有详细的介绍，这是《要解》近代两部很好的注解。《讲义》是圆瑛法师作的，《亲闻记》是宝静法师作的，宝静是天台宗的，都写得很详细，诸位可以做参考。大师晚年专修净土、专弘净土，所以他用「西有」两个字做他的别号，意思非常鲜明。告诉我们佛所讲的西方极乐世界是真有，决定不是假想的，不是寓言，完全是事实。那就是距离我们这个世界，这个世界按照佛经典里面所说的，是娑婆世界的西方。世界，不要想到讲世界就想到地球，那太小了，地球是我们这个大世界里面的一个小星星而已，我们讲世界是讲娑婆世界。

　　娑婆世界在过去有很多人解释，以为大概佛所讲的娑婆世界就是我们现代人所讲的银河系，这么大的一个世界，在太空当中它是一个星系的组成。要是根据黄念祖老居士的看法，范围就更大。黄老居士有一篇文章，附印在《无量寿经》注解的后面，这本书我们同修们都有，不妨翻开来看看，他说的也有道理。他的看法，我们今天所讲的银河系，实在是佛经里面所讲的一个单位世界。如果这样说法，那娑婆世界的范围就太大了。因为一个娑婆世界，就是三千大千世界，里面包含着十亿个单位世界；换句话说，要十亿个银河系才是一个娑婆世界，这个简直不能想象，范围太大了。而是这个娑婆世界的西方，有一个极乐世界，极乐世界那个星系比我们娑婆世界就更大了，大到没有办法计算。那个世界有一尊佛，在那个地方教化众生，这尊佛的名号叫「阿弥陀」。

　　所以这个「有」告诉我们，西方世界真有，阿弥陀佛也真有。想不想去？诸位已经听了《无量寿经》，也听了《观无量寿经》，三经是释迦牟尼佛把西方世界阿弥陀佛介绍给我们。三经演讲的顺序，最初是讲《无量寿经》，其次是讲《观无量寿经》，《弥陀经》最后讲，在舍卫大城祇树给孤独园所说的。最后讲的这个，那真叫苦口婆心的劝我们，这个机会不可以错过，错过了太可惜。要怎样才能去？第一个要真正的相信，决定不能怀疑；第二个要真正发愿，就是真想去、真肯去，这才行；第三个，就修学的方法，佛教给我们专念阿弥陀佛就行了。所以这个方法真的容易，真的是简单。专念，必须把我们妄想、分别、执着统统把它念掉。

　　今天下午还有个同修来看我，跟我说他是很想到西方极乐世界，可是这个地方放不下，怎么办？我说你放不下就不能去，这很简单，你要想去就必须放下。我说你们从台湾到美国来，你想到美国来的时候，你要不要把台湾放下？你不放下台湾，你就到不了美国，跟这个情形一样，这个世界你放不下，西方极乐世界你就去不成。所以，两者好好的去衡量一下。这个世界苦，太苦了，你如果不想离开这个世界，你的来生比这一生更苦。为什么？你自己去想想，你从早到晚你想了多少桩好事？想了多少桩坏事？如果我的思想、念头、所作所为，损人利己的事情多，利益众生的事情少，换句话说，你造的恶业就多，善业少，那你来生的果报当然不如这一生，这一定的道理。所以不能往生，在这个世界轮回，每况愈下，只往下面转，不是往上面转的，这是事实真相，我们必须要把它认识清楚。你要真搞清楚之后，你才晓得非去不可。蕅益大师用这个名号，就是时时刻刻提醒我们，让我们真信，真正发愿，所以用「西有」。

　　「沙门」这是古印度出家人的通号，不一定是佛教，其他宗教里出家修行的人很多。到了中国之后，就变成佛门出家人的专称。它的意思是「勤息」两个字，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这就叫做沙门。实在讲在家也可以用，但是习惯上，在中国是出家人用。这也就是大师的谦虚，因为沙门是在求学这个时代的名号，这是自己谦虚。所以他不称法师，当然更不敢称大师，现在人这一称大师，这个不得了。有些人不知道，连佛教常识也不懂，以为好像写信称呼，对我很尊敬，写「净空大师」，我真是没有法子跟他解释。这个称呼错误的，这是过了头。你看看观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这等觉菩萨，弥勒菩萨是我们娑婆世界的后补佛，他们称什么？称「大士」，没有称大师的，大师是对佛的尊称。没有成佛，见到他尊称他成佛，那叫骂人，这太过分了，这是我们学佛同修必须要懂得。所以你看，古来真正有德，自己谦虚，连法师都不敢称，称沙门。像罗什这样的人，你们看注解、看传记看到，传记里面记载，罗什大师过去世是七尊佛的翻译经的译经师，所以他东西翻得好。中国人非常喜欢他的作品，家户喻晓念的《金刚经》就是罗什大师翻译的。人家称法师，也不敢称大师。所以别人就算是尊称，我们也要把他纠正，这才是正确的。

　　「蕅益」也是大师的别号，他这是用两个号，一个西有，一个蕅益，这两个号都是提醒我们、劝勉我们专修净宗。蕅是莲，莲是花，蕅是莲之因，种蕅才开莲花，莲花这才是果报。所以有蕅才生莲花，有莲花才结莲子。莲花是花果同时，表因果同时，表这个意思。可见得他这个意思就是教我们，如果要得到莲蕅之益，「益」就是莲花化生，必须要专心念佛，要专修净业，这才真正得到九品往生的利益。他这个名号是取这个意思。「智旭」是他的法名，是他出家时候的法名，这是老师给他起的。他的号是自己起的，可见得这个号也是为利益众生，也常常提醒自己自利利他。所以，名号功德不可思议，这个名虽然是假名，常常可以提醒自己。

　　「解」就是解释，他这个解叫「要解」，就是把这部经里面最重要的意思、最精要的意思给我们讲解说明，这是题的意思。经题、名题简单的介绍到此地。下面我们看他的序文。

　　「原夫诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门」，到这个地方是一小段。原夫，这是文言文里头一个起头的话，是个文言虚字，没有意义的。诸佛，佛很多，不是一个。佛在经里面告诉我们，一切众生皆有佛性，既然有佛性，当然就能成佛。佛究竟是什么？我们必须把它搞清楚。常说成佛成佛，为什么要成佛？成佛有什么好处？我不成佛行吗？这些都是问题。

　　「佛」这个字是梵文音译过来，中国人喜欢简单，把后面的尾音都省略掉，梵音完全翻译称为「佛陀耶」，我们把尾音都舍掉了，单单用这个佛字。它的意思是觉悟的意思，是觉。这个字是尊重不翻，为了尊重它，没有把它用中文的意思翻过来，所以用音译，然后再加以解释。觉通常讲有三种，这个觉是真实的觉悟、彻底的觉悟，换句话说，对于宇宙、人生的真相是真的清楚、真的明白了。宇宙就是我们生活环境，人生就是我们自己本人，我们自己，谁能认识自己？找不到一个。你说你认识自己，你从哪里来的？你没有来之前是什么样子？你将来到哪里去？你去的是些什么地方？过去还有过去，未来还有未来。如果你不清楚，那你就迷惑。

　　生活环境，小是我们家庭、事业这个生活圈子，大到国家、民族，到这个世界，再大，现在讲外太空，讲到太空，像佛经讲的娑婆世界、无量无边诸佛剎土，那统统是我们的生活环境。换句话说，对于过去、现在、未来，现前与广大的虚空法界，我们统统要明白、统统要了解。真的明了了，我们在这个世界才能做得了主宰。真能作主宰，你就得大自在，你就不会受环境的支配，不会受环境的压迫，所以叫解脱，真正得到解脱。解脱用现在的话来讲，就是自由自在，你才能真正得到。我们所谓的幸福美满，必须要彻底明了、觉悟的人，那个幸福美满才是真实的，才真正得到。由此可知，所谓成佛就是成就究竟圆满的智慧，就是成就无所不知、无所不能，成佛就是这么个意思。成佛决定不是像佛像，一天到晚放在庙里供给人拜拜的，那种佛我们决定不要作，决定不会干这个事情。所以一定要晓得它真正的意义。

　　从文字上来看，诸佛那就是说明了，彻底明白宇宙人生的人很多，诸就是多，不是一个人。这么多的人他们都搞清楚、搞明白了，他们在没有搞清楚、没有搞明白之前，跟我们差不多。他能成就，我为什么不能成就？他能做得到，我为什么做不到？我们要从这个地方去反省，要从这个地方去深思。当然这不是一桩容易事情，凭我们自己的能力，要想成就确实困难。现在我们有缘，我们也很幸运，得到释迦牟尼佛的帮助，得到他的指导。蕅益大师帮助释迦牟尼佛给我们解释，如果我们明白了，把这些道理、方法、境界都搞清楚了，依照这个理论方法去修学，大师告诉我们，我们每一个人在这一生当中，也能够得到像诸佛菩萨一样的成就。

　　这个实在太稀有，太不可思议了！我们要相信他的话是真话，他不是欺骗我们的，佛菩萨、祖师大德们没有欺骗人的理由。我们这个世间人，谁愿意欺骗人？欺骗人一定是有所企图，一定有个目的，如果说毫无企图、毫无目的，他要去欺骗一个人，这个人神经有问题，决定不是正常的，正常人不会。我们看看诸佛菩萨、祖师大德写的这么多书，写得很有道理，不象是个神经不正常的人。他对我们一无所求，他骗我们做什么？没有理由来欺骗我们。我们对他应当深信不疑，希望我们自己能在很短的时间，很有效果的修学，能达到他们同样的境界，这个也就是佛对于一切众生教学的目标。这个地方是指这一切已经圆满成佛的这些人，这些人就太多了，数不尽。佛多，世界就多，一个世界是一尊佛在那里教化，所以无量无边的世界，无量无边的诸佛。佛佛道同，佛的心都是清净的、佛的心都是真诚的，佛心都是慈悲的，「悯念群迷」，群就是一群一群、一类一类的。

　　佛把众生分做九个不同的群体，就是菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，九个不同的群体，叫群迷。在佛的眼光里面，菩萨也迷，菩萨虽然觉悟，没有圆满，所以叫九界有情，情就是迷。我们这个世间人对情看得很重，认为这个很好，在佛的眼光，情坏透了，情是迷惑颠倒，叫做迷情，绝对不是个好事情。佛教给我们讲理智，不可以用感情，这一点我们也要能深深体会佛菩萨的意思。唯独佛那是真诚、完全没有条件，所谓是「无缘大慈，同体大悲」，无条件的慈悲、无条件的怜悯一切众生。既然慈悲怜悯，当然全心全力来照顾这些众生、来帮助这些众生，所以底下有「随机施化」。今天时间到了，我们就讲到此地。