「若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。」这是七觉支的第四，「除」，跟第五「舍」，除跟舍的意思很接近。它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。「诸见烦恼」这四个字就是一般经论上所说的见思烦恼，也叫做见思惑，惑是迷惑。这是烦恼的总称，也是佛给我们说的三界六道的根源。六道轮回从哪里来的﹖佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的；换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉了，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓「觉后空空无大千」，前面一句说「梦里明明有六趣」，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是说明不但常说的人生如梦，整个六道说穿了，也就是个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。

　　「见」是错误的看法，里面第一个就是身见，一般人总执着身是我。第一个执着身，这都是五种错误的观念。佛经里面讲「我」字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的就是有主宰、自在的意思，这两个意思比较上最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰？在这个身里面确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确实是虚妄的。如果自己能做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老、谁愿意生病、谁愿意死？换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰？主宰没有，自在就更不用谈了，我们现在日子过得很苦，哪来的自在！所以实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做身见。执着身是我，是错误的。

　　身既然不是我，它是什么？说实在话它是我所，它不是我。「我所」就是我所有的，譬如房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲叫身外之物。实际上我有没有？有，有真我，真我是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个我找到？大乘佛法里头常讲明心见性，真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了，把我迷失了，把假的、我所有的当作我，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很糊涂的人，把所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以就带来许多的痛苦。错认了。

　　第二叫边见，边是二边，确实凡夫所有见解都是执着在二边，二边就是相对的。有我就有别人，有自就有他，它都有个对面的，有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法，实在讲也没有办法离开相对，离开相对没办法说法。比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间亦是相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执着，你一执着的话就错了。执着是什么？落在边见里头，虽然学佛还落在边见里面，你想想看你怎么能断见思烦恼？要怎样才不落在边见里面？佛给我们说得好，教我们离言说相，不要执着言语；离名字相，所有这些名词术语不要执着；离心缘相，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里。你看说、无说是二边，听、无听也是二边。所以听而无听，无听而听，二边都不落；说而无说，无说而说，说法的人也是二边都不执着。不得已说一个中道，如果你又执着中道，中道跟二边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。

　　第三个是见取见，第四个是戒取见，这两个实在讲就是我们中国人所讲的成见，说某人成见很深。你有了成见，所谓先入为主，自己有了个标准，你见到、听到都会拿这个标准来衡量，这个标准是错误的。怎么知道标准是错误的？《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，哪来的标准！佛说得好，真妄没有标准，邪正也没有标准，善恶、是非都没有标准，你怎么可以执着一个标准来衡量？所谓标准是临时假设的一个现象，在此时此地适用，换一个时间、换一个空间，它就不适用。这种情形，我们现在比较容易懂，譬如时间，我们这个地方现在是十点半，离开这个地方，我们飞行一、两个小时，就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这里不一样，拿我们这个时间标准到那里去不适用。可见得这个标准只能在这个地区、这个时候适用，过了这个地区这个时候它就不适用，所有一切标准都是临时建立的。我们今天学佛，我们的目的是要明心见性，心性里面可不能有标准，有了标准决定见不到心性。所以拿世间法去学佛法，是决定得不到佛法的。一定要离开一切世间法，那佛法也就不必学了，佛法就在面前。离开妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一个标准，那就又错了，没有真；没有真，就是真。

　　所以见取见，为什么说成见有两种？一个是果上的，一个是因上的。见取见讲的是果上，这是因；换句话说，一个是我们把果报看错了，一个是讲的修因看错了。佛在经上为我们举了一个例子，我们从这个例子上能够体会。古时候印度的外道，印度外道修行，说实在话，比我们现在所见到的，在西方常见的基督教、天主教，乃至于伊斯兰教、犹太教，比他们的确高明。为什么？印度外教都修定，都有相当的定功。我们知道定能发神通，人修定的时候能够得天眼通、天耳通、他心通，看你定功的浅深，能力大小不相同。他在定中看到牛，耕田的牛，牛死了，牠的灵魂生天了，他在定中亲眼看到的。人死了堕三途，牛死了生天，他看到这桩事，于是他就误会了，牛会生天，我们学牛，我们将来也就会生天。这叫什么？持牛戒。他去帮人耕田，他也去吃青草，这是我们前面讲无益的苦行，这是他错了。他不知道做牛是果报，死了以后牠能够生天是牠过去生中累积的善因，是那个因缘生天的，绝对不是做牛这一生有什么功德可以生天，这就产生很大的误会。所以印度奇奇怪怪的一些戒律，它的来由都是他在定中亲眼见到的，这是误会，这是错误的见解。叫非因计因，生天不是这个因，他以为是这个因。

　　再讲到果报，定功深的人见到天上果报殊胜，寿命长远，以为天上就是永生。我们这边宗教称永生，在印度一般宗教称涅槃，佛家涅槃的意思，就相当于基督教里面讲的永生，意思很接近。涅槃翻成中国意思就是不灭，不灭就是永生，所以这个意思很接近。其实他的功夫并不到家，天人寿命虽然长，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，到时候他还要堕落。不但这些修定的人见不到，即使生到四禅天、四空天的人，他们也产生了错误的观念，认为他已经证大涅槃，已经不生不灭，到后来还要堕落，于是对于传说当中佛讲的不生不灭就怀疑，就毁谤。这个毁谤叫谤法，谤法的罪过是堕落得很重。所以生天不是真正的果，误会认为是真实的果报，这叫非果计果，不是真实的果报，误会以为它是究竟的果报。三界当中决定没有真实的，包括四禅天、四空天，都不是真实、都不是究竟，这是我们一定要晓得的。大乘学人为什么不愿意生天，道理就在此地，生天白白浪费了许多的时间，浪费自己修行的功夫，到头来依旧还要轮转。

　　除了上面四种错误的见解之外，所有一切其他的错误见解都叫做邪见，用这个就统统都包括了。这五种叫「诸见」，诸见就是把它归纳成五大类，这五大类叫见惑。

　　烦恼是思惑，就是错误的想法，你想错了。这里面也有五大类，就是大家很熟悉的贪、瞋、痴、慢（慢是傲慢）、疑（疑是怀疑），这个怀疑是专指对于诸佛菩萨圣教的怀疑，不是指其他的怀疑。尤其是诸佛菩萨、祖师大德给我们指点的净宗法门，信愿念佛，求生净土。蕅益大师前面讲得好，这的确是诸佛如来真实教诲，我们对这个产生怀疑，那实在是非常大的错误。这是五种错误的思想，贪瞋痴慢疑，合起来叫见思惑，也叫见思烦恼，就是此地所讲的诸见烦恼。这都是我们内在的，不是外面的，我们要把它断除。

　　说断除，实在讲说得容易，做起来太难了。小乘人专在这上做功夫，释迦牟尼佛比喻他们修学的困难说「如断四十里急流」，急流是瀑布，很大的瀑布，这瀑布多大？四十里。我们世界上没发现这么大的瀑布，四十里这么长的瀑布没有发现过。这样大的瀑布，你把它拦阻起来叫它不流，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难，真正不容易。经上告诉我们，从初果，初果就是见惑断掉了，思惑还没断。见惑断掉了，就是这五种断掉了，证小乘初果，就是须陀洹，那就很不容易，很难，错误的见解没有了，还留着有错误的思想。从证得初果这天起，天上人间七次往返，才能把思惑断掉。这两种错误，断见解比较容易，断思想难，这个思想，所谓是藕断丝连，很难断。天上人间七次往来，人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，诸位想想这是多么长的时间，才能把这个问题解决。

　　经典里面也常常说，我们修行成佛，时间需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算？从断见惑起那天开始算。因为见惑一断，一般讲这就是圣人，就不是凡夫，虽然没有出三界，但是他决定不堕三恶道。所以小乘初果叫入流，须陀洹翻成中国的意思叫入流，入圣人之流，他不会堕三恶道。没证果之前，他是人天两道，不会落三恶道。从这一天算起，要经历三大阿僧祇劫才能够成佛，成佛就是禅家讲的见性，明心见性。从这个地方我们也能够体会到，小乘人修行的方法确实很笨拙，不是个聪明的方法，要吃这么多苦头、要用这么长的时间，才能把这个问题解决。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修学的时间缩短，不需要那么长，大乘比小乘巧妙。大乘里面，禅宗尤其巧妙，超过其他大乘的法门。禅宗虽然巧，也得要有巧人才能够修学这个法门，不是一般人都能够修学的。这就所谓是上根利智，他才行，普通根性的人还不行，还没有能力修学这个法门，因此就远不如净宗。

　　净宗的修学，一定要依据《无量寿经》跟《弥陀经》上讲的这些理论。《弥陀经》我们很难看懂，在经文里头不容易看懂。但是莲池大师的《疏钞》跟蕅益大师的《要解》，我们得这两位善知识的引导，接受他们的教诲，我们对于《弥陀经》的义理可以明白个几分。依照这个理论、依照这个方法老实念佛，只要念佛功夫深，禅宗里面所说的境界我们也能得到；换句话说，他们用参究的方法，我们用一心专念的方法。一心专念，任何人都可以做得到，但是参究的方法不是一般人都能做到，可是效果、境界完全相同。这是净宗又胜于禅宗之处。

　　此地底下这两句话非常要紧。当我们断除诸见烦恼的时候，善能觉了，关键就是善，非常的善巧，他觉悟到了除诸虚伪，并不损坏真正的善根。善根，世法善根是无贪、无瞋、无痴，叫三善根。三善根是世间法的，假如我们把诸见烦恼都除掉，贪瞋痴没有了，世间坏事当然不做了，好事也不做，你的善根就损坏了。那就又错了，路子又走偏掉了。不能损坏三善根，换句话说，世出世法里面的断恶修善天天还在做。没有恶，没有恶故意做一点恶，没有善，故意修一点善，做什么？这是游戏神通，做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看，表演给他们看。什么意思？帮助他们觉悟，启发他们觉悟，这就是作而无作，无作而作。在自己，真的清净，诸见烦恼断干净了，可是在生活中照常还在做，还在表演，这就是善能觉了。善是善巧方便，空有二边都不堕，真正是自利利他，自利是无作，利他是有作；作而无作，作是利他，无作是自利，这个我们一定要清楚，一定要明白。不是说学佛之后什么事都不要做，那完全消极了，这就把佛法破坏了。这样消极，佛法在世间没有意义，没有价值，必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得，佛法永远是积极的，永远是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨善根就是精进，三善根是世间的，精进是出世间，出世间的善根只有这一条精进，勇猛精进，不疲不厌，无有疲厌，永远在精进。所以不损害真正的善根。

　　「除诸虚伪」，这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受，所谓是名闻利养、五欲六尘的享受，统统是虚伪的。世间人断恶修善他有目的，如果没有目的，没有利益可图，他就不会去做了。佛告诉我们，这些是虚伪的，不是真实的。佛菩萨利益一切众生没有企图，绝对没有个人的得失利害在其中，因为得失利害是假的。这也是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方，经上常说，诸佛菩萨是同体大悲，无缘大慈，悲是拔苦的意思，看到众生有苦难，帮助他解决，这叫悲；慈是与乐，给与众生安乐，帮助他得安乐，这叫慈。慈悲上加个大字，就是没有条件的，无条件才叫做大，有条件就不能称为大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件，不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释，一切有条件的就是虚伪，要把这些统统除掉。换句话说，我们喜欢的人，我们要帮助他；我们不喜欢的人，我们也要帮助他；对我们善意的人，我们要帮助他，甚至于对我们有恶意要害我们的人，我们也要帮助他。没有条件，一视同仁、一律平等，这叫大慈大悲，这个才不损真正的善根，这叫除。

　　「若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分。」舍是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘，舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养。所见念着境时，境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做色，佛经里面的色意思很广泛，眼能够见的都用这一个代名词全部都包括了；耳所听的都叫做声；鼻所闻的都叫做香，用这一个代名词。香，臭也包括在这个字里头，就用一个字代名词；乃至于意，意是我们念头，念头所对叫法。六根对六尘，六根是眼耳鼻舌身意，六根对外面色声香味触法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变的，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。我们人的身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。

　　天亲大师将一切法归纳成一百大类，称之为百法，相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对于这一百类的法，你要明了、你要明白，这叫「百法明门」，你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，有为法跟无为法。所谓有为就是有生有灭的，就是生灭法，无为法就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种，九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中。无为法里面第一个是虚空无为。虚空好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，你想哪一样东西不变？都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执着。你执着，叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的，你自己不找，哪来的烦恼？烦恼，实在讲就是从妄想、执着里面生出来的，人要是把妄想、执着破除，你就永远都没有烦恼，你的心才会得清净、得自在。这是讲我们「所见念着境时」，着重在执着，你执着境界的时候，「善能觉了所舍之境虚伪不实」，这个境界不是真的。

　　既然晓得它不是真的，也应当要知其所以然，你才会真正把它放下，那就是这些境界从哪里来的？佛在大乘经上告诉我们，这些境界，不但我们眼前所见的，就是十法界依正庄严，是我们真心本性的相分，是从它来的。本性是能变，相分是所变，由此可知，能变是真的，所变是假的。所变是假有，佛经里也叫作妙有。能变是真空，本性是真空，六祖所说「本来无一物」，心性里头什么都没有，但是它能够变现一切法，它能够现相分。所以，本性是体，相分是现象，是这么来的。《华严》上为我们说的，一切法是「唯心所现，唯识所变」。相里头会有变化，为什么有变化？识所起的作用。识是什么？分别、执着。譬如本性现相，这个相叫一真法界，一真法界里面为什么会又变成六道轮回？是你分别、执着变现出来的，见思的分别、执着变现出六道轮回。由此可知，不但六道轮回是自己本性变现之物，十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨也是我们自性变现之物。不要只听说「唯心净土，自性弥陀」，我们此地又何尝不是「唯心秽土，自性释迦」？一样道理。离开心性，无有一法可得，这是善能觉了，把这个事情统统搞清楚、搞明白了。

　　何况佛在经上更明白的告诉我们，「一切法从心想生」，这句开示实在是了不起。一切法从心想生，我们心想什么就变什么，这才是真正的主宰。大多数人死了为什么堕三恶道，我们这才恍然大悟。他想贪，贪是饿鬼，他就堕鬼道去了；他想瞋，瞋是地狱，他就堕地狱；他想痴，痴是邪正、善恶、是非、利害都辨不清楚，胡里胡涂，这就是畜生道。念佛、想佛，他怎么不成佛？念天、想天，他会生天，基督教、天主教讲生天堂，我们同意点头，真的不是假的。但是他真的念天、想天才能够生天，打着天的招牌还想贪瞋痴，那不行。我们念佛也是一样，一天到晚念阿弥陀佛，心里也想贪瞋痴，三恶道还是有分，西方极乐世界去不了。一切法从心想生，这个道理搞清楚了、事实真相搞明白了，我们就会一切放下，死心塌地念这句阿弥陀佛。我们自家的事情，自己这一生真能够超越三界，一生作佛。对于别人随缘随分，尽心尽力帮助别人开悟，帮助别人离苦得乐，这是发自于大慈悲心，并没有什么条件，也就是我们本分上应当要做的。为什么？一切众生与我同体，同体大悲，这里面产生的无缘大慈，这个慈悲就像父母爱护子女一样，无条件的。「永不追忆」，舍，离开了，永远不取，没有后悔，也不要去想它，这叫「舍觉分」。这是真正放下，真正能舍。

　　「若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。」做功夫，前面这两种要做到有真实效果，一定得禅定。因为「除觉分」是内心清净，离开一切分别执着；「舍觉分」是决定不会被外面境界所动，可见得定自然就现前，禅定就现前了。定的浅深，实在讲就看你前面除、舍功夫的深浅，你除、舍功夫深，你的定功也深。定现前的时候，要知道禅定不是我们究竟的目标，它是我们中程的目标，是中途站，不是究竟的目标。而且禅定浅深层次无量无边，万不可以得少为足，得一点禅定，有一点小通现前就觉得很了不起，炫耀于人，那就大错特错。所以禅定现前也不能够执着，也要把它放下，就是「不生爱见妄想」。世间禅定，我们讲的四禅八定，他为什么不能够达到九次第定，不能证得阿罗汉，不能超越三界？他的病根就是爱见妄想，他对定中的境界非常喜欢，就安住在里面了；妄见是以为甚深的禅定就是佛所讲的般涅槃，他误解了，以为自己证入大涅槃。这是他的妄想，完全看错了，我们要晓得。如果不生爱见妄想，禅定就生智慧，因定开慧，就生智慧。得定而智慧不能现前，毛病就发生在这个地方，这些都是我们这一生当中修学过程可能会遇到的。

　　念佛人念到功夫成片，就接近禅定，心地就清净。念到事一心不乱，就是禅定，这个时候决定不能生起爱见妄想，这句佛号要老实念，一直念下去，那就对了。常常想着诸佛菩萨，就是我们要跟诸佛菩萨比，不要跟凡夫比，跟凡夫一比，自己贡高傲慢都起来了，都觉得自己很了不起。跟佛菩萨一比我们还差得远，才会勇猛精进，永远保持自己谦虚，一切恭敬。这就是我们要拿上面的标准来看，不可以往下比。这是「定觉分」。

　　「若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平，或心沉没，当念用择法精进喜三觉分以察起之。」我们先看这一段。这是说七菩提分应用在我们平常修行的功夫上，如果用得很妥当，对于修学有很大的帮助。学人无论是学哪一个法门，任何宗派，这个毛病的现象总不外乎两种，一种就是昏沉，这一段讲的。昏沉是提不起精神，打瞌睡，用功的时候他就疲倦了，精神提不起来。这种现象我们看得很多，我们虽然不是参禅，念佛的时候也有这些现象，甚至于这种现象都发生在自己身上。当我们念佛，一止静坐下来念的时候，念了没多久就打瞌睡，佛号也忘掉了，这个现象叫做昏沉，就是此地所讲的。功夫一定要保持「定慧均平」，定慧平等就没有这个现象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，这个慧不是讲智慧，慧多了心里头浮躁，妄念七上八下。好像我不念佛、不静坐的时候没有这些妄念，一打坐，妄念特别多，那就是慧多定少，用这两个名词来做代表。如果遇到昏沉的现象，我们就要选择法门，择法、精进、法喜，用这三个方法来调整。譬如我们在念佛堂止静的时候，打坐念佛的时候打瞌睡，精神提不起来，这个时候我们可以换个方法，我们起来绕佛，用这个方法，或者我们起来拜佛，功夫不间断就是精进，用这个方法来调整。或者用观想，想阿弥陀佛因地上那种修行，勇猛精进，我们自己得这个鼓励，见贤思齐，他能做，我为什么不能做！用这些方法。

　　所以念佛堂，古时候依众靠众容易，有很好的修学环境。现在难，现在大的道场是有，都是观光旅游，一听说哪个地方有大道场，大道场一定建立在风景很好的地方，每天游览车不晓得有多少，接应不暇，哪有时间去用功！看到这么多人往往来来，扰乱情绪，没有办法用功。今天真正用功，实在讲还不如在自己家里，这是现在修学环境不如从前。但是说到方便，比从前又要殊胜，现在我们可以利用录音带、录像带，把佛号提起来能不使它中断，这是从前没有的。我们现在用念佛机，佛号二十四个小时都可以不间断，我们要请个法师帮助我们念佛，二十四小时人家还做不到。所以，发明念佛机这个人是很大的功德，带给我们许多的方便。

　　在古时候祖师大德们就想到轮班念佛的方法，这个方法非常适合于现代人。我在达拉斯、在台北，我劝同修们念佛，我们的道场不大，从前需要法师领导，敲法器领导，在现在找不到人，就利用念佛的录音带，念佛机比录音带还好。几个志同道合的人在一起共修，共修比自己个人修行好，个人修行懒惰，自己原谅自己，很容易懈怠，大家在一块共修就不太好意思了。我们在达拉斯就有这个现象，有几位老居士参加，老年人看到年轻人精进，自己就想我年岁这么大了，还不努力吗？老年人精进，年轻人一看，老年人念佛都没有停止，年轻人就更不好意思。所以彼此互相警策，互相的勉励，收到很好的效果。

　　我把念佛堂分做三个区域，使大家进念佛堂之后会非常欢喜，法喜充满，没有一丝毫的压力，统一的就是一句佛号。你喜欢坐着念，你就坐着念；喜欢走着念，绕佛，那你就走着念；喜欢在佛前拜佛，你就拜着念。这里面没有法师在领导，我们只用念佛机播放佛号。进佛堂就一句话不要说，见人也不打招呼，任何人都不打招呼，他心都是定的。佛堂里面，我们这个地方供佛像，佛像前面这个位置拜佛，这旁边是绕佛，这一边是止静，这是坐着念，这是走着念。把佛堂分成三个区域，彼此互相大家都不干扰。喜欢拜佛，到中间去拜；喜欢绕佛，到旁边去绕；绕累了，喜欢坐下来念，到旁边去坐，所以把佛堂分成三个区。不必说他在绕佛，我跟他绕，不必。你个人觉得你喜欢采取哪个方法就采取哪个方法，就是择法、精进、法喜。

　　这个方法我们提倡以来，参加念佛的都欢喜，没有压力。拜佛各人拜各人的，也不要用引磬同时拜，同时拜怎么样？年岁大的人跟年轻人体力不一样，年轻人拜得很快，年老的人就气喘跟不上，又要生烦恼；年纪大的人拜得很慢，年轻人跟着慢慢拜，他也生烦恼。所以，各人拜各人的，你拜得快就快拜，你拜得慢就慢慢拜，这样子一点压力都没有。你什么时候觉得累了，精神实在支持不住要睡觉，你自己走，也不要招呼别人。随时可以进来，随时可以离开，只是进到佛堂一句话都不说，完全跟着佛号念佛。用这种方法来把昏沉、掉举都能够收到良好对治的效果。在美国这个地区，法师人数少，缺乏领导，这个方法实在很理想。

　　「或心浮动，当念用除舍定三觉分以摄持之」，心浮动就是掉举，心里七上八下妄念很多，这是个毛病。跟前面那个恰恰相反，「当念用除舍定三觉分以摄持之」，就采取这个方法。心里妄念很多的时候，我们就要定下来，把念头统统放下。妄念虽然有，放下就是根本不要理会它，随它去就好了。不要想到我妄念这么多、业障这么重，愈想愈多，不想慢慢它就没有了，自然就没有了。昏沉、掉举两种现象是很普遍的，自古以来每个修行人都有这个经过，我们遇到不要害怕，知道这是正常，这是无始劫以来的习气在作祟，只要不理它就好。把我们的精神、注意力注意在佛号上，集中精神在佛号，这些事情不理它就好。这些功夫都要在日常生活当中去修鍊，不但在念佛堂，就是日常生活处事待人接物，都是我们修鍊的场所。

　　「调和适中」，时时刻刻要懂得调和，要知道调整，就是自己的定慧要平等，时时刻刻注意这个，我们功夫才能够延续不断，真正做到不间断、不夹杂。昏沉、掉举都是夹杂的现象，虽然一时不能除尽，不怕，慢慢的去除，慢慢的去断，不能够操之过急。用功的人很多人失败都是操之过急，欲速则不达，功夫要慢慢的进展、逐步的进展，不可以太勉强、不可以太快。总而言之一个大原则，就是我们修学一定要身心欢喜，身心舒畅，舒畅、欢喜这就是修学的收获。如果在现前得不到舒畅、欢喜，那就错误了。经上常讲，咱们修行是离苦得乐，愈学愈苦，这里头就有问题。愈学愈快乐，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，智慧增长，这就对了，这就没有错误了。如果与这个效果相反，我们就要认真去反省、去检点，来改正，这就对了。

　　我们今天就讲到此地。