白话文：大般涅槃经卷第四 如来性品第四之一

　　常亲近同修 翻译

　　佛又告诉迦叶：“善男子。菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四种含义，哪何四种呢？一者自正，二者正他，三者能随问答，四者善解因缘义。

　　何为自正？如果佛如来见到种种因缘而有所说。那么比丘假如看见大火起就说：我宁可抱着大火而死也不敢说如来所说十二部经及秘密藏是波旬所说。如果说如来法僧无常，就是自欺欺人。宁可用刀割断自己的舌头也不要说如来法僧是无常的。如果听到别人这么说也不要相信。对这样说的人要生怜愍之心。如来法僧不可思议。应该如此护持。观自己的身体犹如大火围绕。这叫做自正。

　　何为正他呢？这时有一个养育婴儿的女人来拜见佛，稽首佛足，心中有所顾念。坐在一边。世尊知道他的心思就故意问她：‘你因为爱子就给婴儿喂很多酥。心里担心他能不能消化的了。’这个女人对佛说道：“太奇特了，世尊。能知道我心中所想的。希望如来能多少给我一点教导。世尊。我今天给儿子喂了很多酥。恐怕他不能消化而死。希望如来为我解说。”

　　佛说：“你儿所吃的马上就消化了，能增长他的寿命。”女人听了非常高兴又对佛说：“如来说的让我非常欢喜。世尊为了调伏诸众生，善于分别对方能否消化。而说诸法无我无常。如果佛世尊先说‘常’，受教化的人为认为此法与外道法相同，就会舍弃。佛又告诉这位女人：“如果你儿长大了能自己行动。所食的东西都能消化。在给他吃酥就不够了。我的所有声闻弟子也是如此。就像你的婴儿。不能消化此常住之法，所以我先说苦、无常

　　如果我的声闻诸弟子，已具备功德能够修习大乘经典。我在此经为他们说六种味。那六味呢？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。而世间中只有三种味：所谓无常、无我、无乐。用烦恼为柴智慧为火。以是因缘做成涅槃之饭：而有常、乐、我之味。使诸弟子都能享用。又告诉女人：“你如果有缘要到其它地方。应驱逐不好的孩子，把宝藏交付给好孩子。”

　　女人对佛说：“正如圣尊教导的：宝藏应该展示给好孩子，不给不好的孩子。”佛又说：“我也如此。在般涅槃时。如来微密无上法藏不给声闻诸弟子。正如你的宝藏不展示给不好的孩子。而要托付给诸菩萨等，就像你的宝藏托付给好孩子。为什么呢？因为声闻弟子生变异想，认为佛如来是真实的灭度。可是我真实并没有灭度。就像汝远行没有回来你不好的孩子就说你死了。而你并没有死。诸菩萨等说如来常不改变。就像你的好孩子不说你死。所以，我把无上秘密之藏托付给菩萨。善男子，如果有众生认为佛是常住不变的。应当知道此家有佛。这叫做正他

　　何为能随问答？如果有人来问佛世尊。我如何才能不舍钱财而能称为大施主呢？佛会说：如果有沙门、婆罗门等。少欲知足，不接受不畜养不净之物。应当布施给他奴婢侍从。修梵行的布施他女人，不吃酒肉的布施他酒肉。过中不食的布施他过中之食。不涂花香的布施他花香。如此布施之人布施的名声远扬，遍至他方，又可以不耗费任何钱财。这叫做能随问答。

　　这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。吃肉的人不应该布施给他肉。因为我知道不吃肉的有大功德。”

　　佛赞叹迦叶：“善哉善哉。你今天能很好得领会我的意思。护法菩萨应当如此。善男子，从今日起不允许声闻弟子食肉。若接受檀越信众布施肉时。应观想此食如同亲生儿子之肉。

　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为何如来不允许食肉？”佛说：“善男子。食肉之人断大慈种。”迦叶又说：“如来为什么从前允许比丘吃三种净肉？”佛说：“迦叶。此三种净肉是因事逐渐制定的。”迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为什么十种不净乃至九种清净却没有被听任呢？佛告诉迦叶：“也是因事逐渐制定，应当明白那些和现在断肉的含义是一样的。”

　　迦叶菩萨又对佛说：“为何如来称赞鱼肉为美食？佛说：“善男子。我也不说鱼肉之类是美食。我说甘蔗、粳米、石蜜一切谷麦及黑石蜜、奶酪、苏油是为美食。虽说应存种种衣服，所应存的要是难看的颜色。何况贪着此鱼肉之味？”迦叶又说：“如来如果不允许食肉。那五种味：奶酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻、油等，以及各种衣服憍奢耶衣、珂贝、皮革、金、银、盂器。这些东西也不应该接受。”

　　佛说：“善男子。不要跟那些尼干所持的见解一样。如来所制的一切禁戒各有不同的意思。因异意所以听任吃三种净肉。因异想所以断十种肉。因异想所以一切皆断，以及自杀。迦叶。我从今日制定，诸弟子不得再吃一切肉。迦叶。其吃肉的。若行若住若坐若卧，一切众生闻到肉味都生恐怖。比如有人靠近狮子，众人看到他闻到狮子的臭味也会生出恐怖之心。

　　善男子。我涅槃后，无量百岁。四道圣人都将涅槃，正法灭后。在像法中会出现这样的比丘。他们好像持戒，稍微读诵经典。贪于饮食，营养自身。身上穿的衣服粗陋丑恶，面容憔悴没有威德。放畜牛羊，担负柴草。头发胡须毛爪指甲又粗又长。虽然穿了袈裟却好像猎人。平时总是四处张望缓慢行走如同猫抓老鼠一样。总说：“我已经得了罗汉果。”经常生病，睡觉的地方肮脏粪秽。表面上贤善心里却怀着贪嫉。如同受了瘂法的婆罗门等。实际上不是沙门而装成沙门的样子。邪见炽盛，诽谤正法。这些人破坏如来所制定的节律和正行威仪，以及解脱之果，离不净之法，而且毁坏如来甚深秘密之教。各自随意把经律反这说。而这样说：如来总是听任我们吃肉。自己想出这样的理论，却说是佛所说。互共诤讼。各自称作是沙门，释子。

　　善男子。此时又有一些沙门等。聚集生谷接受鱼、肉。亲手烹饪，拿着油瓶宝盖、革屣，亲近国王大臣长者，占相星宿、勤修医道、畜养奴婢，金银、琉璃、砗磲、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝，种种果瓜，学习各种伎艺：画师、泥作、造书、教学。种植根栽，蛊道咒幻，配制各种药剂，做倡伎之乐：香花治身、樗蒱、围棋、学习各种工巧。如果有比丘能远离这些恶事的，这样的人才是我真正的弟子。

　　这时迦叶又对佛说：“世尊。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。接受别人布施而活。如果乞食时别人给的食物混杂了肉。怎样吃才是清净法？”

　　佛说：“迦叶。应当用水洗，把肉洗出去然后再吃。如果盛饭的器皿被肉污染，只要洗刷的没有肉就可以使用。如果食物肉太多了就不应该接受。一切现肉（表现有动物样子的，比如烧鸡，烤鸭等）都不能吃，吃的人有罪。我今天宣说此断肉之制。如果详细说起来无穷无尽。现在临近涅槃，所以简略的讲，所以称为能随问答。

　　迦叶，什么叫做善解因缘义呢？假如有四部众来问我：‘世尊。如来刚开始布道的时候，为什么不给波斯匿王说这些法门深妙之义。什么时候说得深。什么时候说的浅。什么时候说犯，什么时候说不犯。什么叫做堕，什么叫做律。什么叫做波罗提木叉义。

　　佛言：波罗提木叉叫做知足。成就威仪，无所受畜。又叫净命。堕叫做四恶趣。另外堕，指堕于地狱直到阿鼻地狱。堕落的速度超过暴雨。听到的人非常惊怖。坚持禁戒不犯威仪。修习知足不接受一切不净之物。另外堕能滋养地狱畜生饿鬼，因为这些所以叫做堕。波罗提木叉就是离开身、口、意所作的不善邪业。律就是入戒威仪，深入经典所说得纯善义理。躲避一切不净之物及不净因缘。亦遮蔽四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。也许有人破尽一切戒。什么是一切？所谓四重法乃至七灭诤法。也许有人诽谤正法和甚深经典。以及一阐提人，所有的方面与佛法都没有因缘。这些人自称：我是聪明利智的人，无论轻重的罪都能覆藏。覆藏诸恶好像乌龟缩近龟壳。这些罪业经过一整夜没有得到忏悔，因为不悔所以日夜增长。这些比丘所犯的众罪没有被揭发。才使得所犯的罪越来越重。所以如来知道这个情况，逐渐次第制定戒律，而不是同时制定的。

　　这时有善男子善女人对佛说：“世尊。如来早就知道这些情况。为何不先制戒律让这些事情不再发生呢？世尊。难道要让众生入阿鼻狱吗？比如很多人要远行，迷路之后走上邪道。这些人不知道迷路都认为是正道。又看不到可以问路的人。众生也是一样的迷惑，在佛法中找不到真正的。如来应该为我们先说正道。告诫比丘：这是犯戒这是持戒。应该这样制定。为什么呢？如来正觉是真实的知见正道。惟有如来天中之天能说十善增上功德以及其中义理。所以启请应该先制定戒律。

　　佛言：“善男子。如果说如来能为众生宣说十善增上功德，所以如来视众生如罗睺罗一样。为何责难说应该先置戒律让恶行消失？众人说：“世尊，想让众生下地狱。” 佛说：“我看见一个人有堕阿鼻地狱的因缘，都要为此人住世一劫或不到一劫。我对众生有大慈悲心。怎么会欺骗如同我儿子一般的众生让他们下地狱呢？善男子。比如王国内有旧衣服，看到见衣服上有破洞然后再补。如来也是，看到众生有入阿鼻地狱的因缘，才用戒律来修补。善男子。比如转轮圣王先为众生说十善法。后来渐渐有行恶的人，圣王就随事渐渐令他其断除。断除诸恶之后，自然而然能实行圣王之法

　　善男子。我也如此，虽然有各种戒律却不能提前制定。而要因为比丘逐渐所行的非法举动随事制定。对佛法欢喜的众生自然随教修行。这样众生才能见到如来法身。像转轮王所有的轮宝一样不可思议。如来也是不可思议。法僧二宝也不可思议。说法的人和听法者的人都不可思议。这叫做善解因缘义。菩萨如此分别开示四种相义。叫作大乘大涅槃中的因缘义也

　　“另外所谓自正就是此大般涅槃。所谓正他就是我为比丘说：如来常存不变。所谓随问答，正如，迦叶因你所问，能普遍为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说此非常深奥的微妙义理。所谓因缘义就是：声闻、缘觉不解如此甚深的义理。因不理解伊字三点而为之说成解脱涅槃，摩诃般若说成秘密藏。我今天在此阐扬，分别为声闻们开启慧眼。假使有人这样说：这四事为何是一体的？不是虚妄的吗？就应该反质他们既然此虚空、无所有、不动、无碍。如此四事有什么差别？这些名称是不是虚妄呢？” “不是，世尊。这些名词都是一个义理：即所谓的空义。” 佛说：“自正、正他、能随问答、解因缘义也是如此，和大涅槃没有差别。”

　　佛告诉迦叶：“如果有善男子、善女人说：‘如来是无常的。怎么知道是无常呢？如佛所说，灭除所有烦恼叫做涅槃。就像火灭了以后什么都没有。灭除烦恼也是如此所以叫做涅槃。’ 为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：离开一切‘有’才叫涅槃。所以涅槃中没有一切‘有’。为何如来是常住法、不变易呢？就像衣服碎成粉末不能再说出是什么物品。涅槃也是如此，烦恼灭尽不能再说出是何名相。为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：离欲、寂灭叫做涅槃。比如人被斩首就没有头。离欲、寂灭也是如此，空无所有所以叫做涅槃。为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：比如铁烧热了，被捶打就飞出火星。火星飞散之后，就不知道他们在何处了。取得正解脱也是如此。从YIN欲和诸有的淤泥中度脱出来之后，得到不动之处，那些东西也就无影无踪，不知道那里去了。

　　为什么说如来是常住法、不变易呢？迦叶。如果有人如此刁难就叫做邪难。迦叶。你也不应这么想，说如来性是灭尽。迦叶。说烦恼灭尽无法命名，因为永远毕竟所以叫做常。此句寂静不能被超过，灭尽诸相无有遗漏，此句鲜明的表达出常住不退的意思，所以涅槃叫做常住。如来也是常住不变。说火星流布是指烦恼，飞散后立刻熄灭便无影无踪了。如来烦恼灭尽不在五趣，所以如来是常住法、无有变易。另外迦叶。诸佛的老师就是法，所以如来恭敬供养诸法，因为法常所以诸佛也常。

　　迦叶菩萨又对佛说：“如果烦恼之火熄灭如来也灭，那么如来就没有常住处。如同那火星熄灭后莫知所至。如来烦恼也是一样的灭无所至。又如那火星熄灭后空无所有。如来也是如此。灭无常，灭烦恼火，即入涅槃。所以如来即是无常。”

　　“善男子。我所说的铁就是指凡夫。凡夫虽然可以消除烦恼，但是消除后又要生起，所以叫无常。如来不是那样，灭后不生所以叫常。”

　　迦叶又说：“如同热铁的红色消失后再放到火中会再变红。如来如果像那样就还会生烦恼结，若能生烦恼结就是无常。”

　　佛说：“迦叶。你今天不应该说如来无常。因为如来是常。善男子。如同那燃烧的木材熄灭就有灰存在。烦恼灭已后就有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等比喻也是如此。这些东西各有名字，叫作坏衣、斩首、破瓶。迦叶，比如那铁变冷后还能再热。如来不是如此，断烦恼后毕竟清凉。烦恼之火再不复生。迦叶，要知道无量众生就像那铁一样，我用无漏智慧炽火燃烧众生的各种烦恼结。

　　迦叶又说：“善哉善哉。我今真正知道如来所说诸佛是常的道理了。”

　　佛说：“迦叶。比如圣王总是在后宫居住。有时也会去后园游玩。那时王虽然不在那些宫女中，也不能说圣王命终。善男子。如来也是如此。虽然不现于阎浮提界而入涅槃之中却不能叫无常。如来出于无量烦恼入于涅槃安乐之处，游行在各种觉悟之花中欢娱受乐。

　　迦叶又问：“如佛所说：我早已度过烦恼的大海。如果佛已经度过烦恼海，为何还会和耶输陀罗生下罗睺罗呢？因为这些因缘会让大众认为如来没有度过烦恼大海。希望如来说其因缘。

　　佛告诉迦叶：“你不这样说。善男子。此大涅槃能建立大义，你们今天要至仔细听讲，并广为别人解说，不要让他们惊疑。如果有菩萨摩诃萨住在大涅槃中。能让须弥山王如此高大的山进入芥子里面，而须弥中的众生却不会感到压迫。感觉不倒有来往也感觉不到有什么不同。只有被度之人才能看见菩萨把须弥山纳入芥子中又将其放回原处。

　　善男子。又有菩萨摩诃萨住在大涅槃中。能把三千大千世界放在芥子中。其中的众生也没有压迫感，以及往来的感觉没有任何改变。只有被度者才能看到菩萨把三千大千世界放入芥子中，又将其放回原处。善男子。又有菩萨摩诃萨住大涅槃中。能把三千大千世界放入一汗毛孔中，再放到原处也是如此。善男子，又有菩萨摩诃萨住在大涅槃中。截取十方三千大千诸佛世界置于针锋中如同串起枣叶一样，将其掷于他方异佛世界。其中所有一切众生感觉不到往返，也不知道在何处。只有被度者才能见到。再放回原处也是如此。

　　善男子，又有菩萨摩诃萨住在大涅槃。截取十方三千大千诸佛世界置于右掌，如同做陶的轮子，掷于他方微尘世界。没有一个众生感觉到有往来。只有被度者才能看见，再放回原处也是如此。善男子，又有菩萨摩诃萨住大涅槃。截取一切十方无量诸佛世界都放到自己身体里，其中众生没有压迫感，也不会感觉往返和所在。只有被度者才能看到。再放回原处也是如此。

　　善男子，又有菩萨摩诃萨住大涅槃中。把十方世界放入一微尘中，其中的众生也没有压迫往返的感觉。只有被度者才能看见。再放回原处也是如此。善男子，这些菩萨摩诃萨住在大涅槃，就能示现种种无量神通变化。所以叫做大般涅槃。这些菩萨摩诃萨能示现如是无量神通变化，一切众生无法测量。你今天如何能知如来习YIN欲而生罗睺罗呢？

　　善男子。我已久住此大涅槃种种示现神通变化。在此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提中作种种示现。就像首楞严经中广说的一样。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，也不是毕竟取于涅槃。而在阎浮提示现入母胎，让父母认为生下我。而我此身毕竟不是从YIN欲和合中而得生的。我从无量劫来早已离开YIN欲，我今日此身就是法身随顺世间而示现入胎。善男子，在此阎浮提的林微尼园示现被母亲摩耶而生。生下就能东行七步说：‘我在人天阿修罗中最尊最上。’父母人天见到都非常惊喜，认为稀有。而那些人都认为我是婴儿。

　　而我此身无量劫来早就离开此法。如来身就是法身，不是肉血筋脉骨髓之所成立。随顺世间众生法所以示现为婴儿。南行七步示现要为无量众生作上福田。西行七步示现寿命结束永断老死，此身是最后之身。北行七步示现已经度脱诸有和生死。东行七步示现为众生而作导师。四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性。成就如来应、正遍知。上行七步示现不被不净之物染污，犹如虚空一般。下行七步示现法雨熄灭地狱之火，令众生受安稳平静之乐。对毁犯禁戒的人示现为霜雹。在阎浮提出生七日之后又示现剃发，人们都认为我是婴儿第一次剃发。

　　一切人天魔王波旬沙门婆罗门没有能看见我的头顶的，何况持刀靠近而剃发？拿刀靠近我头顶的是不可能的。我早已在无量劫中剃除须发，为了随顺世间法所以示现剃发。我生下后父母带我入天祠（印度神庙）中，将我展示给摩酰首罗（天神）。摩酰首罗见到我就合掌恭敬的站在一边。我早已在无量劫中舍离这些入天祠之法，为了随顺世间法所以示现如此。我在阎浮提示现穿耳，一切众生实在没有能穿我耳的，为了随顺世间众生法所以示现如此。

　　又用各种宝贝作师子珰（饰品）用来庄严耳朵。可是我已于无量劫中离开各种装饰品，为了随顺世间法所已示现。示现入学堂学习书疏，可是我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生找不到能担任我的老师的，为了欲随顺世间法所以示现入学堂，所以叫做如来、应、正遍知。学习乘象、盘马、捔力种种伎艺也是如此。在阎浮提又示现为王太子，众生都看到我作为太子在五欲中欢娱受乐，可是我已于无量劫中舍离这些五欲之乐，为了随顺世间法所以如此示现。相师占卜我如果不出家就会成为转轮圣王统治阎浮提，一切众生都相信此言。可是我已于无量劫中舍离转轮王位而成为*轮王。

　　在阎浮提示现舍弃宫女五欲之乐，看见老、病、死和沙门之后出家修道。众生都说悉达多太子第一次出家，可是我已于无量劫中出家学道，为了随顺世法所以示现如此。我在阎浮提示现出家受具足戒精勤修道，得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人都谓此阿罗汉果真容易得到，可是我已于无量劫中成阿罗汉果，为了度脱诸众生所与坐在道场菩提树下，用草为宝座摧伏众魔。人们都说我第一次在道场菩提树下降伏魔官，可是我已在无量劫中早就降伏完了，为了降伏刚强众生所以示现。我又示现大小便和呼吸，众人都说谓我有大小便和呼吸，可是此身所得果报是没有大小便利和呼吸的，为了随顺世间所以示现。我又示现受人信仰施舍，可是我此身不会饥渴，为了随顺世法所以示现如此。

　　我又示现跟众生一样有睡眠，可是我已于无量劫中具足无上深妙智慧，远离三有。进止威仪、头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等，众人都说我有这些事，可我此身并无此事。我足清净犹如莲花，口气净洁如优钵罗香。一切众生说我是人，其事实并不是人。我又示现穿粪扫衣、洗衣、缝补。可我早已不须要这衣服。众人都说罗睺罗者是我的儿子，输头檀王是我父亲，摩耶夫人是我母亲，在世间享尽快乐。离开这些荣华出家学道。众人又说：王太子是瞿昙大姓，远离世间快乐求出世法。可我早已舍离世间YIN欲。如是等事都是示现。一切众生都说是人，可我其实不是。

　　善男子，我虽在此阎浮提中数次示现入于涅槃。可我其实不是毕竟涅槃。而众生都说如来真实灭尽。可是如来性真实不灭。所以要知道如来是常住法、不变易法。善男子，大涅槃就是诸佛如来法界，我又示现在阎浮提中出于世间。众生都说我第一次成佛，可我已经在无量劫中该做得都做完了，随顺世间法所以示现在阎浮提第一次成佛。我又示现在阎浮提不持禁戒犯、四重罪。众人看见都说我真实违犯，可我已经在无量劫中坚持禁戒无有漏缺。我又在阎浮提示现为一阐提，众人看到都说我是一阐提，可我其实并非一阐提。一阐提者如何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现在阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧，可我看人天之中没有能破和合僧的。我又示现在阎浮提护持正法，众人都说我是护法，都感觉惊怪。诸佛之法就是如此不应惊怪。我又示现在阎浮提作为魔波旬，众人都说我是波旬，可我早在无量劫中离开魔事，清净无染犹如莲花。

　　我又示现在阎浮提女身成佛。众人都说，真奇特，女人也能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身，为了调伏无量众生所以现女像。是为了怜愍一切诸众生，而示现种种色像。我又示现阎浮提中生在四趣，可我早已断绝诸趣之因，不会因业力而堕于四趣，是为了度化众生所以生于此中。我又示现阎浮提中作梵天王，令从事梵行的人安住正法，其实我并不是，而众生都说我是真梵天。示现各种天人偶像遍及天庙也是如此。我又示现在阎浮提入妓女房舍，可我实无贪YIN之想，清净不污犹如莲花。为了给那些贪于YIN色的众生，在四衢道中宣说妙法。可我其实没有欲秽之心。众人说我守护女人。我又示现于阎浮提进入青衣舍，为了教化婢使令住正法，可我其实没有那些恶业堕在青衣中（奴仆）。我又示现阎浮提中而作博士（教师）。为了教导儿童令住正法。

　　我又示现在阎浮提进入各种酒会赌博之处，示现种种胜负斗诤，为了拔济众生，而我其实没有如是恶业，而众生都说我作了这些恶业。我又示现久住在坟墓间，现大鹫身，度脱各种飞鸟，而众生都说我是真实的飞鹫，然而我早已离来此业，为了度脱诸鸟鹫所以示现此身。我又示现在阎浮提中作大长者，为了安立无量众生住于正法。又示现作诸王大臣王子辅相，在此众中各为第一，为修正法所以担任王位。我又示现在阎浮提中疫病劫兴起的时候有很多众生被病所恼。先施以医药然后为他们说微妙正法，让他们安住在无上菩提，众人都说是病劫兴起。又示现在阎浮提中的灾荒劫兴起的时候，随人民的需要供给人们饮食，然后为他们说微妙正法，让他们安住于无上菩提。又示现在阎浮提中刀兵劫兴起的时候，为他们说法，让人民远离怨害，使他们安住无上菩提。

　　又作示现为执着常的人说无常想，为执着乐想得认为说苦想，为执着我想的人说无我想，为执着净想的人说不净想。如果有众生贪着三界，就为他说法，令他舍离三界，为了度脱众生为他们说无上微妙法药。为了断除一切烦恼树所以种植无上法药之树。为了拔济诸外道所以说正法。虽然示现为众生的导师，而心里却没有众生师想。为了拔济各种下贱族群，示现其中而为说法。并不是因为恶业而受那些身。

　　如来正觉如此安住在大涅槃中，所以叫做常住无变。如阎浮提东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越也是如此。如四天下、三千大千世界也一样。二十五有就像首楞严经中广说的。所以叫做大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住大般涅槃中，能示这些神通变化而无所畏惧。迦叶，因此你不应说罗睺罗是佛之子。因为我在往昔无量劫中已舍离欲有，所以如来名叫常住无有变易

　　迦叶又说：“如来为何称为常住。如佛所说：像灯灭后空无所有。如来也是如此。灭度之后空无所有。

　　佛言：“迦叶。善男子。你今天不应该这样说。比如男女点灯时。灯炉中装满了油。只要有油在就存在光明。如果油用尽后光明也就熄灭。这里明灭比喻烦恼的明灭。光明虽然灭尽，可是灯炉却依然存在。如来也是如此，烦恼虽灭而法身常存。善男子，你怎么看呢？光明和灯炉都灭了吗？”

　　迦叶说：“不是，世尊。虽然不是一起熄灭，却是无常的。如果用法身比喻灯炉。灯炉既然是无常的，法身也应该是无常的。

　　善男子。你今天不应该作这些发难，将如来说成世间的器具。如来世尊是无上法器。而普通器具是无常不是如来。一切法中，涅槃是常的，如来描述他所以叫作常。另外善男子，说灯灭就是罗汉所证的涅槃，因为灭除贪爱诸烦恼所以比喻灯灭。阿那含叫做有贪，因为贪所以不能说是灯灭。我从前从外相上比喻说好像灯灭，却不是说大涅槃真的如同灯灭。阿那含者非数数来，又不还来二十五有（三界），更不会受臭身、虫身、食身、毒身。所以叫阿那含。若有受身叫做那含，不受身的叫阿那含。有去来的叫做那含，无去来的叫阿那含。

　　大般涅槃经卷第四

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