《华严经》在初会六品，《华严经》是七处说法，三处在人间、四处在天上。华严很不可思议。说时，第一是忉利天，第二是夜摩天，还有兜率天、他化天。在四个天上，说此经时，有几次法会呢？晋译华严是八会，唐译华严是九会。（本论依唐译。）初会一共有六品，完全说的是如来证了果位的功德。

　　【二会至八会三十二品，明进修阶次，直至菩提。】

　　二会至八会就有四会在天上说的，一共有三十二品，就讲阶次，一层层，从十住、十行、十向、十地，一直到成佛。

　　【总之不出六位因果，为令行者昭廓智境，穷诸行门，不取偏空而严佛土。】

　　‘六位’是专名词，是十住、十行、十回向、十地、等觉、佛等六位。从‘初住’起到‘佛’是六位。所以在华严里头，都在介绍六位的因果。为什么华严要讲这么多呢？就是让‘行者昭廓智境’。原有根本智，再扩大你智慧的境界。所以不读华严不知佛家之富。佛家这么富、这么广，不读华严不知道。

　　过去为什么出现《华严经》，就是因为龙树菩萨，大智慧，有一天他觉悟了，觉知过去行为都不对，就出家了，很快的就把世间所有的佛经都搞通了。他就想，这佛教也不过如此，我都掌握了，我也可以当教主，再创个新教。所以一个人进步之后，往往会有叉路出现。龙王怜悯他，知道他的情况，请他到龙宫。有很多人不信，龙宫怎么能去？很多人还是唯常识论，不合常识的，他就不相信。对于华严、楞严都是从龙宫中取出来的，都是龙树菩萨的功德，他们不能信。龙树菩萨进了龙宫，读华严，这才真拜服了释迦牟尼佛。在龙宫华严经最少的一种，就是现在流通的八十卷，加上最后一品普贤行愿品，成八十一卷。

　　读了华严，就‘昭廓智境、穷诸行门’。他在许多的行门里头，从十住、十行、十回向、十地、‘不取偏空’。空是对的，但阿罗汉证的是偏空，而不是第一义空。第一义空，空有不分，空即是有，有即是空。‘而严国土’，他也要庄严佛土。不是依偏空而庄严佛土，就不是阿罗汉，而是大菩萨了。怎么能使得了根本智的人，不堕落成阿罗汉呢？华严正应此机。种种佛、种种功德、种种过程，让行者免于走上这一条弯路。免于作了阿罗汉之后，多少劫，还得发心，还得求菩提果。因为法华讲：那是化城，没有三乘法，只有一乘法。最后还是都得成佛的。他走了弯路，这样就让他走直路。

　　【而初会中普贤三昧一品，正显佛华严全体。】

　　初会之中有普贤三昧这一品，这一品正显明了佛华严的全体。佛是怎么样以他的功德来庄严他自己，最后成了究竟佛。这就是‘佛华严’的意思。这一品就显现了‘佛华严’的全体。

　　【经明普贤菩萨，入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。】

　　经里面说：普贤菩萨入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。这个三昧叫‘毗卢遮那藏身’三昧，这里的藏身就是《大乘起信论》的如来藏，毗卢遮那藏身就是如来藏。

　　【此三昧者，依于法界，称性遍周，一切刹尘，普身示现，教诸众生不舍尘劳，繁兴大用。】

　　这个三昧依于法界为体，称法性，遍周一切，遍满一切，遍圆一切。‘一切刹尘’，大为一佛刹土，小为一粒微尘，都‘普身示现’。佛的身体都示现在里面，教导众生。不舍尘劳，而能兴起大用。此三昧是什么三昧呢？在一切佛土、一切微尘中，都可以现身，都可以教导众生，可知：这不是沈空滞寂了，而是‘繁兴大用’。

　　【随说世界成就品，说华藏世界品，以示净秽诸刹，一切唯心。唯能深入普贤愿海者，一切处无非佛土，一切时无非佛事。此三昧品贯彻全经，寻文自见。】

　　世界成就品里说华藏世界是怎么样的世界呢？这个世界有香水海，有多少重世界，这个里头有清净刹土，也有浊秽的刹土。咱们这个世界就是秽土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地狱，是一个不干净的国土，是秽土。极乐世界清净庄严，不但没有三恶道，连三恶道的名字都没有。一切都是微妙殊胜，是净佛土。华藏世界之中，有许多是净佛土，也有许多是秽佛土。

　　因为众生种种心，‘随其心净，则佛土净’。为什么众生生到净佛土呢？因为他心净，为什么我们在秽国土呢？因为我们的心还不净。但是我们希望很快就要到净国土去，赶紧要从不净变成净。一切都是唯心。

　　‘唯能深入普贤愿海者’，普贤十大愿王，深入到普贤十大愿王，就可以知道一切处无非佛土。佛学院的学生想去五台，参拜文殊。其实哪里不是五台？这，就是五台。哪儿不是文殊？你自己，就是文殊。

　　所以纵横自在，大安乐。‘一切时无非佛事’。所见一切皆法身，一切事究竟坚固，连颠倒执著都是佛的法身。还有什么不是佛的法身，哪一处不是佛事。所以，‘举足下足无非道场’，你行走的地方都是道场。

　　所以全在当人，全在你自己。你是什么见，你就是什么境界，你就有什么行动，也就是你的下场。没有任何人来管你，都是自主的。地狱是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，谁叫你抱的？是自己抱的。看成一个美女，赶紧过去，就抱。啊！烧死了。烧死了风一吹就活，可是这教训完全就忘了，再看还是美女，还要抱，又烧死了。所以，众生就是很顽固，千生万死，不能觉悟。不是佛责罚人让他入地狱。《地藏经》里，佛拜托地藏，众生有一毛一尘的善根，就别让他入地狱。所以我念《地藏经》看到释迦牟尼佛跟地藏菩萨给我们托情时，老流眼泪。

　　此三昧品贯彻全经，可以称性遍周一切尘刹，度化众生，其中有净土、有秽土。能深入此愿海者，一切处无非佛土，一切事无非佛事。至于华严最后一品：入法界品（善财五十三参）。

　　【至善财童子遍参知识。而德云比丘、解脱长者、裨瑟胝罗居士、俱以念佛一门而得解脱。】

　　善财五十三参。咱们是居士林，居士不要气馁。当然，我们对出家大德一定要恭敬，但是居士也不是要自暴自弃自馁。五十三参的五十三位善知识里头，在家人是多数，有国王、有外道、有居士、还有妓女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三参里头是次多数的，多数是在家人。

　　底下引了三位五十三参中的善知识。根据他们对善财的介绍，让咱们知道念佛报身、化身的功德。第一位介绍的是德云比丘。第二位是解脱长者，长者就是居士，年长、富有、德高称长者。还有裨瑟胝罗居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一门而得解脱。首先介绍德云比丘。

　　【如德云言：‘我得自在决定解力，信眼清净，智光照耀，普观境界，离一切障，善巧观察，普眼明彻，具清净行。往诣十方一切国土，恭敬供养一切诸佛，常念一切诸佛如来，总持一切诸佛正法，常见一切十方诸佛。’】

　　德云比丘说：我得自在的解力，（我是比丘自称），而且是决定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是对又像是不对，不是决定的解力；而是自在的决定的解力。‘信眼清净’，对于物质形色的鉴别靠眼，对于事理方面的取舍靠信，可信才取，不可信当然舍弃了。所以‘眼’很重要。开悟之重要就在此。开悟了他就‘具眼’了，他就有眼睛了。我们也称智慧为眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而领了一群徒弟在一起修行，就是古人所说：‘一盲引众盲，相将入火坑’，一个瞎子领著一群瞎子，大伙一块入火坑。所以要具眼，眼很重要。参方需具参方眼，参善知识，得有参方的眼睛，否则你参访谁呀？看教要有看教的眼，看什么书，各种注解很多。现在书多得很，尽信书不如无书。什么书你都信，还不如没有书。所以学佛、看教、参访善知识，都需要有眼。

　　德云比丘有决定的解，所以信眼就清净，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉择，所以‘智光照耀，普观境界、离一切障’。看一切境界，不于境界中发生障碍。不是现代所谓的眼通、透视。此指一切都能知道它的根本、照见五蕴皆空。不是透视眼，看到你肉身内部，这眼还是糊涂眼，五蕴对他一点也不空。‘善巧观察、普眼明彻’，又是‘眼’，用善巧来观察一切，普看一切，故名普眼。又极明彻。所见一切都是法身，没有不是法身的。于是所行没有不清净的，由于有清净信眼，故能‘具清净行’。此一段就是念法身佛的境界。底下就念报化身佛了。

　　‘往诣十方一切国土’，到十方的一切国土去，去‘恭敬供养一切诸佛’。‘常念一切诸佛如来’，老在持念佛的名号与功德，于是‘总持一切诸佛正法，常见一切十方诸佛。’这一段就是念报化身佛。这不是阿罗汉境界。阿罗汉不知他方佛，他只知道三千大千世界中有释迦牟尼佛。他方世界无量无边的佛，阿罗汉不知道。

　　【我得自在决定解力以下，即念法身佛也。往诣十方以下，即念报化佛也。随顺法身，起于报化。法身无量，所感报化亦复无量。故下文云：‘见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说佛刹微尘数佛。如东方、南西北方，四维上下，亦复如是’ 。】

　　‘我得自在决定解力’以下，即念法身佛也。‘往诣十方’以下，即念报化佛也。由于法身，流现报化身。法身无量，所感报化更是无量。德云比丘说：‘见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说佛刹微尘数佛，如东方、南西北方，四维上下，亦复如是’。由于随顺法身，由法身就起了报身、化身，法身无量，所以它能流现报、化身亦无量。德云比丘到十方看佛。在东方，见多少佛？非是数量所能说得出来。东方如此，南西北方四维上下都是这样。

　　【是名忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。诸佛别无境界，唯以智慧光明，随顺众生而作佛事。】

　　所以，常念报、化佛的功德，礼拜恭敬，忆念、赞叹、总持诸佛的法，这叫做‘忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门’。这是个什么法门？就是忆念一切诸佛的境界。忆念：老记著。念：想念。亿念诸佛的境界和智慧光明。

　　‘诸佛别无境界’，诸佛另外没有什么境界，‘唯以智慧光明，随顺众生而作佛事’，这又把刚才说的话重覆加深了。诸佛没有别的境界；唯一的就是用智慧光明，随顺众生而作佛事。适合众生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，来告诉你、教导你、接引你、为你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大愿力、大方便都在其中。这就是因为是智慧光明。有这个智慧光明，就可以知道众生种种的根，可以因你的根而救度你，这是为什么？只为佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，这么作不就是大愿力吗？菩提心是什么？就是大慈悲、大智慧、大愿力的结合。所以，我们要想成佛、要发菩提心。要求智慧、要增长我们的慈悲、要发大愿。三个融合为一，不是三个东西拼成的，而是融合成一体的。

　　【此念佛人亦复如是。由信解具足故，能入佛智慧。由观行具足故，能见佛光明。智慧光明不从人得，唯藉缘因得显发故。】

　　念佛人也是如此。由于你信解具足，一部《华严经》讲的就是‘信、解、行、证’。具足信解，最重要。首先是个‘信’字，所以信字上，我们必须要深入。深入这个信，还有一个很要注意的事，就是要‘破疑’。《金刚经》赞云：‘破疑生信、绝相超宗、顿亡人我解真空’。破疑：有疑惑要把它破掉，不要听任它存在。要主动，要作努力。那些地方有怀疑，要把它破除。破疑，疑与信是对立面，疑破了，信就生长了。

　　所以，信解二者，有时是不解不能信，有的时候是不信不能解；这两个可以互相促进。因为你信了，你就可以理解了。因为你理解了，你就真信了。就这么循环，这么增长。信一点，多理解一点；多理解一点，更信一点；更信一点，更深入理解一点。这就对了。信解具足的时候，就怎么样？就入佛智慧。就进入到佛的智慧，不要小看它。

　　‘由观行具足故’，你的作观、你的行持具足，你就可以见佛光明。‘智慧光明，不从人得’。智慧光明不是别人给你的。‘唯藉缘因得显发故’，智慧光明是靠缘因，才能够显发。

　　‘缘因’二字又是一个名词。我们讲三因佛性：正因佛性、缘因佛性、了因佛性。此处‘缘因’，即缘因佛性之‘缘因’。正因佛性就是众生本有的佛性。譬喻像木头里有火。古人钻木取火后，人才吃熟东西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。

　　什么叫缘因佛性呢？木头有火，这桌子为什么不自己烧起来？必须得钻，它才出火。所以要有缘因，这‘缘’字，要有外缘。所以就是‘修德有功、性德方显’。你本来有性德，你必须修德有了功效，你本来的性德才显现。所以依靠缘因。

　　缘因钻而火出，达到目的了，火出来之后，木头也烧光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。钻木取火，缘因佛性。火出木头也烧完了，了因佛性。这才究竟。

　　此处说明，智慧光明不是谁给你的，是靠了缘因。缘因也可能由于某人的启发、某人的帮助。但是，总之最后是通过你自己。这个缘因，靠缘因，你得修，修德有功，就能显发性德。

　　【下文又开诸大菩萨三七念佛门。尽于十方三世及一一毛端量处，念念佛出世，念念佛说法，念念佛灭度。一以自心无边智行而为其体，本具三身。一念相应，名为念佛三昧。入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门。】

　　十方：空间。三世：时间。一切时间，一切空间，每一个小小毛头里，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛说法，一念一念都有佛示现灭度。所以小的说法从来没有间歇，众生只是不闻。这一切，十方三世甚至一个小毛端的地方都有，一念一念间都有佛出世，一念一念之间都有佛说法，一念一念之间都有佛在灭度。都是以咱们的自心及其所有无边的智慧和行持为本体。

　　‘本具三身’，咱们一个人本来成佛，此《圆觉经》的话。本来就具足三身，这就根据圆觉，本来成佛。一般说本具法身，修了之后，才能成就报身、现化身。《圆觉经》、《华严经》、最高的圆顿教，则言三身本具。‘一念相应’，自己的心念与此本具者一念相应，这才是密宗所谓母子光明会的正确含义。

　　相应是什么意思？打个比方，一台电视机把它调好了，发射台的节目就传到你这里来了。调好了，就是你的电视机与发射台相应了。调不好，什么也没有。没有相应，慢慢调，不著急，电视机没有坏，坏了则一点声音、一闪光亮也没有，电视机没坏，发射台也在发射，就是没相应。一但相应了，什么节目都来了，相隔万里如在目前。

　　一旦相应，这叫什么，叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你现在能够念念之间相续，有一念跟本身的三身佛相应，就开始入念佛三昧。

　　念佛三昧为什么殊胜呢？‘入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门’。华严讲了无量无边的三昧，只要入了念佛三昧，这些三昧都摄在里头。不需要像王龙舒居士，自说的，在念佛号，还要念多少多少亿阿弥陀佛，因为华严的道理一就是多。一念相应，念一佛就是念多佛。入一个三昧，就遍摄一切三昧。所以，我说过我们研究这个，华严，经中之王。《华严经》讲念佛，讲种种三昧，念佛三昧是三昧中的王。所以这是王中之王、宝中之宝。我们要重视。

　　以上是德云比丘的无上开示。下面是第二位解脱长者对善财的说法：

　　【又如解脱长者言：‘我入出如来无碍庄严解脱门’。】

　　解脱长者讲我能够入什么呢？又是一个法门，他能够进入‘出如来无碍庄严解脱门’，也即进入这个三昧，如来没有障碍不能局限，无有穷尽的庄严与解脱的法门。

　　【‘见十方各十佛刹微尘数如来，彼诸如来不来至此，我不往彼。我若欲见安乐世界阿弥陀如来，随意即见。我若欲见旃檀世界金刚光明如来、妙香世界宝光明如来、莲花世界宝莲花光明如来、妙金世界寂静光如来、妙喜世界不动如来、善住世界师子如来、镜光明世界月觉如来、宝师子庄严世界毗卢遮那如来，如是一切悉皆即见’。】

　　参见十方无量无边如来。彼诸如来不到我处，我也不到彼如来处，可是我就见到佛了。我要见安乐世界阿弥陀如来，想见就见。其他很多很多世界与如来，都是愿见就见。

　　【‘知一切佛及以我心，悉皆如梦。知一切佛犹如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如响。我如是知，如是忆念，所见诸佛皆由自心’。】

　　这一段很深入。如果说所现的一切佛都是如梦、如响、如幻，这还容易懂。现长者说‘知一切佛及以我心，悉皆如梦’。这‘我心’，不就是法身吗？从法身流现出一切诸佛，诸佛都可说是显现；那么，法身是真实，称为‘真如’，称为‘实相’。这个我心，应是真实，怎么也如幻了？从下一句‘诸佛犹如影像，自心如水。’可以深入。自心像是水；佛，像是水中现出的月亮，是水所现的影像。诸佛是自心所现，如水现出月亮，月亮是所现，水是能现。能把它现出来是谁？是水，自心就像水，诸佛如影像。自心是能现，佛像是所现。在有能有所的时候，能和所是对立的，是二，所以都是幻了。

　　在禅宗可以体会这个道理。唐朝肃宗皇帝问南阳忠国师：‘如何是十身调御？’，国师回答：‘檀越（施主）踏毗卢顶上行’（即是你应在毗卢遮那佛的头顶上行走）。皇帝说：‘寡人不会（我不能体会）’国师说：‘莫认自己清净法身’。正表禅宗要超越法身，叫做法身向上事。禅宗称初开悟为到法身边，破重关就安住于法身。还有第三关，是法身向上。重关是安住于法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能见与佛齐，（知见才能与佛看齐）。禅宗三关齐破的人，他的见和佛见是一样。到了向上一路，（从法身还要向上），这是一件大事，是大志气人做的事。我们往往一点点就满足了。所以国师说陛下应该在毗卢遮那佛顶上行走。法身向上，这不是语言文字所能表达。所以自心现一切佛的影像，一些影像以及能现的身心，悉皆如幻如梦如响如影。禅宗的法身向上，与密宗大圆满相通。所以，密宗在毗卢遮那佛上又添了一尊佛叫阿达尔嘛如来，就是表示法身还有向上事啊！

　　【所谓无碍庄严解脱者，离一切相，成一切相。虽然如梦如幻，而亦不坏梦幻诸境。若不入此梦幻法门者，便如舍利弗大目犍连等在逝多林，不见如来神力境界，以善根不同故。】

　　什么叫无碍庄严解脱呢？是离一切相，成一切相，总是不落两边。离一切相又能成一切相。与法身无相、亦无不相、能现一切相是一个道理。离一切相，成一切相，虽然如梦如幻，但也不坏梦幻的境界。所以永明大师说：‘建立水月道场、大作梦中佛事’。就是梦中佛事，不坏梦幻之境。如果不入这个梦幻法门，也就是沈空滞寂，不动了，无为了。

　　就同舍利弗、大目犍连当年在法华会上一样，对于会上种种的佛的说法、种种的佛力变现、多少大菩萨成佛、多少人证菩萨，这种殊胜的事件，舍利弗、大目犍连同瞎子聋子一样。所以，这部经现在大家听不懂，是很当然，连阿罗汉都跟瞎子聋子一样。我们能够听一遍，能听懂一点就是好的。有很多道理确实很深。

　　我们为什么要不坏梦幻境界呢？就是免得像他们阿罗汉一样，当年参加法会，如聋如盲。佛说法华的时候，很多大阿罗汉痛哭流涕：‘如何一法中，而不知此事’。在一个法里头，一直跟著佛，佛始终说的是这个法，这些人就不知道，如聋如盲。下为第三位。