如果世间的人天安乐是永恒、究竟的安乐，那我们就没有必要出离这个世间，去寻求真正的解脱。象夏日盛开的鲜花只是一时的绚丽，转眼即变枯萎一样，一切世间的安乐都只是短暂的显现，并不久长。因为三有世间的一切生命都是在业和烦恼的推动之下，毫无自在地流转，所以纵然得生人天善趣，也只是有漏善业福德力的暂时住持，其力量终究有限，一旦势力穷尽，必然福极祸生，仍需随着往昔罪业的现行而下堕。永嘉大师《证道歌》云：“犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”经中说，这就象人从悬崖上坠下，在未落地之前，虽然没有现前坠落的痛苦，但其最终的结果惟以痛苦而告终。所以暂时住于人天善趣，如同坐在欲燃的积薪之上一般，不久必定烧身。经上又说这是三世冤，因第一世行善修福，第二世得到人天福报，待福报享尽第三世即堕恶道。所以与造恶者直接堕落相比，不过晚一步而已。

　　既然世间的本性惟有痛苦，那么我们如何才能止息痛苦得到真正永恒的安乐呢？

　　当年悉达多太子虽然极享人间的荣华富贵，若不出家，可成转轮圣王，王于四天下，但当太子出游四门，见到了人间生老病死的现相，而且这四大苦又是每一个生命无法逃避而必须要一一经历的，如果人生是圆满的话，为什么还会有这些痛苦？它从何而来？太子因而生起了厌世之心，决志出离，求无上道。当悉达多太子觉悟了生命的实相，止息了一切痛苦后，便来到鹿野苑，为五比丘转四谛法轮。从此之后，一条通向解脱的光明大道出现在世人的面前。

　　佛在初转法轮时，告诉我们：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”为了增强我们的信心，佛以亲证的境界为我们印证，佛说：“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。”

　　第一节 安立四谛的次第

　　佛陀安立苦集灭道四谛的次第有着甚深的密意。四谛之中，苦为世间之果，集为世间之因，灭为出世间之果，道为出世间之因。

　　或有问曰：既然集为因，苦为果，为何集在苦之后？

　　答：因为如果我们不认识这个三有世间的真相惟是痛苦，就会颠倒地将世间所谓的圆满执著为安乐，既然是安乐，何必要出离，这样就不能发起真正希求解脱的心。出离心的根本既然断绝，如何能趋向解脱？所以首先要揭示世间真实是苦，无有安乐，将世间痛苦的面目再再地揭示出来，才能触动内心，因而最初先谈苦谛。

　　此后，自见堕于苦海之中，则于苦海之中希求出离，便见此苦必须息灭。然而如果不能认识痛苦产生的根源，不在因上止息，痛苦终究不会息灭。所以接下来就要寻找痛苦之因，故于苦后宣说集谛。

　　寻本溯源，我们知道痛苦由业产生，而业又是以贪嗔痴烦恼而发起，烦恼的根本乃是我执，这样便明白了集谛。

　　既知集谛，若见我执亦能息灭，就会欣慕寂灭我执的解脱境界，因而誓愿现证息灭痛苦的灭谛，故于集后宣说灭谛。

　　又有问曰：既然了知世间是苦，则应苦后直接宣说灭苦之灭谛，为何苦后必须宣说集谛。

　　答：因为尔时虽有求解脱之心，但仍未明了众苦之因，没有见到苦因定能遮止，所以对于解脱，不能定执为所应得，定当证灭。

　　既欲求证灭谛，则应寻求以何方法，如何进趋，如是自然趋向道谛。所以道谛最后宣说。

　　在《宝性论》中以比喻说明了四谛的关系：如同生病时要知道自己在病中，才会渴望病愈的健康，又应找到病因，才知治疗应从何处下手，既知病因，就要生起信心，定要得到康复的安乐；由此发心，会积极主动地依止医药。此喻说明了苦应知、集应断、灭应证、道应修的安立之理。

　　在四谛法轮中，佛陀扼要地将一切生死流转与生死还灭的道理总摄无余，一切世间生死流转的因果摄于苦集二谛之中，一切出世间出离生死的因果摄于灭道二谛之中。所以四谛总摄染净两重因果，是修行之总纲。故应随顺佛语依次第而趋入。

　　如果我们不能真实思维苦谛，深刻地洞察到世间的痛苦真相，那么厌离心无由生起，求解脱只成一句空话，凡是所思所行仍将成为集谛。如果我们没有善加思维集谛，不能明确生死的根本乃是惑业，这就好象射箭没有瞄准鹄的，不论发射多少都成徒劳无益。如是所行不是能得解脱的安乐正道，却妄自为是，南辕北辙，如何能得解脱之果？